La reine des prières
Par Shamar Rinpoche
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Shamar Rinpoche
Shamar Rinpoche, the 14th Shamarpa Red Hat Lama, has worked to spread the Buddhadharma throughout the world for over thirty years. For many years he taught mainly in Karma Kagyu centers established by H.H. the 16th Karmapa, Chogyam Trungpa Rinpoche, and Kalu Rinpoche, but since 2001 he has been founding his own rime (non-sectarian) centers. His Bodhi Path Buddhist Centers can now be found across Asia, Europe, and North America, and lojong is taught as the principal practice. Shamar Rinpoche is the author of Creating a Transparent Democracy.
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Aperçu du livre
La reine des prières - Shamar Rinpoche
Introduction
En décembre 2009, à l’occasion des Kagyü Mönlam Chenmo à Bodhgaya, Künzig Shamar Rinpoché a transmis un enseignement sur le Zangchö Mönlam, La Reine des aspirations de la noble conduite excellente, aussi connue sous le nom de Prière de souhaits de Samantabhadra. En sanskrit, elle est appelée Ārya Bhadracaryāpraṇidhānarāja, en tibétain, ’Phags pa bzang po spyod pa’i smon lam gyi rgyal po. Il s’agit de la dernière partie du Gaṇḍavyūhasūtra qui lui-même compose l’ultime section de l’Avataṃsakasūtra. Le grand bodhisattva Samantabhadra symbolise l’avantdernier résultat de toute aspiration. Le bouddha Shakyamuni a donné l’enseignement des prières de souhaits de Samantabhadra pour que les pratiquants considèrent ce grand bodhisattva comme un modèle à suivre afin que tous leurs souhaits s’accomplissent.
La pratique des six paramita, ou six perfections, constitue le cœur du chemin du Mahayana. Une seule de ces paramita bien pratiquée inclura toutes les autres perfections. Par exemple, si nous pratiquons la paramita de la générosité, nous offrons nos possessions et nos ressources. Si nous les donnons avec une motivation pure, nous pratiquons alors aussi la conduite éthique. Si nous effectuons continuellement des offrandes, sans ressentir de difficultés, nous pratiquons alors la paramita de la patience. Si nous donnons tous les jours, comme un entraînement à long terme, il s’agit alors d’un exemple de pratique de la paramita de la persévérance. Si nous ne sommes pas distraits dans notre générosité, nous pratiquons la paramita de la concentration méditative. Si nous donnons sans être attachés aux « trois sphères » que sont le receveur, le donneur — nous-mêmes — et l’objet offert, nous pratiquons la paramita de la sagesse. Ainsi, avec un simple acte de générosité, chacune des six paramita peut être mise en œuvre.
Ces perfections peuvent aussi être présentées en dix paramita. Dans ce système, la paramita de la sagesse est plus précisément divisée en quatre composantes distinctes. Il s’agit des aspirations, des moyens habiles, de la force et de la sagesse primordiale. La Reine des aspirations de la noble conduite excellente constitue le cœur de la paramita de l’aspiration et est donc une composante de la paramita de la sagesse. En la mettant en œuvre, nous pouvons profiter de la puissance des accomplissements des grands bodhisattvas, qui, à l’image de Samantabhadra, ont maîtrisé ces perfections et sont donc à même de transmettre les bénédictions inhérentes à leurs accomplissements. La mise en œuvre de la paramita des aspirations inclut la pratique des autres paramita, tout comme la mise en œuvre correcte de la générosité implique la pratique des autres perfections.
Dissiper les trois obstacles
Pour cette pratique de la paramita des aspirations, il est très important de comprendre que l’essence primordiale de notre esprit est pure et non souillée par les obscurcissements karmiques. La nature primordiale de l’esprit contient déjà toutes les qualités dont nous avons besoin pour atteindre l’éveil ultime. Elle est comme un miroir. Si la poussière est enlevée, le véritable reflet de l’esprit apparaîtra très clairement.
Dans notre état samsarique ordinaire, l’esprit est voilé par l’ignorance qui est à l’origine de l’attachement à l’illusion d’un soi réellement existant. Du fait de cette ignorance, de nombreuses émotions — que l’on appelle klesha ou afflictions mentales — émergent, ce qui nous conduit à agir de façon bénéfique et non bénéfique. Comme nous ne comprenons pas notre esprit, nous nous attachons aux objets appréhendés ainsi qu’à cet esprit qui les appréhende. Lorsque nous agissons, des empreintes se déposent dans notre continuum mental. Au moment opportun, celles-ci arrivent à pleine maturité. Le karma parvenu à sa pleine maturité est la raison principale de notre errance dans l’existence cyclique ou samsara. En d’autres termes, la contamination de l’esprit a trois aspects différents : le premier est la contamination due aux klesha, le second est la contamination dues aux empreintes karmiques latentes. Le troisième aspect représente les conséquences, c’est-à-dire les résultats parvenus à leur pleine maturité que nous devons éprouver. Ces trois aspects sont responsables de notre errance ininterrompue dans le samsara. Pour utiliser une métaphore, ces trois obstacles sont comme de la poussière sur un miroir empêchant le vrai reflet d’apparaître. Nous devons pratiquer avec diligence afin de les éliminer.
Comment dépassons-nous et éliminonsnous ces trois obstacles majeurs ? Le meilleur antidote est la paramita des aspirations qui est une combinaison équilibrée de sagesse et de moyens habiles ; il s’agit d’un outil très rare et efficace pour la pratique méditative. Il nous faut cependant comprendre que certains prérequis sont nécessaires avant de pouvoir vraiment la parachever. La première de ces conditions est le vœu de bodhisattva.
Le vœu de bodhisattva
Le vœu de bodhisattva revêt deux aspects différents. Le premier est le vœu de bodhisattva en aspiration, le second, le vœu de bodhisattva en application. Lorsque nous prenons l’engagement du bodhisattva, nous essayons de prendre exemple sur les souhaits sublimes des bodhisattvas. Prendre ce vœu en application signifie que nous suivons les traces de tous les bouddhas. À leur image, nous mettons en œuvre l’esprit d’éveil, les aspirations et les paramita afin de parvenir aux accomplissements qu’ils ont actualisés. Lorsque nous respectons les deux vœux de