Recueil de conseils
Par Thaye Dorje
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Aperçu du livre
Recueil de conseils - Thaye Dorje
Préface
Le Recueil de Conseils transmis sur les réseaux sociaux rassemble en un ouvrage les paroles de sagesse que Thayé Dorjé, Sa Sainteté le 17ème Karmapa, a partagées sur sa page Facebook¹. Même à une époque où Internet nous permet d’avoir accès à toutes sortes d’informations, certaines personnes se fient plutôt aux conseils offerts dans les livres. Ce livre pourra être particulièrement utile à celles et ceux qui cherchent des conseils sur des problèmes précis, car il couvre un large éventail de sujets, en proposant chaque fois un enseignement court mais profond.
C’est un grand privilège d’avoir la possibilité de publier ce livre² avec la bénédiction de Sa Sainteté.
Sri Diwakar Publications,
Inde, 20 octobre 2015
1 NdT: en 2012
2 Le générique masculin a été utilisé dans ce livre sans discrimination, uniquement dans le but d’alléger le texte.
Pourquoi devons-nous générer de la compassion pour les êtres ?
Très simplement, parce que chaque être sensible est bon, chaque être sensible possède une compassion innée. Il y a donc déjà une raison fondamentale d’avoir de la compassion, même si en ce moment cela peut sembler difficile. Mais dans l’espace de notre pratique spirituelle, de telles limites n’existent pas. Vous avez votre propre espace de pratique et dans cette pratique vous pouvez réellement associer à la fois vos amis et vos ennemis. C’est un espace parfait, lorsque nous méditons.
Quelle est la meilleure pratique pour travailler la parole ?
J’aime cette question – elle est assez simple et directe.
Je pense qu’une réponse simple serait que toute parole qui vient d’un cœur bienveillant (au sens dépassionné du terme) va se rapprocher de la parole de Bouddha.
Si une personne est un peu troublée et bouleversée émotionnellement, la parole exprimée reflètera peut-être ces bouleversements internes et cela pourrait alors être confondu avec l’expression d’un cœur bienveillant. Un cœur bienveillant ne découle pas des émotions, mais d’une conscience claire. Quand la conscience est claire, le cœur est bienveillant et il s’en suit une parole et des activités bénéfiques. Quand la conscience est claire, la parole se rapproche de la parole de Bouddha.
Je pense que la raison pour laquelle nous appelons cela « la parole de Bouddha », c’est parce qu’il n’y a simplement aucune intention cachée. Nous pouvons voir cela dans les soutras eux-mêmes, les enseignements euxmêmes et les mots réels du Bouddha reflètent cela. C’est pure générosité, c’est un partage authentique – la forme suprême du partage.
Il y a un dicton qui dit que partager c’est aimer. Dans ce cas, les enseignements du Bouddha en sont le parfait exemple. Le partage authentique du Bouddha est un reflet de l’amour infini.
Alors, quelles sont les qualités de la parole de Bouddha ? C’est d’avoir parfait non seulement la parole mais les actes et les pensées, pendant de nombreux éons (ce qui signifie essentiellement pendant beaucoup, beaucoup de vies), jusqu’au point où il n’y a simplement plus besoin d’intentions cachées, car on peut percevoir les défauts de tout type d’intention cachée ; c’est voir les qualités positives de la générosité et d’un cœur bienveillant et ensuite simplement partager la connaissance.
Laissez-moi donner un exemple. Je pense que la plupart d’entre vous connaissent les diverses prières de souhaits. L’une de celles qui me viennent à l’esprit est la Prière de Souhaits de Samantabhadra³. Elle est absolument parfaite. Il n’y a pas une seule phrase – en fait, pas un seul mot ou même une seule syllabe – qui ne soit la parole de Bouddha. (A moins bien sûr qu’elle ait été mal interprétée ou mal transcrite d’une manière ou d’une autre).
Naturellement, tous les soutras et les enseignements du Bouddha sont des exemples de la parole de Bouddha. Ils sont parfaits car il n’y a aucun intérêt personnel, aucune intention cachée ou attente de quelque chose en retour. C’est un don pur. C’est un partage authentique.
Pour en revenir aux caractéristiques de la parole de Bouddha, une question importante consiste à se demander si une chose est bénéfique ou non. Parler du temps, par exemple, n’est peut-être pas particulièrement utile (sauf dans certaines circonstances). Si une parole est bénéfique, si elle est utile, alors elle mérite d’être considérée. Sinon, sans doute mieux vaut-il l’oublier. Il est important de comprendre le contexte, car certaines choses peuvent être bénéfiques dans certains cas mais inutiles dans d’autres et vice versa. Il est également important de considérer le niveau de contrôle que nous exerçons sur notre parole, nos pensées et nos actes – en tant qu’individu, à quel point sommes-nous capables de nous maîtriser ?
Parfois l’on peut s’engager dans différents discours, s’engager sur différents sujets. Que ce soit pour parler du temps, de peinture, de cuisine, de pâtisserie, de sport – quel que soit le sujet – cela n’a pas vraiment d’importance, tant que c’est