Une petite histoire du bouddhisme zen (chan)
Le chemin sans chemin à travers la porte sans porte
Le Chan (chinois pour zen), connu sous le nom de bouddhisme "zen", a été fondé dans le temple de Shaolin en Chine par le moine indien Bodhidharma vers 500 après J.-C., qui a donné aux enseignements de Bouddha une expression jusqu'alors inhabituelle.
Depuis Shaolin, le Chan s'est répandu dans le monde entier. Aujourd'hui, il existe des courants très différents au sein du bouddhisme zen (Chan), qui se basent sur différentes interprétations de la nature du Bouddha. En Occident, c'est la forme japonaise du Chan qui s'est imposée sous le nom de Zen.
Le bouddhisme zen (chan) appartient à la lignée du bouddhisme mahayana.
L'affirmation fondamentale du bouddhisme zen (chan) est que l'attachement à l'illusion d'un "ego" est la cause de toutes les souffrances des hommes. Le fait que nous ne puissions RIEN tenir ou garder, que nous perdions TOUT à nouveau, est le complexe originel des êtres vivants pensants. La connaissance de cet état de fait nous fait tourner en rond jusqu'à ce que nous connaissions, le cas échéant, "l'illumination", qui met alors fin au cycle de la souffrance.
Il ressort donc de l'enseignement du bouddhisme zen (Chan) que le fait de se préoccuper en permanence de soi-même ne fait que générer de nouvelles souffrances pour soi-même et pour les autres.
Le cœur de l'enseignement du maître des maîtres est, outre le concept de "l'illumination" comme issue à la souffrance, les Quatre Nobles Vérités qui décrivent les causes de toute souffrance.
Le bouddhisme zen (Chan) se caractérise par le fait que l'enseignement doit être transmis de maître à disciple et "de cœur à cœur", de sorte qu'en tant qu'"être éveillé", il ne soit plus nécessaire de "chercher des buts" ni de "ressentir la souffrance" qui y est associée.
Au cours de l'histoire, différentes écoles de pensée se sont développées à partir de l'enseignement de base de Bodhidharma, transmettant à leur tour des approches différentes.
Le bouddhisme zen (Chan) a connu un "âge d'or" entre le 6e et le 10e siècle, lorsque d'innombrables lignées se sont développées pour former le zen actuel, en particulier au Japon.
De plus en plus, cependant, la voie s'orientait vers la méditation inconditionnelle qui, dans le "zazen", devenait une pratique sans l'essence originelle de l'enseignement de Bouddha, "l'éveil". Ici, les moines se contentaient de "somnoler" dans l'espoir d'atteindre leurs objectifs grâce au vide mental.
Pour les profanes occidentaux, il est presque impossible d'atteindre l'"éveil" par la seule méditation.
Pratiquement aucun "homme moderne" n'est capable de rester des heures en "position du lotus", il ou elle devrait d'abord s'entraîner pendant des années à cette position assise pour ensuite pratiquer pendant des années supplémentaires un état de "vide mental".
C'est pourquoi, à mon avis, l'enseignement de Bouddha et de Bodhidharma ne peut être transmis QUE de maître à disciple, et "de cœur à cœur".
Lorsque nous parlons aujourd'hui de la transmission de l'enseignement des patriarches fondateurs, nous devrions revenir au point de départ. Quel était l'enseignement de Bouddha ? Quel était l'enseignement de Bodhidharma ?
La "voie sans issue à travers une porte sans porte" est un chemin spirituel, la méditation et l'étude des écritures ne peuvent être qu'une partie de l'effort, la solution se trouve dans les personnes elles-mêmes ; "l'illumination" en tant qu'ESSENCE absolue de la philosophie du maître de tous les maîtres vient aux personnes qui veulent la recevoir.
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