Méditation Bouddhiste

Introduction

Le bouddhisme n’a pas de raison d’être si ce n’est d’éclairer la condition humaine: sa fragilité et sa liberté. Il n’est pas sa propre fin, pas plus que le radeau qui permet de traverser le fleuve; en faire un objet de vénération transforme le moyen en fardeau.

S’il peut être judicieux de mettre en question la tradition, il est également important de se laisser questionner par elle ; alors, s’embarquer sur les voies du bouddha, comme moyen d’explorer la nature humaine, peut conduire à des découvertes surprenantes.

De nombreux ouvrages contemporains décrivent les multiples avantages de la méditation, sa technique et son utilité ; plus rares sont ceux qui essaient de la dévoiler. La tâche n’est pas aisée, parce que la méditation est au cœur de l’expérience humaine avant que le langage ne s’en empare. La présente tentative reste nécessairement inachevée. Le langage est l’ombre de ce qu’il essaie de montrer. Il faut néanmoins passer par lui pour se dessaisir de son emprise.

La méditation ne peut être assujettie à une quête insatiable de bonheur, elle doit être rendue à elle-même.

L’ enjeu de la méditation est atemporel, elle ne saurait servir le dessein d’une époque particulière sans basculer dans le profane et le superficiel. En revanche le langage la décrivant doit sans cesse être revisité.

L’érudition, la réflexion et la méditation sont les trois sources de connaissance de la tradition bouddhique.

Dans ce schéma se dégage une progression vers l’intériorité. La première source, l’érudition, est une connaissance venue d’autrui.

La deuxième source, la réflexion, entraîne une réorganisation plus ou moins cohérente de ce qui a été entendu, gardant certaines notions et en rejetant d’autres. Ceci implique une compréhension sans faille des sources ainsi qu’une plus grande intimité avec sa propre pensée. La réflexion joue son rôle parce que dans le quotidien il faut constamment penser, planifier et prendre des décisions. Plus la réflexion est claire, plus judicieuses seront les décisions.

Une grande partie de la littérature bouddhique est consacrée à étayer ces réflexions. La tradition tibétaine, particulièrement riche en ce domaine, propose de nombreux exercices spirituels organisés selon une pédagogie judicieuse.

Ces deux premières sources de connaissance sont basées sur les concepts donc, sur une transposition des vécus.

Finalement, dernier élément de la trilogie, la méditation s’affranchit de la raison. Elle requiert le dépassement de tout concept, de toute croyance et de tout dogme.

Cette expérience intérieure à laquelle conduit la méditation, et non pas les textes doctrinaux, est l’autorité ultime dans la tradition bouddhique. Une expérience qui est sa propre autorité.¹

L’expérience intérieure doit être conduite avec discipline pour dépasser ce qui est personnel et imaginaire. Cette discipline relève de la suspension de toute activité et non pas de l’usage de techniques sophistiquées. Alors seulement, la méditation peut déboucher sur une indépendance d’esprit qui permet non seulement de penser par soi-même, mais plus encore, de se dégager de l’emprise de la pensée elle-même. Finalement, le méditant devra retourner dans le monde de la pensée et de l’action, motivé par une pensée éclairée par une expérience souveraine.

La réflexion permet d’intégrer à la vie quotidienne ce que la vision intérieure dévoile.

Au sein du bouddhisme il existe des divergences, de sorte qu’une perspective sera toujours partiale. Ce texte ne fait pas exception. Il y a toutefois des notions communes, incontournables.

Quatre sceaux authentifient une vision du monde comme étant bouddhiste:

- Tous les composés sont impermanents.

- Une vie sous l’emprise de la confusion laisse à désirer.

- Rien dans l’être humain ne correspond à un moi indépendant et substantiel.

- Il est possible de se libérer de la confusion et de l’insatisfaction de manière définitive.

Ce livre ne sort jamais, en tout cas de manière délibérée, de cette vision bouddhique du monde.

Un point de vue communément partagé par les maîtres bouddhistes et particulièrement significatif ici, pose que le chemin spirituel — et plus particulièrement la méditation — consiste essentiellement en une absence de saisie.

Sakya Pandita, le maître tibétain du XIe siècle enseignait que s’il y a saisie, il n’y a pas de sagesse. Au XXe siècle, le maître birman Mahasi Sayadaw expliquait que nous méditons afin de ne pas saisir, en parfait accord avec les paroles mêmes du bouddha enseignant que l’absence de saisie est liberté.

Les méditations décrites dans ce livre sont fondées sur la tradition theravada telle qu’elle est enseignée en Birmanie ainsi que sur la tradition tibétaine avec quelques remarques provenant du zen. Ces approches se complètent. La tradition vipassana, en accord avec le Satipatthana soutra, est très attentive à inclure tous les vécus dans la méditation: le corporel, les sensations affectives, les pensées, les émotions et les états mentaux ; le calme comme l’agitation, le positif comme le négatif.

La tradition tibétaine analyse les pensées et les émotions avec une grande profondeur, s’appliquant à découvrir la nature insaisissable de la conscience et du monde ; le zen finalement approche la méditation d’une manière globale. Il intègre dans sa pratique les mouvements et les activités les plus simples de la vie quotidienne.

L’empathie doit être associée à la sagesse pour garantir un comportement responsable dans le monde, c’est pourquoi des méditations sur la bienveillance ont été incluses.

Les textes le plus souvent cités pour décrire la méditation sont les soutras du bouddhisme ancien, le Satipatthana soutra, le Bahia soutra, le Malunkyaputta soutra, le Sivaka soutra et le Kaccayanagotta soutra. En ce qui concerne les méditations sur les pensées et les émotions, ce sont les textes de la tradition tibétaine la plus ancienne ainsi que des enseignements oraux du Maître Dilgo Khyentse Rimpoché.

D’une manière générale le point de vue philosophique exprimé ici se conforme aux textes de Nagarjuna, le grand philosophe du bouddhisme indien ainsi qu’a l’enseignement de Vimalakirti l’un des premiers soutra exposant la philosophie du madhyamaka.

Des maîtres appartenant à d’autres traditions spirituelles sont également cités, comme Saint Augustin, Maître Eckhart, Martin Buber. Ils mettent en lumière certains aspects importants du chemin spirituel et représentent une grande source d’inspiration dont il convenait de souligner l’importance.

Tout système de pensée finit par se prendre à son propre jeu. L’étude d’autres points de vue permet d’éviter cet écueil, au moins en partie. La réification de la nature de bouddha par certains auteurs peut servir d’exemple. Maître Eckhart souligne précisément le danger de s’attacher à l’ultime lorsqu’il enseigne qu’il faut prier Dieu de nous libérer de Dieu.

Les réflexions exposées dans la deuxième partie du livre s’appuient sur des sources plus variées encore.

Le chapitre concernant l’investigation de la conscience s’est enrichi à la lecture des textes du premier Sartre: l’imagination, l’imaginaire, esquisse d’une théorie des émotions et la transcendance de l’ego. Les ouvrages de Nietzsche, de Simone Weil, de Martin Buber et de Sartre ont influencé profondément le regard porté sur la moralité.

Le texte concernant la méditation a été placé immédiatement après l’introduction pour aborder cette partie avec une certaine innocence. Les réflexions viennent en dernier et tentent d’étayer ce qui peut paraître péremptoire dans les textes traitant de la méditation.

Chaque partie présente une certaine autonomie. Des répétitions n’ont pas été exclues afin de ne pas imposer à la lecture un ordre séquentiel.

Ce livre est une invitation à une expérience intérieure plus qu’une présentation de la doctrine bouddhique. Présentation qui a déjà fait l’objet de nombreuses publications.

1     Un texte affirme que même si tous les bouddhas devaient se rassembler et mettre en doute son expérience, le méditant ne douterait pas.

Partie 1

Méditations

le passé

le passé n’a jamais été

ces quelques mots si simples de Maurice Blanchot

font naître un sentiment étrange

la phrase est presque anodine

elle pourrait passer inaperçue

et cependant lorsqu’on s’y arrête

le passé n’a jamais été ?

Joseph Campbell décrit l’itinéraire traditionnel du héros ou du chaman

sa naissance miraculeuse, signe d’un destin d’exception

puis il l’oublie et se fond dans un monde familier

jusqu’au jour où un événement vient le rappeler à son destin

un événement anodin en apparence

un léger dérangement dans l’ordre du monde

une chose pas tout à fait à sa place

une tasse qui se brise

des paroles surprenantes

une souffrance incompréhensible

la personne ordinaire passe

sans remarquer cette brèche dans la réalité du monde quotidien

le chaman lui, en est profondément troublé

il ne peut que s’engager dans cette ouverture

et n’aura de cesse d’avoir découvert une nouvelle vision du monde

plus vaste, rendant compte de l’incompréhensible

le passé n’a jamais été

je n’ai jamais retrouvé la source de cette citation

l’ai-je lue dans la traduction anglaise d’un texte de Blanchot

dans une librairie de San Francisco ?

je ne cesse de tourner ces quelques mots dans ma tête

que signifient-ils ?

la temporalité a troublé le plus grand des théologiens chrétiens

si on ne me demande pas, je sais,

si on me demande, je ne sais plus, Dieu aide-moi, confesse Saint Augustin.

il n’a pas échappé à son destin, Dieu merci

le passé n’a jamais été, prend l’allure d’un koan²

ces mots anodins ont une force de contestation similaire

selon le bouddhisme l’homme n’est pas captif de la réalité

mais de ses croyances

la méditation est libératrice dans la mesure où elle met en doute

la validité de ces croyances

penser qu’il serait possible de s’engager dans la méditation sans être

touché par sa force de contestation est absurde

comme de vouloir pénétrer dans l’eau fraîche d’une rivière sans

se mouiller

2    Terme qui dans le zen désigne une question insensée visant à dépasser les limites de la raison.

désacralisation

la désacralisation de la méditation la rend futile

comme les conversations d’une soirée mondaine

le sacré, atemporel, ne peut faire l’objet d’aucun calcul

il ne peut être réduit à l’utilitaire

il en est l’opposé

ancrée dans une culture, la religion est située dans le temps

elle a une histoire, un dogme, des croyances

cependant, elle est gardienne des valeurs sacrées

de l’atemporel, de l’inutilitaire

Maître Eckart appelle « marchands du temple »

ces fidèles qui louent Dieu

pour qu’il accède à leurs prières

demandant à Dieu une faveur en échange de leurs louanges

ils sont dans le temple, mais restent des profanes

réduire la méditation à une technique de bien-être

la limiter à l’utilitaire et au profit

c’est la désacraliser

le temple, dans la méditation, c’est le vécu du méditant

il s’agit de s’y livrer, de ne pas le contempler du dehors

ne pas observer la respiration, les sensations, les émotions

mais être chaque vécu

lorsque le méditant consent à se mettre en jeu

chaque position, chaque mouvement du corps est ce lieu sacré

où l’existence se révèle, dans sa totalité

alors se dévoile un corps de présence

le Satipatthana soutra l’exprime simplement

lorsqu’une méditante marche, elle est présente

lorsqu’elle tourne la tête, lorsqu’elle plie ou tend le bras,

elle est présente

ainsi en toutes positions toutes activités, les plus ordinaires

il s’agit d’être là

le mouvement ne ment jamais affirmait Martha Graham

le secret qu’il dévoile est celui d’un corps souverain

qui n’est pas réduit à un moyen pour accomplir une tâche

ceci ne veut pas dire que le méditant s’interdit toute activité

qu’il s’enferme dans une vaine passivité

mais que dans l’action

il ne se perd pas dans l’objectif à atteindre

devenu indifférent aux fruits des actes,

toujours comblé,

ne dépendant de rien;

celui-là, en réalité, n’agit pas,

si affairé qu’il puisse paraître. La Bhagavad-Gîta

le sacré est le lieu de la présence la plus dense, selon Mircea Eliade

le corps vécu est alors un sanctuaire

être assis, c’est être éveillé

enseigne Dogen, le maître Zen

toutes les activités, manger, boire, balayer l’allée du jardin

sont le lieu de la méditation et de l’éveil

conscience - connaissance

sans distinguer conscience et connaissance,

on ne peut comprendre en quoi consiste la méditation

dès son plus jeune âge l’enfant apprend à connaître le monde qui

l’entoure

à distinguer ce qui est dangereux de ce qui ne l’est pas

à nommer les choses

les études supérieures et les formations professionnelles

sont encore une accumulation de connaissances

concernant non seulement les choses

mais aussi les méthodes, les techniques

la connaissance transpose toutes les expériences en données

qui peuvent être conservées dans la mémoire

les concepts ou les noms sont le moyen de cette transposition

dès qu’un vécu surgit, la perception d’un son, d’une forme

il est interprété

tiens, j’entends le voisin mettre en marche sa voiture

et pourtant je n’entends qu’un vrombissement

nous entendons toujours plus que ce que nous entendons

j’entre dans mon bureau, je me déplace

à chaque instant ce que je vois est totalement différent

et pourtant je crois voir la même chose: le bureau

ce bureau immuable n’est qu’un concept

que le souvenir garde en mémoire

il y a une différence notoire entre

voir les couleurs du ciel au lever du jour

et se rappeler ces couleurs

quand le concept se substitue à l’expérience

il y a confusion entre ce qui est vu et ce qui est pensé

toute transposition opérée par la connaissance peut être fausse

il se peut que ce ne soit pas la voiture du voisin que j’entende

mais il est indubitable que j’entends

dans la connaissance, l’expérience singulière est délaissée

pour une idée générale

le mot fige l’événement

il lui donne une portée objective et universelle

par sa nature, le concept donne l’impression de