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Éthique: Naviguer dans les dilemmes moraux en matière de gouvernance et de politique
Éthique: Naviguer dans les dilemmes moraux en matière de gouvernance et de politique
Éthique: Naviguer dans les dilemmes moraux en matière de gouvernance et de politique
Livre électronique343 pages4 heuresScience Politique [French]

Éthique: Naviguer dans les dilemmes moraux en matière de gouvernance et de politique

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À propos de ce livre électronique

Explorez les principes moraux fondamentaux qui façonnent les systèmes politiques dans « Éthique », un ajout crucial à la série « Science politique » de Fouad Sabry. Ce livre explore le rôle central de la théorie éthique dans la gouvernance et l'élaboration des politiques, offrant des informations essentielles aux professionnels, aux étudiants et aux passionnés intéressés par le pouvoir politique et la prise de décision.


Les chapitres couvrent des sujets clés tels que :


- Éthique : Fondement de la pensée éthique en politique.
- Éthique appliquée : relier la théorie et la pratique dans les dilemmes politiques.
- Conséquentialisme : évaluer les actions en fonction de leurs résultats dans les décisions politiques.
- Égoïsme éthique : explorer l'intérêt personnel dans le leadership politique.
- Naturalisme éthique : Déduire des valeurs morales à partir de propriétés naturelles.
- Métaéthique : Approfondir la compréhension du raisonnement moral en politique.
- Éthique normative : orienter les décisions politiques avec des cadres moraux.
- Utilitarisme : équilibrer le plus grand bien dans les politiques publiques.
- Relativisme moral et absolutisme : Contraster les perspectives culturelles avec les vérités universelles.
- Éthique de la vertu et déontologie : se concentrer sur le caractère et le devoir dans la gouvernance.
- Utilitarisme des règles : suivre les règles pour la formulation des politiques.
- Éthique laïque et kantienne : naviguer dans l'éthique dans la gouvernance laïque.
- Aperçu et histoire de l'éthique : aperçus complets des théories éthiques.
- Principlisme et conséquentialisme négatif : équilibrer les principes et minimiser les dommages.
- Prise de décision pratique : stratégies pour des choix éthiques en politique.


Équipez-vous des outils nécessaires pour naviguer et influencer efficacement les décisions politiques, faisant de « l'éthique » une ressource inestimable pour votre croissance professionnelle et intellectuelle.

LangueFrançais
ÉditeurUn Milliard De Personnes Informées [French]
Date de sortie9 août 2024
Éthique: Naviguer dans les dilemmes moraux en matière de gouvernance et de politique

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    Aperçu du livre

    Éthique - Fouad Sabry

    Chapitre 1 : L'éthique

    L'éthique ou philosophie morale est un domaine d'étude.

    En définissant des notions telles que le bien et le mal, le bien et le mal, la vertu et le vice, la justice et le crime, l'éthique tente de régler les préoccupations concernant la moralité humaine. En tant que discipline académique, la philosophie morale est liée à la psychologie morale, à l'éthique descriptive et à la théorie des valeurs.

    Trois domaines de recherche importants reconnus en éthique sont aujourd'hui :

    la métaéthique, qui porte sur la signification théorique et la référence des énoncés moraux et sur la façon dont leurs valeurs de vérité (le cas échéant) peuvent être déterminées ; L'éthique normative, relative aux manières pragmatiques de déterminer une action morale ; L'éthique appliquée, relative à ce qu'une personne est tenue (ou autorisée) de faire dans un scénario ou un domaine d'action donné.

    Le mot anglais éthique est dérivé du mot grec ancien ēthikós (ἠθικός), définition « relative à sa personnalité », qui lui-même vient de la racine du mot êthos (ἦθος) signifiant « caractère, nature morale ».

    Ce mot a été transféré en latin sous le nom d'ethica, puis en Français sous le nom d'éthique, d'où il a été traduit en anglais.

    Les définitions standard de l'éthique ont souvent inclus des termes tels que « l'étude du caractère humain idéal » ou « la science de la responsabilité morale », selon Rushworth Kidder.

    La méta-éthique est la discipline de l'éthique philosophique qui examine comment nous comprenons, connaissons et définissons ce que nous voulons dire lorsque nous parlons du bien et du mal. Ainsi, le cognitivisme pourrait être considéré comme l'affirmation que lorsque nous discutons du bien et du mal, nous nous référons à des faits.

    L'ontologie de l'éthique s'intéresse aux entités ou aux attributs porteurs de valeurs, c'est-à-dire aux types de choses auxquelles se réfèrent les arguments éthiques. Puisque les énoncés éthiques ne font pas référence, les non-descriptivistes et les non-cognitivistes soutiennent que l'éthique n'a pas besoin d'une certaine ontologie. C'est une position connue sous le nom d'anti-réalisme. Les réalistes, d'autre part, doivent expliquer quels types de choses, de caractéristiques et d'états sont importants pour l'éthique, pourquoi ils ont de la valeur et comment ils guident et motivent nos actions.

    Le scepticisme moral (ou scepticisme moral) est une classe de théories métaéthiques qui impliquent toutes que personne n'a de connaissance morale. De nombreux sceptiques moraux soutiennent également que la connaissance morale est impossible dans un sens plus fort et modal. Le scepticisme moral est particulièrement opposé au réalisme moral, qui soutient qu'il existe des vérités morales objectives qui peuvent être connues.

    Pyrrhon, Énésidème, Sextus Empiricus, David Hume, Max Stirner, Friedrich Nietzsche et J.L. Mackie font partie des partisans du scepticisme moral.

    Les trois sous-classes du scepticisme moral sont :

    Hypothèse de l'erreur morale (ou nihilisme moral).

    Scepticisme épistémologique moral.

    Non-cognitivisme.

    Ces trois théories partagent les mêmes conclusions, qui sont les suivantes :

    (a) Nous ne sommes jamais justifiés de croire que les affirmations morales (affirmations du type « l'état de choses x est bon », « l'activité y est moralement requise », etc.) sont vraies, et bien plus encore, les affirmations morales ne sont jamais vraies.

    b) Nous ne pouvons jamais être certains qu'une affirmation morale est vraie.

    Cependant, chaque technique atteint (a) et (b) par des chemins distincts.

    La théorie de l'erreur morale postule que nous ne pouvons pas être certains qu'une affirmation morale est correcte, I Chaque affirmation morale est fausse, (ii) nous avons des raisons de supposer que toutes les déclarations morales sont erronées ; (iii) Puisque nous ne pouvons pas être justifiés de croire à une affirmation que nous avons des raisons de rejeter, nous ne pouvons pas être justifiés de croire à des revendications morales.

    Les membres de la sous-classe de la théorie connue sous le nom de scepticisme moral épistémologique comprennent le scepticisme moral pyrrhonien et le scepticisme moral dogmatique. Tous les adeptes du scepticisme moral épistémique ont deux caractéristiques : premièrement, ils admettent qu'il n'y a aucune justification à croire à une affirmation morale, et deuxièmement, ils sont agnostiques quant à savoir si I est vrai (c'est-à-dire si toutes les affirmations morales sont fausses).

    Selon le scepticisme moral pyrrhonien, la raison pour laquelle nous ne sommes pas justifiés de croire à une affirmation morale est qu'il est illogique pour nous de supposer qu'une affirmation morale est vraie ou incorrecte. En plus d'être incertain que je soit vrai, le scepticisme moral pyrrhonien rejette que je soit vrai (ii).

    Le scepticisme moral dogmatique, d'autre part, affirme (ii) et cite (ii) la (réalité) comme la raison pour laquelle nous n'avons aucune raison de croire à une revendication morale.

    Le non-cognitivisme croit que nous ne pouvons jamais savoir si une affirmation morale est vraie ou fausse parce que les déclarations morales ne peuvent pas être vraies ou fausses (elles ne sont pas vraies). Au lieu de cela, les affirmations morales sont des impératifs (par exemple, « Ne volez pas les bébés ! »), des déclarations émotionnelles (par exemple, « Voler des bébés : bouh ! ») ou des expressions de « pro-attitudes » (« Je ne crois pas que les bébés devraient être volés »).

    L'éthique normative examine le comportement éthique. C'est le domaine de l'éthique qui examine les problèmes qui se posent tout en évaluant comment une personne devrait se comporter correctement. La méta-éthique explore le sens du langage moral et la métaphysique des réalités morales, tandis que l'éthique normative analyse les normes pour déterminer le bien et le mal des actions.

    Historiquement, l'éthique normative (parfois appelée philosophie morale) était l'étude de ce qui rend certains comportements justes ou immoraux. Ces idées ont fourni une théorie morale globale pour résoudre des problèmes moraux difficiles.

    Au début du XXe siècle, les théories morales sont devenues de plus en plus compliquées et ne s'intéressaient plus exclusivement au bien et au mal, mais plutôt à une variété de statuts moraux. L'étude de l'éthique normative s'est estompée vers le milieu du XXe siècle à mesure que la méta-éthique gagnait en popularité. Cet accent mis sur la méta-éthique a été influencé par l'accent linguistique lourd de la philosophie analytique et la popularité du positivisme logique.

    L'éthique de la vertu définit le caractère de l'agent moral comme l'impulsion de l'action éthique, elle est également utilisée pour définir l'éthique des penseurs grecs anciens comme Socrate et Aristote, y compris les penseurs indiens anciens comme Valluvar.

    Socrate (469-399 av. J.-C.) a été l'un des premiers philosophes grecs à exhorter les intellectuels et les citoyens ordinaires à se concentrer sur la condition de l'humanité.

    Ce point de vue, la connaissance relative à la vie humaine, se classait au premier rang, tandis que les autres informations étaient secondaires.

    La conscience de soi était considérée comme une condition préalable au succès et une vertu inhérente.

    Un individu conscient d'elle-même se comportera au maximum de ses compétences, tandis qu'une personne non éduquée se débattra et aura des difficultés.

    Pour Socrate, une personne doit comprendre toutes les informations (et son contexte) pertinentes pour son existence, si elle veut développer la conscience de soi.

    Il a émis l'hypothèse que si les individus savaient ce qui est juste, ils feraient naturellement ce qui est bien.

    L'ignorance est la cause des actes répréhensibles ou des mauvais comportements.

    Si un criminel connaissait les répercussions intellectuelles et spirituelles de ses actes, il ne commettrait pas de crime, ces activités ne seraient même pas prises en compte par lui.

    Celui qui comprend ce qui est vraiment juste agira toujours en conséquence, en se basant sur Socrate.

    De même, il associait la vertu au bonheur.

    L'homme vraiment intelligent sera conscient de ce qui est correct, fera ce qui est juste, et sera donc heureux.: 32 à 33

    Aristote (384-323 av. J.-C.) a proposé une philosophie de l'éthique que l'on pourrait qualifier de « vertueuse ». Aristote croyait que lorsqu'une personne se comporte avec vertu, elle accomplit le bien et est satisfaite. Les méfaits entraînent le malheur et l'insatisfaction, ainsi que l'échec de ses ambitions et une mauvaise qualité de vie. Par conséquent, il est essentiel pour les individus de se comporter avec la vertu, qui ne peut être atteinte que par la pratique des vertus, afin d'être heureux et entier. Le bonheur était considéré comme l'objectif ultime. Toutes les autres choses, telles que la vie civique et les richesses, ne sont précieuses et bénéfiques que lorsqu'elles sont engagées dans la pratique des vertus. Le bonheur peut être atteint de la manière la plus fiable en pratiquant les vertus. Aristote a soutenu que l'âme humaine a trois natures : animale (émotionnelle/appétit), animale (physique/métabolique) et rationnelle (mentale/conceptuelle). La nature physique peut être apaisée par l'exercice et les soins, la nature émotionnelle par la satisfaction de l'instinct et des désirs, et la nature cérébrale par la raison humaine et le potentiel réalisé. Aussi vitale pour la conscience de soi philosophique et aussi distinctement humaine, la croissance rationnelle était considérée comme l'aspect le plus crucial du développement humain. Les extrêmes étaient considérés comme dégradés et immoraux, d'où l'accent mis sur la modération. Le courage, par exemple, est la vertu intermédiaire entre la lâcheté et l'insouciance. L'homme ne doit pas seulement vivre, mais bien vivre avec la vertu qui gouverne ses actions. C'est considéré comme un défi, car la vertu consiste à faire ce qui est juste, de la bonne manière, au bon moment, pour la bonne

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