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Le Spiritisme dévoilé: Les Faits spirites constatés et commentés
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Le Spiritisme dévoilé: Les Faits spirites constatés et commentés
Livre électronique271 pages3 heures

Le Spiritisme dévoilé: Les Faits spirites constatés et commentés

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À propos de ce livre électronique

Extrait : "C'est donc au livre de M. Paul Gibier, le Spiritisme (fakirisme occidental), que nous empruntons un certain nombre de faits suffisant à dénoter la véritable nature des phénomènes spirites."
LangueFrançais
ÉditeurLigaran
Date de sortie9 févr. 2015
ISBN9782335034509
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    Le Spiritisme dévoilé - Ligaran

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    EAN : 9782335034509

    ©Ligaran 2015

    Introduction

    I

    Choses à laisser passer

    Il me faut du nouveau, n’en fût-il plus au monde !

    s’écriait le bon La Fontaine. Plus d’un lecteur trouvera du nouveau dans ce mince volume. Les faits qui en sont la base matérielle, nous les devons à M. Paul Gibier qui en a constaté lui-même une partie et emprunté beaucoup d’autres aux plus illustres des savants européens dont il suit les traces. Le petit nombre de narrations qu’il reproduit d’après divers écrivains moins graves, nous les signalons, comme lui à l’attention du lecteur, nous ne les imposons point à sa croyance.

    Les réflexions qui sortent de ces récits n’apparaissent point d’abord à tous les yeux, parce que la facilité de voir les choses métaphysiques et de les faire voir à autrui dépend d’un don particulier fortifié par l’habitude. La vulgarisation des idées philosophiques est une matérialisation d’esprit qui ne se fait pas sans médium.

    Nous donnerons nos explications presque sans discuter. M. Paul Gibier et nous sommes aux deux pôles de la philosophie : pour se battre, il faut se rencontrer : de peur donc de perdre nos coups, nous raisonnerons constamment sur ses faits, rarement contre ses idées, laissant tout d’abord de côté les sciences hindoues qui l’occupent tant.

    Qu’il découvre, s’il le peut, après quelques autres, des calculs cinquante-huit fois millénaires dans les rêveries du Sûrya-Siddhânta ! Qu’il s’écrie dans l’enthousiasme de sa jeune érudition :

    « Quel savant homme que ce Souryô ! Quel beau génie ! »

    Je le crois bien ! C’est le soleil en personne.

    Qu’il trouve avec M. Jacolliot, l’histoire anticipée du Christ dans les interpolations les plus modernes du Mahabhârata relatives à Kershna ; il nous suffit que les mots : Jezeus Christna soient impossibles en sanscrit, tandis que Jesus et Christ sont, le premier, reproduit, le second, traduit des vieux livres hébraïques par les juifs hellénisants, auteurs des Évangiles.

    Qu’il accepte de ce maître improvisé ses étymologies hindoues des noms d’hommes ou de peuples asiatiques et européens, comme Artaxercès, Anaxagore, Italien, Moldave, Valaque ; le malheur est que les plus spécieuses violent les lois élémentaires de la composition et que les autres sont sanscrites comme mamamouchi est turc !

    Qu’il croie encore, si bon lui semble, aux hommes singes des poèmes brahmaniques, luttant victorieusement pour un dieu contre ses ennemis et dont les descendants non transformés auraient été vus récemment dans le Laos ! Ce n’est pas nous, c’est lui qui donne ce soufflet à Darwin. Mais une pierre de la mais d’un ami, c’est une pomme.

    Qu’il admire même sur ouï dire les lois du prétendu Manou, aussi contraires à la raison universelle qu’à nos idées européennes ; ces lois dont l’esprit apparaît tout entier dans un article qui n’en est pourtant ni le plus inhumain ni le plus absurde : « Celui qui crachera du côté d’un Brahmane, le roi lui fera couper les deux lèvres ».

    Qu’il exalte les Bouddhistes, leur philosophie, leur vertu ; de celle-ci nous ne disons rien : nous aurions trop à dire. Mais pour la philosophie logiquement folle et savamment absurde, l’Inde n’est que l’enfance de l’Allemagne : c’est le Bouddha balbutiant ses rêves dans son berceau de lotus ; au lieu que chez nos voisins, le Bouddha grandi les articules dans les chaires officielles.

    Notre Europe, c’est le bouillonnement des mers qui l’assiègent ; c’est l’orgueil ambitieux, c’est l’esprit affairé qui s’agite ; l’Hindoustan, c’est le croupissement des mares infectes où il se purifie ; c’est l’orgueil sans avenir foulant d’un pied dur, impitoyable, l’abjection sans espoir.

    Saluer notre bonheur futur en croyant le voir lever de ce côté-là, c’est rire, et nous pensons avec Cicéron que ceux qui ont le blé n’ont plus besoin d’aller chercher les glands : Quæ est in hominibus tanta per versitas ut inventis frugibus glande vescamur ?

    II

    Choses à retenir

    Le livre du docteur Gibier n’en est pas moins un livre sérieux, en ce qu’il a une partie sérieuse, celle qui relève complètement de ses études.

    L’auteur sait observer les faits matériels avec un scrupule, une juste défiance, une sagacité, une sagesse incontestables. Aussi les phénomènes constatés par ses sens ne font pour nous aucun doute.

    Sincère envers les autres toutes les fois qu’il l’est envers lui-même, il avoue tout d’abord qu’aucune loi connue ne saurait expliquer les faits dont il est témoin. Mais il attend de l’avenir la révélation des lois qui les régissent.

    Il trouve dans l’Inde des pratiques fort anciennes, semblables à celles dont l’Amérique et l’Europe nous offrent le spectacle et il appelle avec raison le Spiritisme un fakirisme occidental. Le fakir est, en effet, le médium de l’Inde, comme le médium est le fakir de la famille européenne, comme le jongleur est le médium et le fakir des peuplades sauvages ; le nom n’y fait absolument rien.

    Mais il est avéré que les faits de sorcellerie sont toujours plus nombreux dans les pays restés païens que dans nos régions chrétiennes : les récits des missionnaires et des voyageurs en font foi. C’est que le diable, ce prince des mouches (Béelzebub), est souvent chassé, ou du moins fort incommodé, par la fumée de l’encens bénit.

    Néanmoins la foi des hommes et surtout la foi des nations, en reculant toujours, a, comme parle l’Évangile, fait la place au Malin De là le spiritisme et d’autres choses encore.

    C’est là notre appréciation, non celle de notre auteur. Lui attribue à des sciences particulières et très réelles, connues des Hindous, inconnues de nous autres, leur supériorité dans les pratiques occultes.

    Selon nous, la théologie seule peut fournir une doctrine logique sur le spiritisme, parce que seule elle connaît les actes et les pouvoirs des purs esprits. Mais qui connaît la théologie ?

    Saint Thomas semble avoir prévu tous les faits spirites : c’est qu’il les avait vus dans la sorcellerie de son temps.

    Pour ceux qui croient aux démons, l’explication théologique du spiritisme est absolument satisfaisante. Pour ceux qui n’y croient pas, il y a lieu de l’examiner à titre d’hypothèse. On fait cela tous les jours dans la science physique. Combien la lumière, par exemple, a-t-elle usé de théories, toutes assez plausibles ?

    Pour nous qui avons appris dans l’Évangile à juger de l’arbre par ses fruits, nous n’aurons garde d’attribuer aux bons anges, à des causes libres et bienfaisantes, ces effets souvent nuisibles, souvent insignifiants, jamais véritablement utiles, et ne pouvant reconnaître dans les manifestations spirites les âmes des défunts qui n’ont plus aucun rôle ordinaire à remplir en ce monde des vivants, nous y verrons nécessairement les démons qui, d’après l’Écriture, y ont toujours fort à faire.

    Leur action sur la nature et sur l’homme, limitée par la volonté divine, toujours agissante, bien plus que par leur force naturelle inadmissible, est toujours redoutable. Bossuet nous dit de Satan, leur chef : « Si Dieu ne retenait sa fureur, on le verrait agiter le monde, comme nous remuons une petite boule. »

    Contenus par Dieu même et combattus par les bons anges, ils changent leur force en ruse et le lion se fait serpent. Soit par la tentation, soit par l’obsession, soit par des pratiques plus rares, ils se servent de nos inclinations, de nos tempéraments, de nos maladies comme de notre santé même pour amener l’homme à leurs fins sans l’homme s’en doute. Selon l’avantage qu’ils y voient, ils se montrent ou ils se cachent. C’est ce qui fait qu’il y a des spirites conscients et des spirites inconscients.

    L’orgueil du savant, on le verra dans tout cet ouvrage, est à la fois un attrait qui les appelle et un moyen qui les sert ; c’est de tous les humains, hélas ! celui dont ils se moquent le plus, et pour cause.

    Enfin, si les phénomènes proprement spirites et purs de tout charlatanisme humain répondent aux pouvoirs naturels que la théologie reconnaît aux anges, ils répondent en même temps au caractère désordonné des anges déchus, qui sont ainsi les dieux du spiritisme comme ils furent les dieux du paganisme.

    Omnes dii gentium dæmonia.

    PREMIÈRE PARTIE

    Notions fondamentales

    CHAPITRE I

    Le fait et la doctrine

    C’est donc au livre de M. Paul Gibier, le Spiritisme (fakirisme occidental), que nous empruntons un certain nombre de faits suffisant à dénoter la véritable nature des phénomènes spirites.

    Ce livre nous a plu, tout en nous agaçant, comme un fruit vert. Le fruit a déjà toute sa substance, mais il n’a pas encore sa saveur. Le fait est bien exposé, mais l’explication manque, et par là même l’esprit, la saveur, la véritable maturité du fait.

    Le fait demeure isolé de la doctrine, le fruit n’a pas vu le soleil.

    Le docteur Paul Gibier déclare que les faits spirites sont inexplicables à la science moderne. Heureusement la théologie les explique.

    Le spiritisme n’est pas d’hier, son nom seul est nouveau. Ses prestiges remplissent tous les temps, tous les lieux, mais surtout les temps et les lieux païens. La lumière du Christ répandue dans nos pays effarouche les démons, comme le jour chasse les hiboux.

    Nous n’avons point à recommencer l’histoire de cette religion de l’enfer, à rappeler ses origines, sa diffusion, sa puissance. Notre tâche consiste à prendre les faits apportés par un observateur sagace et de bonne foi, libre penseur absolu, puis à les expliquer par la doctrine thomiste qui les a vus dans leur cause unique : l’intervention démoniaque.

    – Mais nous ne croyons pas, direz-vous, au surnaturel. – Pourquoi ? Avez-vous des raisons ? Aucune ? Vous avez la foi au naturalisme et il n’y a pas de foi qui soit plus aveugle et moins raisonnable.

    Vous commencez un livre par cette déclaration, vous prenez votre opinion pour un axiome et vous pensez qu’elle n’a pas besoin de preuve.

    Ne pourrions-nous dire à notre tour : Je crois au surnaturel, et nous prévaloir du beati possidentes ? Le surnaturel est encore en possession dans tout l’univers.

    Nous ne le ferons pas. Si vous ne voulez point remonter jusqu’à la source élevée d’où partent nos pensées, regardez-les du moins courir en suivant leur pente logique, comme une rivière dont on regarde distraitement çà et là et le cours et les bords. On a soif peut-être, on se laisse parfois aller à goûter de son eau si on la trouve limpide. Si vous pouvez goûter ainsi quelqu’une de nos doctrines, même sans vous élever au principe d’où elles tiennent ce qu’elles peuvent avoir d’abondance ou de saveur, elles y perdront beaucoup, mais il en restera bien quelque chose.

    CHAPITRE II

    Suggestion, Tentation, Obsession, Possession, Sorcellerie ou Magie

    Ceux qui veulent se faire une vue d’ensemble des choses diaboliques, étudier un peu ces pouvoirs étranges qui ressemblent aux nôtres et qui les surpassent trouveront ici quelques définitions et quelques notions utiles.

    La suggestion, telle que la professent nos grands médecins, c’est la substitution de la volonté du docteur à celle du sujet dans l’exercice de ses propres facultés.

    Ils s’emparent surtout de certains malades appelés hystériques et en font littéralement ce qu’ils veulent.

    À ce compte, c’est la possession doctorale substituée à l’antique possession diabolique.

    Dans le cours ordinaire des choses, l’action des démons est même beaucoup moins énergique que celle des médecins et les suggestions des premiers ne vont pas plus loin que ne porte la force linguistique du mot suggérer. Suggérer une pensée ou une action, c’est dicter cette pensée ou cette action à autrui, qui peut à volonté s’il est permis de continuer l’image, écrire ou n’écrire pas sous la dictée.

    Celui, par exemple, qui fait entendre un témoignage suggéré, pouvait, s’il l’eût voulu, obéir à sa conscience en apportant son propre témoignage.

    La suggestion n’est en ce sens propre et restreint que la communication d’une pensée, d’un sentiment, d’une impression, d’une action, avec injonction ou prière de s’y conformer.

    La tentation est une suggestion démoniaque ayant pour but de nous porter au mal.

    L’obsession est une suggestion démoniaque à l’état fixe. Elle a pour but, ou de nous porter au mal, et alors elle n’est qu’une tentation prolongée, ou simplement de nous faire du mal. Elle est dans les deux cas une attaque persévérante contre le for intérieur.

    La possession est, au contraire, l’action démoniaque directe sur un organisme. Les démons se servent de cet organisme comme s’il était leur. La possession peut être d’un instant, comme elle peut durer des années.

    La sorcellerie est à la fois une obsession et une possession voulues par le sujet : être sorcier, c’est être obsédé et possédé volontairement, du moins à l’origine. Le sorcier se livre corps et âme : il accepte et provoque l’inspiration satanique dans son âme, et l’action diabolique sur les corps et avant tout sur le sien.

    Il n’y a pas autre chose dans la sorcellerie : la magie n’est pas une science ni un code. En effet : 1° Il n’y a pas de moyen fixe d’évoquer les esprits, j’entends pas de moyen efficace par lui-même ni par une vertu surnaturelle permanente. 2° Le pacte implicite ou explicite avec le démon n’a pas d’effets certains : ces traités sont comme ceux des diplomates qui ne lient que le plus faible et laissent toujours libre le plus fort. Le diable n’est donc pas l’instrument du sorcier, c’est le sorcier qui est l’instrument du diable.

    CHAPITRE III

    Qu’est-ce que le spiritisme. Spiritisme réel et spiritisme imaginaire. Illusion et supercherie. Le spiritisme réel seul objet de cet ouvrage

    Le spiritisme est un système de relations extranaturelles des hommes avec les purs esprits.

    La loi de notre nature qui veut que l’âme agisse au moyen du corps ne nous permet que des communications très imparfaites avec les esprits

    Ceux-ci, en effet, vivent et agissent d’une façon bien différente de la nôtre : car ils pensent, parlent, se meuvent et meuvent les objets comme nous ne pouvons le faire, c’est-à-dire sans le secours d’organes appropriés à chaque genre d’actions. Ils appartiennent à un autre monde dont nous sommes séparés, non pas tant par des bornes matérielles que par les bornes mêmes de nos pouvoirs naturels.

    D’après la croyance catholique, la prière à Dieu, aux anges, aux saints, d’une part ; les inspirations divines ou les tentations démoniaques, de l’autre, sont les types principaux des relations ordinaires entre ces deux mondes, relations tantôt naturelles et tantôt surnaturelles.

    D’autres relations, mais extraordinaires, prennent le nota de surnaturelles quand elles ont Dieu pour promoteur, et d’extra-naturelles quand ce sont les démons qui les procurent. Ces dernières seules vont nous occuper : les faits démoniaques apparaîtront ici comme des témoins pour confirmer les données de la foi et de la théologie sur les mauvais esprits.

    Le spiritisme possède ou croit posséder (c’est ce que nous verrons) les moyens de franchir presque à volonté la barrière qui sépare de notre règne humain celui des purs esprits, et c’est la coordination plus ou moins heureuse de ces moyens qui constitue tout système de spiritisme.

    Mais ces relations de l’homme avec le pur esprit sont tantôt réelles, tantôt imaginaires, tantôt mêlées d’imaginaire et de réel.

    Chez les fakirs des Indes, chez les gnostisqués des premiers siècles, chez les sauvages de l’Amérique, chez les spirites modernes, nul doute que l’illusion et la réalité ne règnent tour à tour. Mais le spiritisme n’est spiritisme pour nous qu’autant qu’il est réalité : autrement, c’est un simple délire.

    Une hallucination, par exemple, peut être ou maladive ou démoniaque : la première ne pourrait jamais nous occuper qu’en passant et dans l’intérêt de l’autre, pour constater leurs mutuels rapports comme leurs différences, et quelquefois leur rencontre dans un même sujet. Car quelle que soit sa cause active, l’hallucination est toujours un affolement des sens d’où naît une falsification de leurs images et cet affolement résulte toujours d’un trouble des nerfs ou du cerveau. L’agent infernal, comme l’agent humain ne peut donc la produire qu’en agissant sur les nerfs ou sur les centres nerveux.

    Peu nous importe, au fond, ce qui s’est passé dans l’esprit des adeptes : nous n’aurons sous les yeux que des faits qui se sont passés dans le for extérieur et où l’hallucination elle-même n’aura place que comme étant l’œuvre certain des démons, lequel sera, dans cet écrit, la seule matière de nos jugements.

    Nous ne verrons dans le spiritisme que le spiritisme même et non point les spirites qui seraient pourtant un si curieux, mais trop vaste sujet d’études ; que l’intervention des esprits provoquée par le désir des hommes et non point l’illusion qui naît parfois de ce désir ou la supercherie humaine qui on abuse pour payer de mensonges en parole ou en action la curiosité des simples. Il y a, en effet, dans toutes les superstitions, deux hardis imposteurs : la fourberie des uns et la folle imagination des autres. L’homme est pipé ou il se pipe tout seul, il peut prendre ou des artifices étrangers ou ses propres rêves pour des réalités surnaturelles, bien qu’il ne nous semble point aussi aisé qu’à Malebranche de confondre ce qu’on voit ou ce qu’on fait en rêve avec ce qu’on voit ou ce qu’on fait dans l’état de veille : mais les songes de l’homme éveillé sont les plus dangereux.

    Donc le spiritisme peut être partout et toujours accompagné d’illusion, puisqu’il peut être partout et toujours mis en œuvre par des fripons aussi bien que par des gens de bonne foi et envisagé par des esprits naïfs et enthousiastes aussi bien que par des esprits sages et prudents. Mais nous verrons que son chef invisible est toujours la mauvaise foi et l’astuce en personne et qu’il est en même temps le plus réel et le plus puissant des magiciens. Admettant donc sans peine que les cas de tromperie ou d’erreur sont encore assez fréquents, nous les mettons sévèrement de côté pour ne nous attacher qu’aux faits bien caractérisés comme extra-naturels et que le bon sens ne saurait attribuer ni à l’imposture des charlatans ni à la chaleur de l’imagination qui a fait selon Malebranche tant de faux sorciers. Ce grand philosophe reconnaît du moins qu’il en est de véritables ; Voltaire et son dix-huitième siècle le nient. Il était réservé aux libres-penseurs du nôtre de prouver, sans y croire, l’existence des sorciers, en pratiquant eux-mêmes la sorcellerie la plus authentique, sans convenir, il est vrai, du véritable caractère des manifestations observées par tous leurs sens et provoquées par leur énergique initiative.

    CHAPITRE IV

    L’esprit et le corps des esprits

    Leur esprit, on le connaît ; leur corps peut être de deux sortes : ou factice et faux, ou naturel et vrai, mais emprunté, d’une façon transitoire, au moyen de la possession démoniaque. Quelques commentaires éclairciront ceci.

    « Nous avons fait, dit le docteur Gibier, la remarque suivante à un spirite : Quand nous sommes morts, conservons-nous donc notre visage, notre barbe blanche, si nous en avions une de notre vivant ? Les bossus conservent-ils aussi leurs bosses ? – Non, nous fut-il répondu, mais les esprits prennent cet aspect pour être reconnus de leurs proches auxquels le médium voyant décrit leur aspect. – Mais si les esprits prennent telle forme qu’il leur plaît,

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