Tao Teh King : La Voie du Tao, Volume 1: Tao Teh King : La Voie du Tao, #1

Par Lao Tseu

Le livre : « Tao-Teh-King » ou La Voie du Tao, comme on l'appelle ici, est un petit livre en 81 courts chapitres de Lao Tseu (571 av. J.-C.) comprenant la crème de l'expérience du sage. « Il est vrai que ce que Lao Tseu a dit a 2 500 ans ; mais, en un sens, c'est aussi nouveau que la rosée du matin ». (...)

Ce livre se compose de 22 conférences sur les 8 premiers chapitres du livre.

• Langue: Français
• Éditeur: Tao Sutras
• Date de sortie: 8 juin 2024
• ISBN: 9798227240903

Aperçu du livre

Le Tao, éternel et immuable

LE TAO ABSOLU

LE TAO QUI PEUT ÊTRE FOULÉ N'EST PAS LE TAO DURABLE ET IMMUABLE. LE NOM QUI PEUT ÊTRE NOMMÉ N'EST PAS LE NOM DURABLE ET IMMUABLE.

Ceux qui ont su, non par des mots, non par des écritures, mais en vivant réellement leur vie, parmi ces très rares personnes, Lao Tseu est un. Et parmi ces personnes, encore moins nombreuses, qui, ayant connu, se sont efforcées sans cesse de révéler ce qu'elles ont connu, Lao Tseu est un. Mais la toute première expérience de ces êtres éclairés, qui ont essayé d'exprimer ce qu'ils ont su, est la suivante :

Tout ce qui est exprimable n'est pas la Vérité. Ce qui peut prendre une forme, perd invariablement son pouvoir spirituel (du Sans Forme).

Maintenant, si quelqu'un souhaite faire une image du ciel, cela ne pourra jamais être. Quelle que soit l'image réalisée, elle ne sera pas celle du ciel, car l'espace est ce qui englobe tout. Une image ne peut rien contenir ; elle est elle-même entourée d'espace. Ainsi, la Vérité exprimée en mots, sera comme les cieux dépeints dans une image. Aucun oiseau ne peut voler dans le ciel d'une image, aucun soleil ne sort le matin ou aucune étoile la nuit.

Il est mort à toutes fins utiles et le ciel n'a de ciel que le nom. Le ciel ne peut pas être dans une image. La plus grande difficulté qu'une personne rencontre lorsqu'elle entreprend d'exprimer la Vérité est que, dès que la Vérité est convertie en mots, elle devient une Non-Vérité. Elle devient ce qu'elle n'est pas. Alors, ce qui devait être transmis reste inexprimé, et ce qui ne devait pas être transmis devient une voix. Lao Tseu commence sa toute première ligne par cette déclaration.

Tao est un mot sans égal. Essayez de comprendre sa pleine signification afin que nous puissions procéder avec facilité. Il y a beaucoup de significations de Tao. Plus une chose devient profonde, plus elle développe de significations ; et quand une chose devient multidimensionnelle, il n'est que naturel qu'elle devienne plus complexe. Une interprétation de Tao est : Le chemin. Mais, tous les chemins sont liés et fixes ! Quelle sorte de chemin est Tao ? C'est comme le chemin qu'un oiseau fait ; dans les cieux comme il vole - le chemin est formé mais il n'est pas fixé. Tous les autres chemins laissent leurs marques derrière eux, ce qui le rend facile à suivre pour les autres. Tao est un chemin comme l'oiseau fait dans les cieux - il n'y a pas d'empreintes laissées derrière pour la commodité des autres à suivre. Si nous visualisons un chemin qui n'est pas construit, un chemin où il n'y a pas d'empreintes, un chemin qu'aucune autre personne ne peut créer pour vous - vous voyagez et comme vous voyagez le chemin est formé - alors nous pouvons interpréter Tao comme : La voie. Mais un tel chemin nous ne le voyons nulle part ! Par conséquent, est-il approprié d'appeler Tao - La Voie ?

Ceci cependant, est une dimension du Tao. Prenons maintenant une autre signification du Chemin. Un chemin est ce qui nous amène à une destination. Un chemin est ce qui nous joint à la destination. Mais Tao n'est pas un tel chemin. Quand nous marchons le long d'une route et atteignons la destination, la route et la destination sont connectées l'une à l'autre. En fait la destination est la dernière extrémité de la route et la route est le début de la destination. Par conséquent, le chemin et le but ne sont pas deux choses différentes - ils sont joints et alliés l'un à l'autre. La route ne peut pas être sans destination, et la destination ne peut pas non plus être sans route. Mais Tao est un chemin qui n'est lié à aucune destination. Quand une destination est liée à un chemin, la longueur du voyage est connue. Ainsi le voyageur connaît la distance jusqu'à la destination. Mais Tao est un tel chemin où le voyageur atteint sa destination à l'endroit même où il se trouve ! Par conséquent, Tao ne peut pas être assimilé au concept général d'un chemin. C'est un chemin où nous atteignons la destination de l'endroit même où nous nous tenons. Il peut également être que nous voyageons pendant des millions de naissances et ne l'atteignons pas. Invariablement alors, Tao est un type différent de chemin. Ainsi, une signification de Tao est le chemin, mais dans un sens très intrinsèque - et avec de très nombreuses conditions.

Une autre interprétation du Tao est la religion. Mais la religion, pas dans le sens où nous l'entendons généralement. La religion est ici ce que les anciens Rishis entendaient. La religion signifie la Réglementation qui tient tout en elle-même. La loi ultime qui contient toute l'existence, c'est la religion du Tao. Et cette religion n'a rien à voir avec l'hindouisme, l'islam ou les religions bouddhiste et jaïn. La Religion est la Loi Absolue de l'Existence. La Religion signifie la Loi Eternelle de la Vie. Mais toutes les lois sont limitées. Tao est une loi qui n'a pas de limites.

En fait, toutes les limites se rapportent à la mort ; il n'y a pas de limites à la Vie. Seules les choses mortes sont limitées.

Les choses de la vie ne sont pas limitées, elles sont illimitées. Le sens même de la vie est une capacité continue d'expansion. Si une graine est vivante, elle peut devenir un plant. Si un plant est vivant, il peut devenir un arbre.

Si un arbre est vivant, d'autres graines et semis peuvent en sortir. Là où la capacité d'expansion s'arrête.

La vie s'arrête avec elle. C'est pourquoi un enfant est plus vivant qu'un vieil homme, car sa capacité d'expansion est très grande. Ainsi Tao n'est pas la Loi dans n'importe quel sens limité. Ce n'est pas une loi comme toutes les lois faites par l'homme, qui peut être définie, qui peut être enfermée dans une limite. Tao est une loi qui est une étendue infinie, capable de toucher l'infini, le sans limites. Par conséquent, l'appeler simplement religion, ne suffira pas.

Il y a un autre mot que les Rishis ont utilisé et qui est peut-être le plus proche de Tao. Ce mot est RIT à partir duquel le mot RITU (saison) a évolué. Le Ritu dont ils parlent est la discussion de Tao. Si nous essayons de comprendre le mot Rit, par les saisons, ce sera plus facile.

L'été arrive, puis les pluies et l'hiver suit. Puis c'est à nouveau l'été. C'est un cercle récurrent, qui tourne sans cesse. Il y a d'abord l'enfance, puis vient la jeunesse, puis la vieillesse et enfin la mort. C'est un cercle qui tourne sans cesse. Il y a d'abord le matin, puis le soir et ensuite la nuit, puis à nouveau le matin. Le soleil se lève, puis il se couche, puis il se lève à nouveau - c'est un cercle. La vie se déplace de manière circulaire. Le facteur de contrôle de ce mouvement est connu sous le nom de Rit. Rappelez-vous, il n'y a aucun concept de Dieu dans ce mot Rit. Il signifie le principe de contrôle et non une personne qui contrôle. Ce n'est pas une personne qui contrôle, c'est plutôt un principe qui continue à contrôler. Et cela non plus n'est pas correct car cela donne l'impression d'un être qui contrôle. Il serait plus correct de dire : Ce à partir de quoi le principe se produit, ce à partir de quoi le principe évolue. Ce n'est pas que quelqu'un crée les lois et forme les règlements - non ; les lois se forment continuellement à travers lui. De même que la pousse jaillit du bourgeon, de même les saisons sortent de Rit. C'est également l'une des significations intrinsèques du Tao.

Pourtant, aucun de ces mots ne transmet le sens vital du mot Tao, car quel que soit le sens qu'on lui donne, Tao est encore infiniment plus grand ; car quelque chose ou l'autre est toujours laissé de côté. C'est la plus grande difficulté avec les mots que tous les mots sont formés à partir de la dualité. Si nous disons nuit, le jour est laissé de côté ; si nous disons lumière, l'obscurité est laissée de côté ; si nous disons vie, la mort est laissée de côté. Quoi que nous disions, quelque chose est toujours laissé de côté ; et la Vie, l'Existence, est un amalgame complet. Là-bas, la nuit et le jour ne sont pas deux choses séparées, la naissance et la mort ne sont pas deux événements différents ; un enfant et un vieil homme ne sont pas deux entités différentes, ni le chaud et le froid deux états différents. Là-bas, lorsque le soleil se lève le matin, il se couche aussi la nuit.

La vie est telle - unie, entière, mais chaque fois que nous essayons de l'exprimer par des mots, quelque chose est oublié. Si nous disons jour, la nuit est exclue, mais la nuit aussi est dans l'Existence. Chaque fois que nous faisons une déclaration - c'est le Tao, c'est le Chemin, c'est la Religion, ou le 'Rit', - avec la déclaration même, quelque chose est laissé non prononcé. Maintenant, par exemple, supposons que nous disions le mot Réglementation, avec la mention même de ce mot, nous laissons de côté le chaos alors que dans la vie, le chaos existe aussi. Avec le mot même de régulation, ce qui est anarchique, le facteur chaotique, est laissé de côté. Nietzsche a écrit quelque part : Comment de nouvelles étoiles verront-elles le jour si le désordre n'existe plus ? Comment de nouvelles créations verront-elles le jour si l'anarchie n'existe plus ?.

La création naît du désordre, de l'anarchie. C'est du chaos que naît la création. En l'absence de chaos, il ne peut y avoir de création. Et si la création est seule, elle ne prendra jamais fin, car elle devra plonger dans le chaos pour se terminer. Lorsque nous disons le Principe, nous laissons de côté le chaos, mais celui-ci aussi fait partie de l'Existence.

Il n'y a aucun moyen de l'exclure de l'existence ; nous ne pouvons que l'écarter avec des mots. Ainsi, lorsque nous disons Rit, quelque chose est également laissé de côté, à savoir le chaos, qui se produit et pourtant se produit en dehors du principe. Tout dans l'existence ne se produit pas avec le principe, sinon la vie deviendrait sans valeur. Il y a quelque chose dans cette existence qui se produit en dehors de cette loi. Tout ce qui n'est pas significatif obéit au principe, mais les expériences les plus profondes de la vie ne suivent aucune règle. Elles viennent soudainement, sans appel, sans aucune cause, et frappent à votre porte. Le jour où l'avènement de Dieu a lieu dans la vie d'une personne, elle ne peut pas dire que parce qu'elle a fait telle ou telle chose, elle L'a atteint. Alors, il ne peut que dire : Quelle compassion, quelle miséricorde, mon Seigneur ! Je n'ai rien fait pour mériter cet honneur. Quoi que j'aie fait, cela n'avait aucun rapport avec cela, Ta venue ! Comment es-tu venu ? Je ne Vous ai jamais désiré, je ne Vous ai jamais souhaité, je ne Vous ai jamais cherché. Et si je t'ai jamais désiré, je t'ai désiré d'une mauvaise manière et si je t'ai jamais cherché, c'était dans des endroits où tu n'étais pas et si j'ai jamais souhaité que tu viennes à moi, je n'ai jamais cru que tu viendrais un jour ! Alors ceci - Ta venue ! Oh Seigneur, Oh Seigneur ! Lorsque Dieu entre dans la vie de quelqu'un, Son avènement n'a pas le moindre rapport avec une quelconque action de la part de l'individu. Il vient soudainement, sans prévenir !

Si tout dans l'Existence était basé sur le Principe, alors nous pourrions dire que Tao signifie Rit. Mais ce qui est en dehors de cette Régulation dans la Vie et qui est présent à chaque instant et apparaît soudainement, sans cause, nous ne pouvons le laisser en dehors de la Vie et de l'Existence. Alors, comment pouvons-nous appeler Tao ?

Dans son tout premier Sutra, Lao Tseu dit ! Le Tao qui peut être foulé n'est pas le Tao durable et immuable. Maintenant un chemin signifie ce qui peut être foulé. Mais Lao Tseu dit, Pas le chemin qui peut être foulé ; pas le chemin sur lequel vous pouvez marcher ! Maintenant si nous ne pouvons pas marcher sur ce chemin, quel est l'intérêt de l'appeler un chemin ? Si seulement nous pouvons marcher dessus, cela pourrait être un chemin. Mais Lao Tseu dit autrement - Ce qui peut être foulé n'est pas le Tao durable et immuable !

Il y a beaucoup de choses dans ce petit sutra. Tout d'abord, le chemin que l'on peut fouler, sur lequel l'incidence de la marche a lieu, l'événement d'atteindre n'a pas lieu là. L'endroit que nous devons atteindre n'est nulle part loin de nous. C'est ici et maintenant. Si je dois venir à vous, je devrai suivre un chemin, mais si je dois aller à moi-même, quel chemin dois-je suivre ? Et plus j'entreprendrai un voyage pour me rejoindre, plus j'errerai. Je m'éloignerai de plus en plus de moi-même.

Celui qui s'engage sur un chemin pour se trouver, ne se trouvera jamais. Comment le pourrait-il ? Il se perdra de ses propres mains par cette recherche. Celui qui veut chercher son propre Soi, doit quitter tous les chemins, car aucun chemin ne mène au Soi. En fait, aucun chemin n'est nécessaire pour atteindre le soi, car les chemins sont nécessaires pour atteindre l'autre. Celui qui quitte tous les chemins et fait un pas de côté atteint son propre Soi. Celui qui ne marche pas, atteint ! C'est pourquoi Lao Tseu dit : Le Tao qui peut être foulé n'est pas le Tao durable et immuable.

Lao Tseu dit deux choses : La première est qu'il n'est pas éternel et durable. En fait, quel que soit le chemin sur lequel nous nous engageons, il sera formé par nous-mêmes et, puisqu'il est formé par nous-mêmes, il ne peut être durable. Il sera créé par l'homme et ne sera donc pas créé par Dieu. Et comment un chemin que nous avons tracé peut-il conduire à la Vérité ? Si nous avions la connaissance du temple de la Vérité, alors nous pourrions tailler un chemin qui y mène. Rappelez-vous qu'un chemin ne peut être tracé que si la destination est connue. Si je connais votre maison, je trouverai un chemin pour l'atteindre. Mais il est très difficile que j'atteigne votre maison sans suivre un chemin spécifique. Ou alors, comment saurai-je où se trouve ta maison ?

Un ancien texte égyptien dit : Quand tu rencontreras Dieu et que tu le reconnaîtras, tu diras certainement : En vérité, je t'ai toujours connu !. Si vous ne pouvez pas dire cela, alors comment reconnaître Dieu ? La reconnaissance est alors impossible. Le sens de la reconnaissance est d'identifier ce qui est connu auparavant. Si Dieu se tient devant moi et que je me lève pour lui demander : Quel est ton bon nom ?" Je ne reconnaîtrai jamais Dieu. Et si, dès le premier regard, je Le reconnais - que c'est Lui ! - cela signifie qu'à un moment donné, dans un coin de ma conscience, par une ouverture, je L'ai connu - aujourd'hui, je L'ai reconnu. Nous ne pouvons reconnaître que ce que nous avons connu. Si vous savez déjà où se trouve la Vérité, où est le besoin d'un chemin pour vous ? Vous avez atteint la Vérité, vous l'avez connue.

Ainsi, celui qui sait, ne fait pas de chemins ; celui qui ne sait pas, fait des chemins. Et comment les chemins tracés par ceux qui ne savent pas peuvent-ils vous conduire vers la Vérité ?

Cela ne peut pas être la voie durable.

Quel est le chemin durable ? Le chemin qui n'a jamais été créé par l'homme ; il était quand l'homme n'était pas et il sera quand l'homme n'est pas. C'est ce chemin qui n'a pas été créé par les Rishis des Vedas, qui n'a pas été créé par Bouddha, Mahavira, Mahomet, Christ ou Krishna. Tout au plus, ils ne peuvent que donner des nouvelles de cette voie. Alors, quelle est la Voie durable ? Dans ce contexte, les Rishis ne disent jamais que ce qu'ils disent est le leur. Ils disent toujours : "C'est ce que d'autres ont dit avant nous, c'est ce que l'homme a toujours su. Les nouvelles que nous apportons sont celles de ce chemin qui est éternel. Il était, quand nous n'étions pas et il était même quand il n'y avait personne. Lorsque la Terre se désintégrera et que la Vie commencera à disparaître, il sera toujours là. Comme la vaste étendue des cieux, elle a toujours été présente. Il est différent que nos ailes n'étaient pas assez fortes hier pour voler ; aujourd'hui nous le pouvons. Il est encore différent qu'aujourd'hui nous ne puissions pas rassembler assez de courage et nous asseoir au bord de notre nid, mesurant nos ailes, nous demandant intérieurement si nous devons voler ou non. Mais les cieux ne sont pas formés par votre vol. Lorsque vous n'aviez pas vos ailes, lorsque vous étiez emprisonné dans l'ego, c'était encore le cas. Et même si aujourd'hui, malgré vos ailes, vous restez assis et refusez de voler, le ciel ne se désintégrera pas à cause de vous. L'espace est - même sans toi. Ainsi, le chemin durable est celui qui est dépourvu de voyageurs. Si un chemin dépend du voyageur, il ne peut être durable.

Et le chemin emprunté est parsemé de difformités car le voyageur marche avec ses maladies.

Cela nécessite une petite explication.

Celui qui sort de toutes les maladies ne marche plus - il n'en a plus besoin. Il a atteint son but. Celui qui est rempli de maladies continue à marcher. Il marche afin d'échapper à ses maladies ; mais quel que soit le chemin qu'il emprunte, il est infecté par sa maladie. Partout où il s'arrête, l'endroit devient impur.

Où qu'il cherche, il ne réussit qu'à créer plus de fumée. C'est comme lorsqu'un homme entre dans une mare d'eaux stagnantes et perturbe la neige fondue en dessous. Tous ses efforts pour faire descendre la neige fondue ne feront que faire remonter la neige fondue restante. Plus il essaie désespérément, plus l'eau devient trouble, car davantage de boue remonte à la surface, rendant l'eau plus sale. Si Lao Tseu passait par là, il lui dirait : Ami, sors de là ! Ce que tu essaies de purifier devient impur, car tu es toi-même impur. Sors, s'il te plaît. Laisse l'eau tranquille. Assieds-toi sur la rive, l'eau se purifiera d'elle-même. Laisse tomber tous les efforts car ils sont dangereux - tous et chacun !

Le chemin sur lequel marchent les malades ne peut être le chemin durable.

Rappelez-vous aussi que seuls les malades marchent. Ceux qui atteignent, ceux qui sont purifiés, qui ont connu, ils s'arrêtent. Car alors il n'est pas question de marcher. En vérité, nous errons seulement parce qu'un désir nous pousse à le faire. Tous les désirs sont impies. Même le désir d'atteindre Dieu est impie. Le désir d'atteindre la libération n'est pas non plus sans odeur. En fait, partout où il y a des désirs, l'esprit devient laid. Un esprit plein de désirs est un esprit rempli de tensions. Là où il y a l'envie d'atteindre, là où il y a l'ardeur, l'attente, là naît la folie de l'errance. Et alors toutes les maladies se rassemblent.

Lao Tseu dit : LE CHEMIN QUI PEUT ÊTRE TRAVERSÉ N'EST PAS LE CHEMIN DURABLE NI LE CHEMIN INCHANGEABLE. Existe-t-il donc un tel chemin qui ne peut être emprunté ? Existe-t-il un chemin sur lequel on ne marche pas et sur lequel on ne peut que se tenir debout ? Existe-t-il un chemin où l'on ne peut que se tenir debout ?

Cela semble contradictoire. Les routes sont faites pour marcher et pas seulement pour rester debout ! Mais Tao est le nom de ce chemin qui ne vous atteint pas en marchant sur lui ; plutôt il vous atteint en s'arrêtant sur lui. Parce qu'en s'arrêtant sur lui les gens ont atteint leur destination, il est appelé un chemin. L'homme ne cesse d'errer et de courir sur les routes du monde corporel et elles ne le mènent nulle part. Par conséquent, ces routes, en fait, ne sont des routes que de nom. Elles ne sont pas le chemin.

La deuxième partie de la déclaration est : Le nom qui peut être mémorisé ne peut pas être le Tao durable et immuable. Le nom qui peut être nommé, qui peut être rappelé, qui peut être exprimé en mots, ne peut pas être le nom authentique. Il ne peut pas être le nom durable, éternel qui ne peut pas être conquis par le temps. Comprenez ceci davantage :

Nous donnons un nom à chaque chose. C'est pratique pour les transactions humaines, il est plus facile d'établir des relations et de décrire les choses. Si nous n'utilisons pas de noms, les choses deviennent compliquées et difficiles.

Tout mouvement est impossible sans attribuer de nom dans ce monde. Mais n'oubliez pas que dès que nous donnons un nom, nous réduisons le caractère illimité de cette chose particulière et en faisons une entrée limitée.

Comprenez ceci un peu : Lorsque nous nommons un objet, nous le limitons dans un certain périmètre. Une personne est assise à côté de vous. Vous n'avez aucune idée de qui elle est. Il est assis près de vous, son bras touche le vôtre, mais vous ne savez rien de lui. Pour l'instant, son existence est énorme. Puis vous lui demandez et il vous répond qu'il est musulman. Aussitôt, son existence va se contracter. Tout ce qui n'est pas hindou disparaît - cette grande partie de l'existence s'effondre et il n'est plus qu'une limite limitée. Il est maintenant un musulman. Vous lui demandez alors : Êtes-vous chiite ou sunnite ? Il répond : Je suis sunnite. Pourtant, une partie du Musulman s'effondre.

Vous continuez à demander jusqu'à ce qu'il atteigne l'endroit ultime où il sera désormais ramené à un seul point.

La vaste existence se contracte de sorte qu'en fin de compte, ce qui reste, c'est le petit ego chétif - emprisonné de tous côtés. Mais alors vous trouverez cela commode. Vous pourrez alors vous redresser et vous asseoir loin de lui ou le prendre dans votre cœur. Vous pourrez alors lui parler et anticiper ses réponses. Maintenant, cet homme est prévisible. Vous pouvez maintenant prédire s'il est approprié d'être avec cet homme ou non.

Maintenant, il est devenu facile et simple de traiter avec lui. Il n'y a plus de mystère sur l'existence de cet homme. Il est devenu un objet. Nous donnons un nom à une chose afin de l'utiliser - afin de pouvoir traiter les choses et les utiliser. Ainsi, tous nos noms sont purement utilitaires ; il n'y a aucune Vérité derrière eux.

Pouvons-nous aussi nommer Dieu, la puissance ultime ? Et le nom que nous lui donnerons aura-t-il un sens ?

Lorsque nous donnons un nom à la plus négligeable des choses, nous provoquons une déformation de son existence. Nous donnons un nom, la frontière est formée et l'existence change pour le moins. Le fait est que nous ne serons jamais capables de nommer la puissance ultime (Dieu). La raison en est simple : nos yeux ne le perçoivent pas, nos mains ne le touchent pas, nos oreilles ne l'entendent pas, et il n'est pas possible de le rencontrer. Et pourtant, ceux qui ont connu disent : Nos yeux ne voient que Lui, partout. Nos oreilles n'entendent que Sa voix ; quoi que nous touchions, c'est Lui que nous touchons et qui que nous rencontrions, c'est Lui !. Mais ce sont des gens qui savent. Ceux qui ne le savent pas, ne le voient nulle part. Alors comment pourront-ils Le nommer ? Et comment ceux qui savent, qui le voient et l'entendent partout, peuvent-ils le nommer ? Car on ne peut nommer que ce qui se trouve à un seul endroit. Nous appelons une personne un Musulman parce qu'elle se trouve dans le Masjid et non dans le Mandir (temple). Mais si cet homme est rencontré à nouveau dans un temple, puis à nouveau dans un Gurdwara et à nouveau dans une église ; s'il est trouvé avec une marque de bois de santal sur le front en train de faire du Kirtan un jour et trouvé en train d'offrir des prières dans le Masjid le jour suivant, il sera difficile de l'appeler un Musulman. Ensuite, cela devient très difficile pour vous, car où que vous alliez, vous trouvez le même homme. Il est maintenant impossible de l'appeler un Musulman. Ceux qui ne savent pas, ne peuvent pas Le nommer car ils ne savent pas qui nommer. Et ceux qui savent, ne peuvent pas non plus Le nommer, car ils savent que tous les noms sont les siens. Partout, c'est Lui et Lui et Lui !

C'est pourquoi Lao Tseu dit : Tao ne peut être nommé. Aucun nom ne peut être donné qui peut être mémorisé. Mais les noms sont donnés pour se souvenir. Les noms sont donnés de sorte que nous puissions appeler, nous pouvons nous rappeler ! S'il y a un tel nom, qui ne peut pas être mémorisé, il serait faux de l'appeler un nom. A quoi sert un nom après tout ? Un père nomme son fils pour qu'il puisse l'appeler, se référer à lui. L'utilité d'un nom est d'appeler cet objet particulier. Mais Lao Tseu dit : Le nom qui peut être nommé, n'est pas le Nom. Mais c'est justement pour ce souvenir que les noms sont donnés ! Certains l'appellent Ram, d'autres Krishna, d'autres Allah - afin que nous puissions nous souvenir de Lui, l'appeler, Lui que nous ne connaissons pas. Mais comment pouvons-nous Le nommer, Lui dont nous ne savons rien du tout ?

Quel que soit le nom que nous Lui donnons, il parlera pour nous mais ne donnera aucune nouvelle de Lui. Lorsque vous dites : Nous l'avons appelé Ram, cela montre que vous êtes né dans une famille hindoue - c'est tout. Vous dites : Nous l'appelons Allah. Cela montre seulement que vous avez été élevé dans une maison où l'on se réfère à Lui comme à Allah. Cela donne des nouvelles de vous mais pas de Lui. Et c'est pourquoi celui qui l'appelle Ram se bat avec celui qui l'appelle Allah.

Si celui qui l'appelle Allah savait qui il appelle et si celui qui l'appelle Ram savait qui il appelle, il n'y aurait pas de querelles. Mais nous ne savons rien. Nous n'avons que le nom et Celui que nous avons nommé, nous ne savons rien de Lui du tout ! La condition posée par Lao Tseu est une condition très étrange : Le nom qui peut être nommé n'est pas Son nom. Tous les noms peuvent être nommés (mémorisés). Mais existe-t-il un nom qui ne peut être nommé ? Et si vous ne pouvez pas le nommer, comment le connaîtrez-vous ?

Bodhidharma se tenait devant l'empereur Wen. Le roi demanda : Bodhidharma, dis-moi quelque chose sur cette vérité suprême sacrée. Bodhidharma répondit : "Qu'est-ce qui est sacré ? Il n'y a rien de sacré.

Rien n'est saint. Quelle vérité suprême ? Il n'y a rien d'autre que le Vide. Il n'y a rien d'autre que le Vide. Le roi fut surpris. Alors puis-je demander, dit-il, qui est cette personne qui se tient devant moi et parle ?.... Et vous savez ce que Bodhidharma répondit ? Il a dit : Je ne sais pas, qui se tient devant vous et parle ! Le roi a pensé, il était hors de son esprit. Tu ne sais même pas ça ? Il demanda. Tant que j'ai su, répondit Bodhidharma, je ne savais rien. Depuis que je sais, je ne peux même pas dire que je sais." Car ce qui est connu, ce qui est reconnu et nommé - est-ce un nom ?

Lao Tseu dit : Ce dont on peut se souvenir n'est pas le nom. Ce qui peut être nommé, ne vous emmène pas au-delà du temps. Seul ce qui peut vous emmener au-delà du temps, qui est pour toujours au-delà du temps.

Seul ce qui est au-delà du temps, qui est au-delà du temps. Ce qui est né dans le Temps, périt aussi dans le Temps. Si vous dites que je me suis souvenu de Dieu à 5 heures et demie, un tel souvenir ne vous mènera pas au-delà du Temps. Ce qui est exprimé dans le Temps, se répercute et s'estompe aussi dans le Temps. Dieu est en dehors du temps. Pourquoi ? Parce que dans le Temps, il n'y a rien d'autre que la variation et Dieu n'est pas la variation. La signification exacte du Temps, c'est la variation. Avez-vous déjà réalisé comment vous devenez conscient du temps ? Le fait est que vous ne connaissez que la variation, vous n'avez aucune connaissance du Temps. Prenez-le de cette façon : Nous sommes tant de personnes assises dans cette pièce. Si nous restons assis ici pendant une année entière et qu'aucun d'entre nous ne subit le moindre changement, aurons-nous jamais l'impression qu'une année s'est écoulée ? En fait, nous ne serons même pas conscients du passage d'un instant, si les choses restent telles qu'elles étaient. La connaissance du passage du temps est vécue dans le changement des choses qui nous entourent. En fait, le sens de l'altération est le Temps. Par conséquent, plus la vitesse à laquelle les choses changent est grande, plus nous prenons conscience du temps. Vous êtes plus conscient du passage du jour que du passage de la nuit.

Si un homme vit soixante ans, il dort vingt ans ; mais y a-t-il un compte à rendre pour ces vingt ans ?

Aucune - elles passent dans le sommeil. Les choses sont plus statiques dans le sommeil, il n'y a pas de variations drastiques : la circulation sur la route n'est pas si rapide - tout est à l'arrêt et vous êtes seul. Si l'on fait en sorte qu'un homme reste inconscient pendant cent ans, il n'aura aucune connaissance de cette période de temps à son réveil. Il sera effrayé de voir le changement autour de lui ! Et s'il retrouve les choses et les gens tels qu'ils étaient avant son inconscience - les mêmes personnes autour de lui ; l'horloge qui tourne sur le mur, la femme qui cuisine, l'enfant qui va à l'école - il ne saura jamais que cent ans se sont écoulés ! La connaissance du temps est la connaissance du changement, car tous les objets se déplacent, changent et cela nous rend conscients du Temps. Plus la vitesse de variation est grande, plus le sentiment de conscience du temps est grand.

Autrefois, la conscience du temps n'était pas si évidente. Les choses étaient plus ou moins statiques - presque là où elles étaient. Le fils trouvait les choses exactement là où son père les avait laissées. Le fils laissait ensuite les choses exactement là où son père les avait laissées. Les choses étaient donc presque statiques. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Les choses ne sont pas aujourd'hui là où elles étaient hier et demain, elles ne seront pas là où elles sont aujourd'hui ! Tout change rapidement, d'où l'intense conscience du temps de cette époque. Chaque instant qui passe n'a pas de prix. Tout ce qui est formé dans les limites du temps changera.

Aucun événement de l'Eternel ne peut avoir lieu dans l'enceinte du Temps. Aucun rayon d'immortalité ne pénètre le temps. C'est comme : celui qui entre dans la rivière, est obligé de se mouiller. Celui qui ne veut pas se mouiller doit rester sur la rive. Celui qui se trouve dans le flux du temps devra changer.

Le monde immuable et perpétuel ne commence que lorsque l'on se tient hors du temps.

Lao Tseu dit : Le nom qui peut être nommé, n'est pas le Nom. Le souvenir est toujours dans le Temps ; il faut du temps pour prononcer les mots. Nous ne pouvons pas prononcer un seul mot dans l'espace d'un instant. Nous prononçons la première partie, puis la deuxième, puis la troisième. Le temps s'écoule même lorsque je prononce le mot Temps. Je prononce 'T' et une partie du temps s'écoule, puis 'i' et une autre partie du temps s'écoule ; et ainsi une quantité considérable de temps s'écoule, au moment où je termine le mot.

Heraklitus a dit : On ne peut pas faire deux pas dans la même rivière. Quand on fait un deuxième pas, la même eau se serait écoulée plus loin. Héraclite a été très économe dans sa déclaration. Le fait est qu'on ne peut même pas mettre un pied une fois dans la même rivière ! Car lorsque mes orteils touchent la rivière, les eaux s'écoulent. Quand mes orteils pénètrent dans le fleuve, d'autres eaux s'écoulent encore ; quand mes pieds sont bien dans le fleuve, les eaux qui les touchent sont entièrement différentes de celles qui ont touché mes orteils ! Et lorsque j'arrive au fond de la rivière, les eaux sont encore différentes. Pas une seule fois je n'ai pu toucher les mêmes eaux. Et cela n'aurait pas été grave, si les eaux de la rivière avaient été les seules à changer. Le pied qui touche les eaux, change aussi à la même vitesse ! Non, il n'est pas possible de marcher deux fois dans la même rivière. Non, il n'est pas possible d'entrer une seule fois dans les mêmes eaux ; et pas seulement parce que les eaux de la rivière changent, mais parce que celui qui entre dans la rivière change aussi. Lorsque j'ai touché la surface de la rivière, mon esprit était différent ; lorsque mon pied était à moitié dans les eaux, mon esprit est devenu autre chose ; et lorsque j'ai atteint le fond de la rivière, mon esprit était à nouveau tout à fait différent ! Non seulement le corps changeait, mais l'esprit aussi !

Bien souvent, Bouddha disait à la personne qui l'approchait : Rappelez-vous, vous n'êtes pas la même personne qui revient. Or la personne peut être venue juste une heure auparavant. Elle sera certainement surprise par la remarque de Bouddha. Elle le questionnera : Qu'est-ce que tu dis ? Et Bouddha répondrait : Définitivement, j'ai parlé, vous avez entendu - et dans cette période, tout a changé.

Le fakir zen, Bokozu, traversait un pont au cours d'un de ses voyages. Son compagnon lui fait remarquer : As-tu remarqué la rapidité avec laquelle la rivière coule ?. Et Bokozu répond : Tout le monde peut voir la rivière qui coule. Observez minutieusement - à quelle vitesse le pont coule aussi ! L'homme est choqué. Les ponts coulent-ils parfois ? C'est toujours la rivière qui coule. Il regarde avec curiosité Bokozu, qui poursuit : Et ce n'est pas tout. Regardez encore plus attentivement - à quelle vitesse les gens debout sur le pont s'en vont !

Tout ce qui se passe dans le temps, change. Tout ce qui est dit ici, s'efface ; tout ce qui est à l'intérieur, s'efface. Toutes les écritures sont les écritures sur le sable - même pas le sable mais l'eau ! Ainsi, le nom de Dieu qui est pris par les lèvres, par la langue, par les mots, dans le lieu et le temps, n'est pas le Nom Eternel. Ce n'est pas le Nom qui est au-delà du temps. Et ce Nom ne peut être nommé. Vous pouvez le connaître, vous ne pouvez pas l'exprimer. Vous pouvez le vivre, vous ne pouvez pas l'exprimer. Vous pouvez le vivre, vous ne pouvez pas le prononcer. Vous pouvez être dans le Nom mais vous ne pouvez pas le placer sur votre langue.

Lao Tseu dit en même temps : Ce n'est ni le Tao durable ni le Tao immuable. Et si Dieu change aussi, pouvons-nous l'appeler Dieu ? Et si le chemin change aussi, peut-il être appelé un chemin ? Et si la Vérité change, peut-elle être appelée Vérité ? Ce que l'on attend de la Vérité, c'est que peu importe combien nous nous égarons, combien nous nous éloignons, quand nous l'atteignons, ce sera toujours la même chose - la même chose. Quoi que nous soyons, quelle que soit la façon dont nous sommes, après avoir erré pendant d'innombrables naissances, lorsque nous atteindrons la Porte, elle sera toujours la même, qu'elle a toujours été.

Il y a deux ou trois points à prendre en compte en ce qui concerne cette similitude : Seul ce qui peut être le même est parfait. Ce qui n'est pas parfait ne peut rester le même, car dans cette imperfection se cache le désir profond d'être parfait. Et c'est ce qui provoque les changements. Comment la rivière peut-elle rester immobile à un endroit ? Elle doit rencontrer l'océan ! Elle doit courir vite, faire un long chemin - il y a beaucoup à faire ! Comment l'homme peut-il rester à un endroit ? Dieu sait combien de désirs il doit satisfaire - combien d'océans il doit atteindre ? Comment l'esprit peut-il rester le même ?

Il doit se dépêcher ; il a beaucoup à accomplir. Lui seul peut être le même, qui n'a plus rien à accomplir, nulle part où aller. Celui qui atteint, se perd lui-même - là où il n'y a plus rien à être. C'est la même chose à travers l'Éternité. Rappelez-vous que la similitude est synonyme de perfection. Il n'y a pas d'autre qualité dans la Perfection consommée.

Il y a une blague très populaire sur Nasruddin. Il s'est procuré un instrument à une corde. Il gardait son doigt sur un point de la corde et en jouait jour après jour. La femme était troublée d'entendre la même note tout au long de la journée. Un jour passait, puis un autre, puis un autre. Cela faisait huit jours que fakir Nasruddin était devant l'instrument, jouant une note monotone ! Finalement, elle ne put tenir plus longtemps : Quelle est cette musique que tu crées ?. Elle lui a demandé le huitième jour. Chaque personne dans notre allée est tourmentée par cette seule note que tu joues jour et nuit ! Le son incessant de cette note unique rendait ses voisins fous et ils se sont tous rassemblés et l'ont approché. Arrêtez pour l'amour du ciel ! Ils lui ont dit. "Nous avons vu beaucoup de musiciens, mais jamais un comme toi ! On dirait que tu es un amateur. Tu devrais déplacer tes doigts le long de la corde et créer différentes notes.

Qu'est-ce que ce tun-tun-tun continu ? Nos têtes vont exploser ! Nous avons décidé que soit vous quittez la rue, soit nous le ferons..... Mais dis-nous pourquoi une personne sage comme toi, se livre à une telle folie nerveuse ? Nasruddin répond : Les autres musiciens bougent leur main de haut en bas à la recherche du bon endroit. Je l'ai déjà trouvé ! Je ne jouerai que cela." C'est une blague de Nasruddin, mais cet homme a joué beaucoup de blagues profondes et inestimables ! Si Dieu joue d'un instrument, Il doit aussi jouer une seule note. Sa main ne peut pas bouger dans un sens ou dans l'autre - il ne peut y avoir aucun flux, aucun changement.

Lao Tseu dit : Ce n'est pas la même chose - ce que nous pouvons prononcer. Ce que l'homme peut prononcer, n'est pas Son nom.

Enfin, il y a encore une chose à comprendre dans ce Sutra.

Les mots et les noms, sont tous la création de l'esprit. Toute création est de l'esprit. C'est l'esprit qui conçoit et forme et l'esprit est l'ignorance. L'esprit ne sait rien. Mais il crée même ce qu'il ne connaît pas. Alors nous avons un sentiment de satisfaction car maintenant nous savons. Si je vous disais que vous ne savez rien de Dieu, vous seriez terriblement troublé. Mais si je vous disais : Pourquoi, vous savez tout sur Dieu ? Le mantra 'Ram-Ram' que vous répétez, c'est Son nom. Alors vous vous sentirez soulagé. Si je disais : Il n'a pas de nom et rappelez-vous que le nom que vous avez répété n'a rien à voir avec lui, alors l'esprit tombe dans la tourmente, dans le vide ! Il ne trouve aucun support pour se tenir, pour s'accrocher. Et l'esprit va rapidement essayer de trouver un support. Une fois qu'il l'a trouvé, il n'a plus besoin de chercher plus loin. L'esprit fournit des substituts à la Vérité et prend toutes les dispositions nécessaires. Il dit : Ceci est la Vérité. Cela servira votre objectif. Ceux qui s'arrêtent au mental, s'arrêtent sur les chemins qui sont faits par l'homme. Ils stagnent dans les Shastras qui sont faits par l'homme. Ils stagnent dans ces noms qui n'ont aucun lien avec Dieu.

Dès le début de son énoncé original, Lao Tseu détruit toutes les possibilités. Il arrache tous les accessoires et les supports. Il détruit le fondement complet de tout ce que l'esprit peut faire. Nous pouvons nous demander : si c'est le cas, que reste-t-il à Lao Tseu à écrire ? Que va-t-il dire ? Comment dira-t-il Cela, qui ne peut être exprimé ? Comment indiquera-t-il le chemin qui ne peut être emprunté ? Comment liera-t-il l'Un immuable et intemporel qu'il tente de suggérer avec des mots ?

La méthode complète de Lao Tseu est celle de la négation.

Il est donc nécessaire de comprendre quelques éléments en rapport avec la négation afin de pouvoir mieux comprendre Lao Tseu. Il y a deux façons de suggérer dans ce monde. L'une est la voie de la suggestion positive. Vous me demandez : Qu'est-ce que c'est ? et je vous réponds : Ceci est un mur, ou ceci est une porte... Je prends un nom. Le doigt positif pointe directement - C'est ça !. Vous demandez : Où est le mur ? Je réponds : C'est ici. Mais ce qui peut être pointé directement ne peut être que bas ou dérisoire. La vaste étendue ne peut être montrée du doigt.

On peut pointer du doigt les choses les plus banales, mais si quelqu'un demande : Où est Dieu ?, on ne peut pas dire : C'est Lui. Nous ne pouvons pas pointer un doigt vers Dieu. Au contraire, tous les doigts doivent être retirés dans le poing afin d'indiquer Dieu. Quand une personne ferme son poing et dit Le voici, cela signifie que la suggestion ne pointe nulle part. Vous ne pouvez pas pointer dans n'importe quelle direction car Il est partout.

Mais le questionneur ne sera pas satisfait de cette réponse. Si je ferme mon poing et que je dis Le voici, il pourrait prendre mon poing pour L'indiquer. Je devrai alors dire : Non, non, pas mon poing. Et c'est ainsi que la négation commencera. L'homme peut ensuite essayer d'élucider sa question. Il pourrait dire : Peut-être que je n'ai pas été assez clair. Dieu est-il à l'Est ? Je devrai répondre Non, car si je dis qu'Il est à l'Est, qu'arrive-t-il à l'Ouest ? Et lorsque nous affirmons qu'Il est à l'Est, nous nions, sciemment ou non, Sa présence à l'Ouest.

Les directions sont les indications de ce qui est limité. Ce qui est laissé derrière, est nié. La deuxième voie est donc celle de la suggestion négative. Lorsqu'une personne essaie d'expliquer de cette manière, elle ne dit pas C'est ceci, c'est cela ; elle dit plutôt Ce n'est pas cela, ce n'est pas cela - 'Neti-neti'. Toutes ses réponses vont dans ce sens. Il faut beaucoup de patience sur le chemin de la négation, car quoi que vous demandiez, il répondra : Pas cela. Puis viendra un moment où il n'y aura plus rien à demander. Alors il dira, C'est Lui !

C'est comme si vous commenciez à m'interroger sur les choses dans cette pièce. Vous vous accrochez à la table, à la chaise, au mur et je continue à nier. Puis, lorsque tout ce qui se trouve dans la pièce est épuisé, vous vous attrapez, vous m'attrapez et vous commencez à demander : Est-ce Lui ? Et je continue à nier. Puis, quand il n'y a plus rien à demander et quand il n'y a plus rien à nier, alors Lao Tseu dira : C'est ça !

Mais alors vous serez en difficulté. Vous direz : Vous avez tout renié ! Maintenant ? En fait, ce qui ne peut être nié même par la négation - c'est lui. Nous nions une chose et elle est niée - quelle autorité a-t-elle ? Quelle est la valeur de ce qui existe avec l'acceptation de l'homme et s'éteint par sa négation ?

Le théiste dit : Il existe. Il pense que Dieu existe comme si son affirmation, renforçait son existence. L'athée dit : Dieu n'existe pas. Il pense l'avoir affaibli par sa négation, et ce n'est pas le point de vue du seul athée. Même le théiste croit que Dieu est affaibli et lésé par son déni.

L'athée aussi est toujours prêt à réfuter la moindre suggestion de son existence, sinon sa théorie est en danger - comme si cette question pouvait être décidée par l'acceptation ou le refus de l'homme !

Il existe une ancienne histoire au Tibet : il y avait un petit moustique. Comme l'histoire a été écrite par l'homme, il appelle le moustique petit. En réalité, c'était le plus grand des moustiques. Non, c'était le roi des moustiques ! Certains moustiques vivaient sur le tas d'excréments, d'autres dans les arbres, d'autres encore dans d'autres endroits, mais le problème était de savoir où ils devaient loger leur roi. Ils se mirent d'accord pour choisir l'oreille d'un éléphant comme lieu de résidence. Tous les moustiques allèrent voir leur roi et lui demandèrent de se rendre et de rester dans l'oreille de l'éléphant, car c'était, selon eux, l'endroit le plus approprié pour leur monarque. Le roi s'approcha de l'oreille de l'éléphant et proclama :

Ecoute, ô bête ! Moi, le roi des moustiques, j'ai décidé de t'honorer en condescendant à faire de ton oreille ma demeure !. Il fit trois fois cette proclamation car il n'était pas considéré comme convenable d'occuper une place dans quelqu'un sans même l'en informer.

L'éléphant resta silencieux. Le moustique pensa : Le silence est l'acceptation, et donc l'éléphant est silencieux. Il resta ainsi de nombreuses années. Il allait et venait ; il élevait ses petits et sa famille s'agrandissait considérablement. Malgré cela, il y avait suffisamment de place même pour recevoir des invités ! Puis les moustiques décidèrent de trouver une autre place pour leur roi. Avant de partir, le moustique se plaça une fois de plus devant l'oreille de l'éléphant et dit : Ecoute, ô bête ! Moi, le roi des moustiques, j'avais gracieusement orné ton oreille en en faisant ma résidence royale. Maintenant je m'en vais ! Mais l'éléphant n'a pas émis un seul son. Devait-il prendre ce silence comme un signe d'acceptation, même maintenant ? C'était plutôt difficile et dégradant. Mais peut-être que l'éléphant n'a pas entendu, car il ne dit ni oui ni non ! Le moustique cria de plus en plus fort. Enfin, une faible voix parvint aux oreilles de l'éléphant : Moi, le roi des moustiques, je suis resté dans ton oreille par grande compassion. Peux-tu m'entendre ou non ?

L'éléphant répondit : Cher Monsieur, je ne sais pas quand vous êtes venu et combien de temps vous êtes resté, je ne le sais pas. Vous venez et restez, faites ce que vous voulez, je n'en sais rien !

Le fakir tibétain raconte cette histoire dans un but précis.

L'homme vient dans le monde. Il crée des philosophies. Des chemins religieux, des vérités, des principes et des mots.

Il crie des quatre coins de la vaste existence : Ecoutez tous - Ram est Son nom ! ou Ecoutez tous - Krishna est Son nom ! Les cieux sont silencieux. L'étendue infinie n'en a pas connaissance. L'éléphant a finalement entendu le moustique, car malgré la grande différence de taille, il n'y a pas de différence qualitative entre les deux - l'éléphant est un moustique géant et le moustique est un éléphant diminutif. Il n'y a pas de différence qualitative qui rende la communication impossible. Elle est possible, mais avec quelques difficultés. Le moustique devra parler très fort et l'éléphant devra entendre plus attentivement. Mais ce n'est pas impossible.

Mais entre l'Existence et l'esprit de l'homme, il n'y a même pas ce petit lien - ou bien existe-t-il ? Elle n'est pas consciente du fait que nous sommes nés, bien que nous le proclamions au monde entier par des fêtes et de la musique ; elle n'est pas non plus consciente de notre mort ! Nous allons et venons, nous sommes comme la ligne tracée sur l'eau - à peine sommes-nous formés que nous sommes détruits. Mais dans cette très courte période entre la formation et l'extinction de la ligne, Dieu sait combien de mots nous créons, combien de Shastras et d'Organisations nous créons ! Nous déployons toute une toile de notre esprit en une si courte période.

Lao Tseu coupe cette toile. Pas ça, pas ça, c'est sa façon de dire. En fait, celui qui veut parler en rapport avec l'Absolu devra dire que rien ne peut être dit en rapport avec lui. Et alors, il faudra s'efforcer d'exprimer, et cet effort ne peut se faire que sous la forme de la négation - pas cela, pas cela". Le chemin qui peut être emprunté ? Non, pas ce chemin. Le mot qui peut être nommé ?

Non, pas ce mot. Et ne tombez pas dans les erreurs de langage ! Selon la langue - cela seul est un nom qui peut être nommé. Nous ne pouvons prononcer aucun autre nom. Et le chemin qui peut être emprunté, c'est le seul chemin - nous n'en connaissons pas d'autre. Maintenant, si cela est placé correctement, vous serez surpris du résultat ! Car dans un langage simple et direct, il transmettra que : Aucun chemin n'est un chemin, aucun nom n'est un nom.

Ainsi, ce que vous comprendrez directement, c'est seulement ceci : ce qui est un chemin, n'est pas du tout le chemin ; ce qui est un nom, n'est pas du tout un nom !

C'est ce que Lao Tseu essaie de transmettre. Il dit : Si tu veux atteindre, méfie-toi de tous les chemins, ou tu t'égareras. Si tu veux le connaître, appelle-le - ne prends aucun nom, sinon tu t'égareras. Et la moindre erreur est une gaffe infinie dans le contexte de ceci.

Un jeune est venu et s'est assis devant Marpa. Il est avec Marpa depuis les trois dernières années. Il dit à Marpa :

Montre-moi le chemin ! Donnez-moi une idée de l'endroit où Il se trouve - un nom, un signe, un symbole ! Et chaque fois qu'il lui demandait où Il se trouvait, Marpa devenait silencieux, même au milieu de la conversation ! Alors le jeune plaidait à nouveau : Pourquoi deviens-tu toujours silencieux quand je te le demande ? Tu étais en train de parler en ce moment même ! Marpa fermerait alors les yeux et deviendrait encore plus silencieux. Si le jeune l'accoste avec la même question alors qu'il est en train de marcher, il s'arrête soudainement où il est et devient absolument immobile.

Le disciple a atteint le bout de sa patience en trois ans. C'est la limite ! Il s'exclamait.

Normalement, tu marches, mais dès que je pose une question, tu t'arrêtes net ! Normalement, vous parlez, mais dès que je vous interroge, vous fermez les yeux et scellez vos lèvres ! Je ne suis venu que pour cette question à vous et non pour entendre vos autres sermons ou prendre part à vos divers voyages. Je n'ai rien à voir avec cela ! Mais une fois encore, Marpa prend sa pose typique lorsque cette question est soulevée ! Puis un jour, le jeune homme lui demanda la permission de partir. Puis-je partir ? Il demanda : Quand es-tu venu ? Marpa répondit : Depuis trois ans, tu erres à l'extérieur de la porte. Quand es-tu entré ? A qui demandes-tu la permission de partir ? Pas un seul instant je n'ai senti que tu étais entré ! Tant de fois je suis resté avec les portes grandes ouvertes. Tant de fois j'ai arrêté de penser que peut-être tu ne viens pas parce que je marche. Chaque fois que tu as demandé, j'ai répondu. Le disciple dit : C'est maintenant vraiment la limite ! Je me plains de ce que, chaque fois que je demandais, tu te taisais. Même au milieu d'une conversation, tu es devenu silencieux et maintenant tu me blâmes pour cela aussi ? C'est précisément la raison pour laquelle je veux te quitter, - que tu deviennes silencieux chaque fois que je demande.

Marpa répondit : C'était la réponse. Si seulement vous étiez devenus silencieux vous aussi ! Si seulement tu t'étais arrêté quand je me suis arrêté de marcher ! Alors nous aurions pu nous rencontrer ! On doit se taire si l'on veut transmettre quelque chose à son sujet. Si tu veux qu'un autre marche sur son chemin, tu dois t'arrêter. Ces déclarations semblent contradictoires.

Lao Tseu aussi est comme ça. À chaque étape, il se débarrasse de tout et de rien. Il vous amène à ce point où il n'y a plus rien à jeter - pas même vous ! Il ne reste que le vide. Et ce Vide est l'Inaltéré, l'Immuable. Rappelez-vous, partout où quelque chose vient, l'altération vient avec. Il n'y a pas de sainteté en dehors de la vacuité. Il n'y a pas d'état plus innocent que la vacuité. Un léger tremblement d'une seule pensée et les portes de l'enfer s'ouvrent en grand. Une légère ligne de pensée dans l'esprit et c'est le début du monde terrestre. Un léger coin d'un désir, et c'est le début des cercles infinis de la vie et de la mort. Le vide - le vide complet - il n'y a pas une seule forme à l'intérieur ou un mot ou un nom ; il n'y a pas de chemin, pas de destination ; il n'y a nulle part où aller, nulle part à atteindre ; rien à atteindre !

Quand un tel état se forme à l'intérieur, alors Tao se manifeste. Alors la Voie se manifeste ; alors ce Nom est entendu ! Alors la Loi durable et immuable, vient dans notre compréhension. Cette loi qui n'est pas opposée au chaos ; qui absorbe et tient le chaos également en son sein.

Si quelqu'un souhaite poser une question, il peut le faire - n'importe quelle autre question, car toutes les questions se ressemblent.

Un ami demande que derrière les pensées qui passent, on a parfois l'impression qu'il y a un court intervalle de non-pensée. Les pensées tournent tout autour, mais quelque part au centre, il y a ce sentiment de non-pensée. Quelle est la différence entre cette condition et la condition de non-pensée absolue ?

Tant que les pensées courent à l'intérieur, la pensée de la non-pensée est aussi une pensée. C'est simplement une pensée que : Je suis sans pensée. D'un côté, il y a le mouvement des pensées à l'intérieur et de l'autre, je pense que je suis sans pensée. Mais vous ne pouvez visualiser cet état que lorsqu'il n'y a pas de pensées à l'intérieur. Ce qui est le plus intéressant, c'est que lorsque votre esprit est dans un état de non-pensée, vous n'êtes même pas conscient qu'il n'y a pas de pensées en vous ! Être sans pensée est aussi une pensée.

C'est exactement comme un homme en parfaite santé - il n'est jamais conscient du fait qu'il est en bonne santé. La conscience de la santé est une indication de la maladie. C'est pourquoi nous constatons qu'une personne malade parle toujours de santé. Un tel homme n'est pas en bonne santé, il est malade. Si la maladie persiste dans un coin, l'idée de santé persiste à l'intérieur. Souvent, cette conscience de la santé s'avère être un nouveau type de maladie.

Si une personne devient trop consciente de la santé, elle devient malade. C'est une maladie. Il arrive donc qu'en pensant sans cesse, en écoutant continuellement, en réfléchissant régulièrement, on développe cette attente de devenir sans pensée. Car nous avons entendu que cela seul est saint, que cela seul est la félicité ultime, que cela est en soi la joie du Samadhi, que tout le reste est insignifiant devant cette félicité suprême. Cela devient alors un désir - le désir de devenir sans pensée. Rappelez-vous que la condition de non-pensée ne peut pas être transformée en désir - mais elle le devient invariablement.

En fait, c'est la politique de l'esprit de transformer tout ce que vous dites en un désir. Il dit : La béatitude ? Il y a de la joie dans la béatitude. Cherchez-la, cherchez-la et vous l'atteindrez ! Ainsi, la recherche de la libération commence, mais la libération que l'esprit recherche n'est pas la libération réelle. En fait, la béatitude est là où l'esprit n'est pas. C'est pourquoi, la béatitude recherchée par le mental n'est pas la béatitude authentique. En entendant continuellement parler de l'état de non-pensée, l'idée se fixe dans l'esprit que l'on devrait devenir sans pensée. Rappelez-vous - que je devrais devenir sans pensée est aussi une pensée. Cette pensée peut être le résultat de l'écoute de Lao Tseu, de mon écoute ou de la lecture de livres, mais qu'avez-vous de cet état de non-pensée si ce n'est une pensée ? Il n'y a pas de pensée pour vous emmener dans la non-pensée. Il n'est pas nécessaire de commettre cette erreur. Être sans pensée est aussi un mode de pensée.

Non - c'est un type de pensée et si vous persistez à poursuivre cette pensée, l'esprit vous trompera d'une autre manière. Il dira : Vous voyez, au centre de toutes ces pensées qui tournent, il y a l'état de non-esprit ; et vous êtes en dehors de ces pensées. Mais quel est ce moi qui se tient à l'extérieur et qui observe ? Est-ce plus qu'une pensée ? Ce fait de se tenir à l'écart et d'observer est aussi une pensée qui donne un petit sentiment de paix et de joie. Mais cette sérénité n'est pas la tranquillité immortelle. La sérénité que l'on peut nommer, n'est pas la sérénité. Malheureusement, il y a une certaine joie, une certaine paix dans cette pensée qui résulte invariablement de la satisfaction d'un désir de l'esprit. C'était un désir de l'esprit - devenir sans pensée. C'est une grande satisfaction pour le mental de sentir qu'il a accompli l'exploit de devenir lui aussi sans pensée". L'esprit est très intelligent.

L'esprit va créer une petite pensée de l'absence de pensée dans un coin et les pensées tournent tout autour. Et il ne serait pas correct de dire qu'il y a des pensées tout autour, car là où je dis Je suis sans pensée, il y a aussi une pensée. Tout au plus peut-on dire qu'il y a une pensée fixe à cet endroit, alors que les autres sont en mouvement - les pensées des activités quotidiennes. Si nous observons plus profondément cette pensée au centre, nous constaterons qu'elle n'est pas non plus complètement statique, car aucune pensée n'est complètement statique. Elle vacille aussi, comme la flamme d'une lampe. Un moment, vous aurez l'impression d'être sans pensée, le moment suivant, vous aurez l'impression que vous ne l'êtes pas ! Un instant, vous sentirez une