Théorie de la guerre juste: L'éthique et la politique des conflits armés

Par Fouad Sabry

À une époque de conflits et de défis éthiques, il est essentiel de comprendre les principes de la guerre. La théorie de la guerre juste explore les cadres éthiques qui définissent la guerre justifiée, en reliant les idées historiques aux problèmes contemporains. Ce livre offre une compréhension complète des dimensions morales de la guerre.

Aperçu des chapitres :

1 : Théorie de la guerre juste - Présente les concepts fondamentaux et l'évolution historique de la théorie de la guerre juste.

2 : Jurisprudence - Examine les principes juridiques influençant la théorie de la guerre juste et la conduite en temps de guerre.

3 : Droit naturel - Explore le rôle du droit naturel dans l'évaluation de la moralité de la guerre.

4 : Éthique normative - Discute des théories éthiques qui éclairent l'évaluation morale de la guerre.

5 : Pacifisme - Contraste le pacifisme avec la théorie de la guerre juste, en présentant des perspectives éthiques alternatives.

6 : Droit de la guerre - Analyse les réglementations et les lignes directrices éthiques pour le comportement en temps de guerre.

7 : Prix juste - Étudie les principes économiques liés aux jugements éthiques de guerre.

8 : Principe du double effet - Explore les conséquences imprévues et leur rôle dans l'éthique de la guerre.

9 : Jus ad Bellum - Examine les critères justifiant le déclenchement de la guerre.

10 : John Finnis - Souligne les contributions de Finnis à l'éthique de la guerre contemporaine.

11 : Philosophie de la guerre - Examine les perspectives philosophiques sur le but et la nature de la guerre.

12 : Éthique chrétienne - Discute de l'impact de l'éthique chrétienne sur la théorie de la guerre juste.

13 : Traditions catholiques de paix - Examine les points de vue catholiques sur la guerre et la paix à travers l'histoire.

14 : Jus post Bellum - Discute de la justice d'après-guerre et de la reconstruction éthique.

15 : Thomas d'Aquin - Examine l'influence de Thomas d'Aquin sur les considérations éthiques de la guerre.

16 : Guerres justes et injustes - Fait la différence entre les conflits moralement légitimes et illégitimes.

17 : Christianisme et violence - Étudie les enseignements chrétiens sur la justification de la violence.

18 : Tranquillitas Ordinis - Explore le concept d'ordre et de paix dans la résolution des conflits.

19 : Assassinats ciblés - Évalue l'éthique des assassinats ciblés dans la guerre moderne.

20 : Urgence suprême - Discute des mesures extraordinaires justifiées en cas de crise.

21 : Égalité morale des combattants - Remet en question les conceptions traditionnelles de la position morale des combattants.

La théorie de la guerre juste est plus qu'une exploration savante : c'est un guide essentiel pour ceux qui cherchent à comprendre l'éthique derrière la guerre. Que vous soyez étudiant, professionnel ou passionné de politique, ce livre offre des informations clés sur les principes de la guerre justifiable qui sont essentiels pour naviguer dans le monde complexe d'aujourd'hui.

• Langue: Français
• Éditeur: Un Milliard De Personnes Informées [French]
• Date de sortie: 13 oct. 2024

Aperçu du livre

Chapitre 1 : Théorie de la guerre juste

Le principe de la guerre juste (latin : bellum iustum)

Les opposants à la théorie de la guerre juste peuvent soit être enclins à une norme pacifiste plus stricte (proposant qu'il n'y a jamais eu et qu'il ne peut jamais y avoir de base justifiable pour la guerre), soit ils peuvent être enclins à une norme nationaliste plus permissive (proposant qu'une guerre n'a besoin que de servir les intérêts d'une nation pour être justifiable). Dans de nombreux cas, les philosophes affirment que les individus n'ont pas besoin d'être tourmentés par une conscience coupable s'ils doivent se battre. Quelques philosophes ennoblissent les vertus du soldat, tout en déclarant leurs appréhensions pour la guerre elle-même. Quelques-uns, comme Rousseau, plaident pour l'insurrection contre le régime oppressif.

La composante historique, ou « tradition de la guerre juste », s'intéresse à l'ensemble des lois ou des accords historiques qui ont été en vigueur lors de batailles précédentes à travers le temps. La tradition de la guerre juste prend également en compte les écrits historiques de différents philosophes et juristes, examinant à la fois leurs idéaux éthiques des limites de la guerre et si leurs idées ont contribué à l'ensemble des normes qui se sont développées pour régir la guerre et la bataille.

Selon une étude de 2017, la tradition de la guerre juste remonte à l'Égypte ancienne.

Un vaste corpus d'écrits sur la guerre a été créé par la philosophie chinoise, en grande partie pendant la dynastie Zhou, en particulier la période des Royaumes combattants. Seul le souverain légitime était autorisé à recourir à la force en dernier recours ; Il était interdit de contester le jugement de l'empereur sur la nécessité d'une opération militaire. L'efficacité d'une campagne militaire servait de justification suffisante à sa moralité.

Le Mahabharata, une épopée hindoue indienne, contient les premières discussions documentées sur une « guerre juste » (dharma-yuddha ou « guerre juste »). L'un des cinq frères au pouvoir (Pandavas) pose la question de savoir quand la misère provoquée par la guerre peut être justifiée. Les frères et sœurs s'engagent ensuite dans une longue discussion au cours de laquelle ils établissent des normes de proportionnalité (les chars ne peuvent pas attaquer la cavalerie ; seuls les autres chars peuvent le faire), des moyens justes (pas d'utilisation de flèches empoisonnées ou barbelées), une cause juste (pas d'attaque par rage) et un traitement équitable des prisonniers et des blessés.

C'est dans la Grèce antique et l'Empire romain que l'idée d'une guerre juste a émergé et s'est développée en Europe.

La doctrine chrétienne de la guerre juste émerge pour la première fois à l'époque d'Augustin d'Hippone. Les chrétiens utilisent encore aujourd'hui la théorie de la guerre juste pour déterminer si une guerre peut être justifiée ou non, avec quelques modifications. La guerre n'est peut-être pas bonne, mais elle peut être nécessaire et juste. La guerre est peut-être la seule méthode pour rendre justice à une nation qui a été envahie par une force d'occupation.

Saint Augustin croyait que les gens ne devraient pas utiliser la violence tout de suite, mais que Dieu avait donné l'épée au gouvernement pour une bonne raison (basée sur Romains 13:4). Augustin soutient que les chrétiens, en tant que membres d'un gouvernement, n'ont pas à avoir honte de préserver la paix et de punir l'immoralité lorsqu'ils sont obligés de le faire par un gouvernement dans Contra Faustum Manichaeum livre 22 sections 69-76. Cette perspective, selon Augustin, est à la fois intellectuelle et personnelle : « Ici, il faut une attitude intérieure plutôt qu'un acte physique. Le cœur est la demeure sacrée de la vertu.

Cependant, il a fait valoir que rester non-violent face à un tort grave qui ne pouvait être corrigé que par la violence serait un péché. Il peut être nécessaire de se défendre ou de défendre autrui, notamment lorsque cela est autorisé par une autorité légitime :

Les gens qui ont fait la guerre conformément à un ordre divin ou conformément à ses lois l'ont fait au nom du bien public ou de la sagesse du gouvernement, et ce faisant, ils ont exécuté des gens méchants sans enfreindre en aucune façon l'interdiction de tuer.

La théorie de la guerre juste de Thomas d'Aquin a influencé les générations suivantes de philosophes et a contribué au développement d'un consensus sur la guerre équitable dans l'Europe médiévale.

Un groupe de théologiens allemands a publié un manifeste au début de la Première Guerre mondiale dans le but de défendre la conduite du gouvernement allemand. Randall Davidson, archevêque de Cantorbéry, dirigea l'effort de préparation d'une réfutation des revendications allemandes à la demande du gouvernement britannique. Ce groupe de chefs religieux comprenait plusieurs avec lesquels il avait été en désaccord auparavant. La doctrine de la guerre juste a servi de fondement aux théologiens allemands et britanniques, qui ont tous deux cherché à démontrer qu'elle s'appliquait au conflit mené par leurs camps respectifs.

Il y a quatre exigences rigoureuses pour la « défense légitime par la force armée » selon la doctrine de la guerre juste de l'Église catholique, qui est énoncée au paragraphe 2309 du Catéchisme de l'Église catholique de 1992.

Le préjudice causé par l'agresseur au pays ou à la communauté des nations doit être grave, durable et indiscutable.

Il doit avoir été établi qu'il n'existe pas d'alternatives pratiques ou viables.

Il doit y avoir des chances réalistes de succès.

Il est interdit d'utiliser la force d'une manière qui aggrave les problèmes qui doivent être résolus.

Aux paragraphes 500 à 501 du Compendium du concept social de l'Église, la doctrine de la guerre juste est énoncée :

Les États n'en ont pas moins le devoir de prendre toutes les mesures raisonnables « pour que les circonstances de la paix règnent, non seulement sur leur propre territoire mais dans le monde entier », même si cette responsabilité justifie d'avoir les ressources nécessaires pour exercer ce droit à la défense. Il est crucial de garder à l'esprit que « la guerre en légitime défense est une chose ; tenter d'assujettir un autre pays en est une autre. La possibilité d'une guerre ne justifie pas l'utilisation de la force à des fins militaires ou politiques. L'éclatement malheureux de la guerre n'implique pas non plus que tout soit juste entre les parties en guerre.

La Charte des Nations Unies interdit le recours à la force pour régler les différends entre États dans le but de protéger les générations présentes et futures des conflits. Il permet des tactiques défensives et de maintien de la paix appropriées, comme d'autres philosophies. La charte stipule que la légitime défense doit toujours respecter les normes établies de nécessité et de proportionnalité.

Par conséquent, mener une guerre préventive sans preuve solide d'une attaque imminente soulève des questions morales et juridiques majeures. La décision d'un organe compétent qui identifie des situations particulières comme des menaces à la paix et autorise une intrusion dans la sphère d'autonomie habituellement réservée à un État ne peut conférer une légitimité internationale à l'emploi de la force armée que sur la base d'une évaluation rigoureuse et de motivations fondées.

Dans un discours aux soldats, le pape Jean-Paul II a déclaré ce qui suit :

La Bible et l'expérience humaine enseignent toutes deux que la paix est plus qu'une simple absence de conflit. Et le chrétien est conscient qu'une communauté d'humains entièrement pacifique en tout temps est, malheureusement, une utopie et que les idéologies qui la dépeignent comme réalisable ne font qu'alimenter de faux espoirs. En rejetant le potentiel et la responsabilité de la protéger, la cause de la paix n'avancera pas.

La compréhension de la position de l'Église orthodoxe russe sur la guerre exige une compréhension approfondie de la partie Guerre et Paix de la Base du concept social de l'Église orthodoxe russe. L'article fournit des critères pour différencier une guerre d'agression, qui est inacceptable, d'une guerre justifiée, et il accorde à un croyant sincère qui prend part à une guerre justifiée la plus haute valeur morale et sacrée des actes militaires de bravoure. La déclaration considère également que les normes de la guerre juste établies par le christianisme occidental sont acceptables pour l'orthodoxie russe, donc la théorie de la guerre juste dans la théologie occidentale est également appropriée à l'Église orthodoxe russe.

Le principe de la guerre juste, proposé par Thomas d'Aquin, un philosophe chrétien médiéval, a été développé dans la perspective du droit international par des juristes.

Le cardinal Cajetan, Francisco de Vitoria était juge, les deux prêtres jésuites Luis de Molina et Francisco Suárez, Hugo Grotius, humaniste, et Luigi Taparelli, avocat, ont été parmi ceux qui ont eu le plus grand impact sur le développement de la tradition de la guerre juste.

La coutume de la guerre juste, qui, au XIXe siècle, avait un fondement solide, a trouvé son application pratique dans la création de la Société des Nations en 1920 et des Conférences de paix de La Haye (1899 et 1907).

À la suite de la déclaration de guerre du Congrès des États-Unis contre l'Allemagne en 1917, le cardinal James Gibbons exhorte tous les catholiques à soutenir la guerre.

Mais imaginez un instant qu'un propriétaire d'esclaves avec 100 esclaves et un propriétaire d'esclaves avec 200 esclaves soient en guerre pour une allocation plus « juste » des esclaves. Il est évident que l'utilisation de termes comme « guerre défensive » ou « guerre pour la défense de la patrie » dans une telle situation serait historiquement incorrecte et, en réalité, équivaudrait à des propriétaires d'esclaves intelligents trompant les gens ordinaires, les philistins et les muets. Dans le conflit actuel entre propriétaires d'esclaves, la bourgeoisie impérialiste trompe spécifiquement les peuples de cette manière en utilisant les termes « idéologie nationale » et « défense de la patrie » afin de renforcer et de renforcer l'asservissement.

Murray Rothbard, un spécialiste de l'anarcho-capitalisme qui a vécu de 1926 à 1995, a dit que « lorsqu'un peuple se bat pour empêcher la domination coercitive d'un autre peuple ou pour mettre fin à la domination existante, il s'engage dans une guerre juste. D'autre part, un conflit est injuste si un peuple cherche à imposer sa domination sur un autre ou cherche à maintenir sur lui un contrôle coercitif qui existe déjà.

Selon Jonathan Riley-Smith :

Depuis que les croisades ont été menées, l'attitude des chrétiens contre l'utilisation de la violence a subi un ajustement significatif. L'idée que la violence est un mal qui, dans certaines circonstances, peut être justifié comme le moindre de deux maux est relativement récente. Il existe depuis la majeure partie des deux derniers siècles. Il a rejeté deux principes qui soutenaient toutes les guerres justes médiévales, y compris les croisades : premièrement, que la violence pouvait être employée au nom des intentions du Christ pour l'humanité et pouvait même être directement autorisée par lui ; et deuxièmement, qu'il s'agissait d'une force moralement neutre qui tirait toute la coloration éthique dont elle avait besoin. Il a hérité de certains éléments (les critères de l'autorité légitime, de la cause juste et de l'intention juste) de l'ancienne théorie de la guerre qui a émergé pour la première fois vers 400 après JC.

Pour établir le jus ad bellum (le droit d'aller à la guerre) et pour établir le jus in bello, la théorie de la guerre juste contient deux ensembles d'exigences (la bonne conduite dans la guerre).

Autorité compétente

La guerre ne peut être déclarée que par des pouvoirs gouvernementaux légalement établis. « Un pouvoir politique à l'intérieur d'un système politique qui permet des distinctions de justice doit déclencher une guerre juste. Généralement, ce critère est brisé par des dictatures (comme le régime d'Hitler) ou des opérations militaires malhonnêtes (comme le bombardement américain du Cambodge en 1968). L'importance de cette condition est essentielle. Il est évident que nous ne pouvons pas avoir une véritable procédure pour déterminer si une guerre s'est déroulée uniquement dans les limites d'un système qui supprime la véritable justice. Une autorité politique à l'intérieur d'un système politique qui permet la distinction de la justice doit commencer une guerre juste.

Probabilité de succès

Ce principe stipule qu'il doit y avoir des preuves solides pour étayer la conclusion que les objectifs de la guerre juste peuvent être atteints. Essentiellement, il s'agit d'établir des coalitions et d'obtenir le soutien d'autres acteurs étatiques.

Dernier recours

Selon le principe du dernier recours, tous les moyens pacifiques de résoudre un conflit doivent être essayés avant de recourir à la force. Avant de commencer les hostilités, toutes les mesures diplomatiques, sanctions et autres options non militaires doivent être explorées ou fermement rejetées. Le principe du dernier recours favoriserait également l'utilisation de troupes d'intervention modestes dans un premier temps et progressivement intensifiées afin de minimiser les blessures plutôt que de déclencher une guerre avec une force écrasante, comme un bombardement en tapis ou une guerre nucléaire.

Motif valable

Entrer en guerre doit être justifié ; On ne peut pas le faire simplement pour récupérer ce qui a été pris ou pour punir ceux qui ont mal agi ; Au lieu de cela, cela doit être fait pour sauver des vies innocentes qui sont en grave danger. Lorsque la Conférence catholique des États-Unis a déclaré en 1993 : « La force ne peut être utilisée que pour faire face à un mal public grave, c'est-à-dire une agression ou une énorme violation des droits fondamentaux de l'homme de communautés entières », elle exprimait une compréhension moderne de la cause juste.

La théorie de la guerre juste (jus in bello) prescrit également comment les combattants doivent se comporter une fois que les hostilités ont commencé :

Distinction

La distinction devrait être la prémisse directrice du comportement de la guerre juste. Les actes de guerre doivent être commis contre des combattants ennemis, et non contre des civils pris dans des situations injustifiées. Les actions interdites comprennent le fait de frapper des objectifs neutres, de se livrer à des actes de terrorisme ou de représailles contre des civils ou des prisonniers de guerre, et de bombarder des zones résidentielles civiles qui ne contiennent aucune cible militaire légitime. De plus, il est interdit aux combattants d'attaquer les combattants ennemis qui se sont soumis, ont été capturés, sont blessés mais ne représentent pas immédiatement une menace pour la vie, sautent en parachute d'un avion abattu mais ne sont pas des forces aéroportées, ou font naufrage.

Proportionnalité

La proportionnalité devrait être la prémisse directrice du comportement de la guerre juste. Les combattants doivent veiller à ce que les dommages causés aux civils ou aux biens civils ne l'emportent pas sur l'avantage militaire réel et immédiat qui résulterait d'une attaque contre une cible militaire légale. Cette règle vise à établir un équilibre idéal entre les limites imposées par les mesures réparatrices et la gravité de l'acte interdit.

Nécessité militaire

Les besoins militaires devraient être le facteur directeur du comportement de la guerre juste. Une attaque ou une action doit viser la réalisation d'un objectif militaire légitime, les dommages causés aux civils ou aux biens civils étant proportionnés et non excessifs par rapport à l'avantage militaire concret et direct attendu. Cette règle vise à réduire les morts et les destructions inutiles et excessives.

Traiter les prisonniers de guerre équitablement

Les combattants ennemis capturés ou qui se sont rendus ne constituent plus une menace. Par conséquent, il est interdit de les torturer ou d'en abuser d'une autre manière.

Non implique mauvais en soi.

L'utilisation d'armes ou d'autres moyens de conflit jugés mauvais, tels que le viol de masse, le fait de contraindre les adversaires à se battre pour leur propre camp ou l'utilisation d'armes aux répercussions incontrôlables (telles que les armes nucléaires ou biologiques), est interdite.

Récemment, plusieurs théoriciens ont suggéré une troisième catégorie au sein de la théorie de la guerre juste, notamment Gary Bass, Louis Iasiello et Brian Orend. Le jus post bellum fait référence aux questions de justice à la suite d'un conflit, telles que les accords de paix, la reconstruction post-conflit, le nettoyage de l'environnement, les tribunaux pour crimes de guerre et les réparations de guerre. Pour tenir compte de la possibilité que certaines actions hostiles puissent se dérouler en dehors d'un champ de bataille typique, le jus post bellum a été inclus. Le jus post bellum veille à l'équité des traités de paix et à la fin des guerres, ainsi qu'à la punition des criminels de guerre et des terroristes qui ont été identifiés publiquement. Cette notion a été principalement développée pour aider à déterminer ce qu'il fallait faire si des prisonniers étaient pris pendant le combat. Dans le contexte actuel, les gens utilisent le jus post bellum pour défendre la poursuite des terroristes pour la sécurité de l'État du gouvernement par le biais de l'étiquetage officiel et de l'opinion publique. Puisque l'agresseur est celui qui est fautif, il perd son droit à un traitement équitable par ses actes. Selon ce point de vue, toute personne combattant dans une guerre peut traiter les détenus d'une manière acceptable en dehors des