Upanishads : Les Voyants des Upanishads

Par Upanishads Sutras

Dans cette belle série sur les graines de la sagesse, les upanishads dit : « Cette Upanishad est une rencontre directe avec la spiritualité. Il n'y a pas de doctrines dans cette Upanishad ; il n'y a que des expériences de ceux qui se sont réalisés. Il n'y a pas de discussion sur ce qui est né de la curiosité ou de la curiosité tout court, non. On y trouve des indications pour ceux qui sont pleins d'aspiration à la libération de la part de ceux qui ont déjà atteint la libération."

• Langue: Français
• Éditeur: Upanishads Sutras
• Date de sortie: 9 juin 2024
• ISBN: 9798227527813

Aperçu du livre

Ne vous contentez pas d'écouter, agissez

INVOCATION

OM, QUE LE DIEU DU SOLEIL NOUS DONNE SA BÉNÉDICTION.

QUE VARUNA, LE DIEU DE L'EAU, NOUS DONNE SA BÉNÉDICTION.

QUE ARYAMA, INDRA, BRAHASPATI ET VISHNU NOUS DONNENT LEUR BÉNÉDICTION.

MES SALUTATIONS À BRAHMA, LA RÉALITÉ ABSOLUE.

O VAYU, LE DIEU DE L'AIR, SALUTATIONS SPÉCIALEMENT À TOI, CAR TU ES LE BRAHMA MANIFESTÉ.

JE N'APPELLERAI QUE VOUS, LE BRAHMA MANIFESTE.

JE T'APPELLERAI AUSSI LA VÉRITÉ, JE T'APPELLERAI RIT - LA LOI.

QU'ILS ME PROTÈGENT. QU'ILS PROTÈGENT L'ORATEUR.

PROTEGEZ-MOI. PROTÉGEZ L'ORATEUR.

OM, PAIX, PAIX, PAIX.

Je ne dirai que ce que je sais. Je ne dirai que ce que vous pouvez aussi savoir. Par savoir, je veux dire le vivre. On peut savoir même sans le vivre, mais cette connaissance est un fardeau ; on peut sombrer à cause d'elle, mais on ne peut pas être sauvé par elle. La connaissance peut aussi être vivante. Une telle connaissance nous rend apesanteur - léger pour que nous puissions voler dans le ciel. Ce n'est que lorsque la vie devient connaissance que les ailes poussent, que les entraves se brisent et que les portes de l'infini deviennent grandes ouvertes.

Mais savoir est difficile ; accumuler des connaissances est facile. L'esprit choisit le plus facile et évite le difficile. Mais celui qui évite la difficulté passe également à côté de la religion. Celui qui veut éviter non seulement la difficulté, mais aussi l'impossible, ne s'approchera jamais de la religion.

La religion est seulement pour ceux qui sont prêts à entrer dans l'impossible. La religion est pour les joueurs, pas pour les commerçants. La religion n'est ni un accord commercial ni un compromis. La religion est un pari.

Un joueur met sa richesse en jeu ; la personne religieuse se met en jeu parce que c'est la richesse ultime.

Celui qui n'est pas prêt à mettre en jeu sa propre vie ne pourra jamais connaître les mystères cachés de la vie. Ces secrets ne sont pas disponibles à bas prix. La connaissance est disponible à très bon marché ; la connaissance est disponible dans les livres, dans les écritures, dans l'éducation, avec les enseignants. La connaissance est disponible presque gratuitement ; vous n'avez rien à payer pour cela. En religion, vous devez payer très cher. Il n'est même pas juste de dire lourdement, car les portes de cette vie ne s'ouvrent que lorsque quelqu'un a tout misé. Les portes de cette vie ne s'ouvrent que pour ceux qui mettent cette vie en jeu. Mettre cette vie en jeu est la seule clé de la porte de cette vie. Mais la connaissance est très bon marché, alors l'esprit choisit la voie la plus facile et la moins chère. Nous apprenons des choses - des mots, des doctrines - et pensons que nous savons. Une telle connaissance ne fait que renforcer l'ignorance.

L'ignorant sait au moins qu'il ne sait pas ; il a au moins cette part de vérité. Mais on ne peut trouver de personnes plus mensongères que celles que nous appelons savantes. Ils ne savent même pas qu'ils ne savent pas. Quelque chose qu'ils ont entendu, quelque chose qu'ils ont mémorisé, leur fait croire qu'ils savent aussi.

Je ne vous dirai que ce que je sais, parce que ce n'est qu'en disant cela qu'il y a une certaine valeur ; parce que ce que je sais peut, si vous le voulez bien, faire vibrer les cordes de votre cœur aussi avec son impact vivant.

Ce que je ne connais pas moi-même, et ce qui n'est qu'à fleur de peau en moi, ne peut pas aller beaucoup plus loin en vous non plus.

Seul ce qui est entré dans les profondeurs de mon propre cœur en a la possibilité ; si vous coopérez, il peut atteindre votre cœur. Même dans ce cas, votre coopération est indispensable, car si votre cœur est fermé, il est impossible d'y faire pénétrer la vérité par la force. Et il est bon qu'il en soit ainsi, car si la vérité peut être inculquée de force, elle ne peut pas devenir votre liberté, elle ne peut que devenir votre esclavage. Toutes les contraintes deviennent des esclavages.

Ainsi, dans ce monde, tout peut vous être donné par la force ; seule la vérité ne peut l'être, car elle ne peut jamais devenir un esclavage. La nature même de la vérité est la liberté. La vérité est donc la seule chose dans ce monde que personne ne peut vous donner par la force, que personne ne peut vous imposer, qui ne peut pas vous être imposée de l'extérieur comme un vêtement ; pour laquelle votre volonté, votre ouverture, votre réceptivité, votre invitation, votre cœur plein de gratitude sont les conditions préalables. Si ton cœur devient comme la terre avant la saison des pluies, quand elle a soif d'eau et qu'elle développe de larges fissures à cause de la chaleur desséchante de l'été - comme si elle avait ouvert ses lèvres ici et là en anticipant les pluies - alors la vérité entre en toi. Sinon, la vérité fait demi-tour, même sur le pas de votre porte. Elle a fait demi-tour de nombreuses fois - dans de très nombreuses vies.

Vous n'êtes pas nouveaux - rien n'est nouveau sur cette terre ; vous êtes tous très vieux. Vous vous êtes assis aux pieds de Bouddha et vous l'avez écouté, vous avez vu Krishna, vous avez aussi côtoyé Jésus, mais vous êtes toujours passés à côté, parce que votre cœur n'était jamais prêt. Les rivières de Bouddha et de Mahavira ont coulé devant vous, mais vous êtes restés assoiffés.

Le jour où Bouddha était sur le point de quitter son corps, Ananda pleurait et se frappait la poitrine en signe de désespoir. Bouddha lui a demandé : " Pourquoi pleures-tu ? Je suis près de toi depuis assez longtemps...

quarante ans ! Et si cela ne s'est pas produit même en quarante ans, à quoi bon pleurer maintenant ? Et pourquoi te sens-tu si troublé par ma mort ?"

Ananda a répondu : "Je suis si affligé parce que je n'ai pas réussi à disparaître pendant que vous étiez ici.

Si j'avais disparu, vous auriez pu entrer en moi. Pendant quarante ans, le fleuve a coulé à mes côtés et je suis resté assoiffé. Maintenant je pleure car je ne sais pas quand et dans quelle vie je pourrai rencontrer à nouveau ce fleuve."

Vous n'êtes pas nouveaux. Vous avez incinéré des Bouddhas, vous avez incinéré des Mahaviras - Jésus, Krishna et tous les autres ; vous vivez après les avoir tous incinérés. Ils ont perdu la bataille contre vous. Vous êtes très vieux. Vous êtes là depuis que la vie existe. C'est un voyage infini. Qu'est-ce qui nous manque ? C'est juste que vous n'êtes pas ouverts, vous êtes fermés.

Je ne vous dirai que ce que j'ai connu. Si vous parvenez à vous ouvrir, vous le saurez aussi. Et ce n'est pas qu'il y ait une grande difficulté à cela. Il n'y a qu'une seule difficulté, et c'est vous.

Certaines personnes ne se déplacent qu'avec curiosité, comme des petits enfants qui demandent, lors d'une promenade, Comment s'appelle cet arbre ?. Et si vous ne répondez pas, ils oublient immédiatement qu'ils ont demandé quelque chose et commencent à demander autre chose : Pourquoi ce rocher est-il posé là ? Ils demandent juste pour le plaisir de demander et non pour savoir. Ils ne demandent pas pour savoir, ils demandent parce qu'ils ne peuvent pas rester sans demander.

Ceux qui vivent par curiosité sont encore des enfants. Si vous demandez : Qu'est-ce que Dieu ? avec la même désinvolture qu'un enfant demanderait en voyant un magasin de jouets sur la route : Qu'est-ce que ce jouet ?, vous êtes encore un enfant. Et l'enfant peut être pardonné, mais pas vous.

La curiosité ne suffit pas. La religion n'est pas un jeu d'enfant. Même si on vous donne une réponse, elle ne sert à rien.

L'enfant s'amuse à demander. Il peut demander, c'est son plaisir. Même si vous lui donnez une réponse, cela ne l'intéresse pas vraiment. Qu'est-ce qu'il y a ?

Les psychologues disent que lorsque les enfants apprennent à parler pour la première fois, ils ne font que s'entraîner à parler en demandant ; tout comme lorsqu'un enfant apprend à marcher pour la première fois, il essaie de temps en temps de se lever et de marcher. Les enfants répètent donc la même phrase encore et encore uniquement parce qu'ils ont acquis une nouvelle expérience, une nouvelle dimension en parlant. Dans cette nouvelle dimension, ils flottent et répètent - c'est pourquoi ils demandent n'importe quoi, ils disent n'importe quoi.

Dans le monde de la religion, si vous demandez n'importe quoi, dites n'importe quoi, pensez n'importe quoi sans désir profond de savoir - seulement par curiosité - alors vous incinérez encore quelques bouddhas ; alors qui sait combien d'autres bouddhas devront encore travailler dur sur vous !

La vérité n'a aucun rapport avec la curiosité.

Certaines personnes vont un peu plus loin que la curiosité et deviennent curieuses. Il y a un peu plus de profondeur dans la curiosité, mais juste un peu plus. La curiosité n'est pas non plus très profonde, elle est aussi superficielle, car elle n'est qu'intellectuelle. L'intellect, c'est comme la gale : si on la gratte un peu, ça fait du bien.

Alors l'intellect continue de se démanger : Y a-t-il un Dieu ? Y a-t-il une âme ? Y a-t-il un salut ? Qu'est-ce que la méditation ? - non pas que vous vouliez la faire. Qu'est-ce que Dieu ? - non pas que vous vouliez le connaître, mais juste pour discuter, juste pour la conversation..... C'est un exercice mental, un divertissement intellectuel. Alors les gens ne font que parler en grand, ils ne mettent jamais rien en jeu. Que Dieu soit ou ne soit pas, ce n'est pas vraiment leur préoccupation ; et ils restent non transformés que Dieu existe ou n'existe pas.

C'est très intéressant : une personne croit qu'il y a un Dieu, une autre croit qu'il n'y a pas de Dieu, et la vie des deux est identique. Si quelqu'un est maltraité, celui qui croit qu'il y a un Dieu se met en colère, et celui qui croit qu'il n'y a pas de Dieu se met aussi en colère. Parfois, il arrive que celui qui croit en l'existence d'un Dieu se mette encore plus en colère. Celui qui croit qu'il n'y a pas de Dieu, que peut-il vous faire ? Au mieux, il peut vous maltraiter en retour, vous frapper ou vous tuer. Mais celui qui croit qu'il y a un Dieu peut vous envoyer pourrir dans les affres de l'enfer. Il a d'autres moyens de se mettre en colère.

Si la croyance en Dieu ou l'absence de croyance en Dieu n'apporte aucun changement dans la vie d'une personne, cela signifie seulement qu'elle n'a aucun rapport avec Dieu, ce n'est qu'un discours intellectuel. Une telle curiosité fait d'un homme un philosophe. Il continue à contempler et à délibérer, il apprend les écritures, accumule trop de doctrines, est capable de penser à tous les avantages et inconvénients, organise des débats, mais il ne vit jamais.

Si vous n'êtes que curieux, il n'y aura pas de voyage du tout. Les personnes pleines de curiosité sont celles qui s'assoient près de la borne et demandent : Quelle est la destination ? A quelle distance est la destination ?

Ils continuent à demander cela mais ne se lèvent jamais et commencent à marcher.

Vous en savez tellement ! Qu'est-ce qui manque à votre savoir ? Vous savez presque tout - tout ce que Bouddha savait ou Mahavira ou Krishna savait, vous le savez aussi. En lisant la Gita, n'avez-vous pas l'impression de savoir tout cela ?

Oui, vous savez aussi, mais tout cela n'est que dans votre tête. Leur graine n'a pas atteint votre cœur. Et les idées qui ne sont que dans l'esprit sont comme la graine posée sur une pierre. La graine est là, posée sur la pierre, mais elle ne peut pas germer. Pour germer, la graine doit tomber de la pierre et chercher le sol. Et la surface du sol ne convient pas non plus, car elle a besoin de plus d'humidité. Elle doit donc se déplacer sous la surface, là où il y a de l'eau, là où le jus coule.

Les graines restent dans l'esprit comme celles qui reposent sur la pierre. Tant qu'elles ne tombent pas dans le cœur, le sol humide n'est pas disponible. Dans le cœur coule un peu de jus, un peu d'amour ; il y a de l'eau. Si une graine y tombe, elle germe.

Les personnes curieuses ont beaucoup de choses en elles ; tout est là, mais c'est comme les graines posées sur la pierre. Le sol n'est pas loin, mais même ce petit voyage est difficile pour eux. Ils n'ont pas envie de bouger, alors la graine reste assise sur la pierre. Ce petit voyage devra être entrepris - que la graine tombe de la pierre vers le sol, cherche une place dans le sol, trouve un peu d'humidité, et se cache un peu à l'intérieur du sol.

N'oubliez pas que tout ce qui doit naître dans ce monde a besoin d'un profond silence, de solitude et d'obscurité.

Ces choses qui sont gardées dans l'esprit sont gardées dans la lumière ouverte. La germination n'y est pas possible.

Le cœur est le sol humide caché en vous. Là, quelque chose peut germer.

Par conséquent, ceux qui ne vivent que dans la curiosité deviennent des érudits et des experts ; ils sont bien informés, mais rien ne germe en eux - pas de nouvelle naissance, pas de nouvelle vie, pas de nouvelles fleurs, rien du tout.

Il existe une autre dimension de la recherche, que nous appelons mumuksha, un désir profond de libération. Ici, il n'y a pas de souci de savoir, le souci est de vivre. Ici, il n'y a pas de souci de savoir, le souci est d'être. La question n'est pas de savoir s'il y a un Dieu ou non, la question est de savoir si je peux être Dieu. Il se peut qu'il y ait un Dieu, mais si je ne peux pas devenir Dieu, alors tout cela n'a pas de sens. La question n'est pas de savoir s'il y a une libération, la question est de savoir si je peux aussi être libéré. S'il n'y a aucune possibilité que je devienne libéré, alors même s'il y a une libération quelque part, elle n'a aucun sens pour moi. La question n'est pas de savoir s'il y a une âme à l'intérieur ou non - il peut y en avoir une, il peut ne pas y en avoir - la vraie question est de savoir si je peux devenir une âme.

Mumuksha, l'aspiration à la libération, est une recherche de l'être. Et quand on veut être, on doit se mettre en jeu. C'est pourquoi je dis que la religion est l'affaire d'un joueur.

Je ne dirai que ce que je sais, ce que j'ai vécu. Si vous acceptez de tout mettre en jeu, ce qui est mon expérience peut aussi devenir la vôtre. Les expériences n'appartiennent à personne ; celui qui est prêt à les recevoir, elles viennent à lui. Personne n'a de droit sur la vérité, celui qui est prêt à disparaître en hérite. La vérité appartient à celui qui est prêt à la demander - qui ouvre les portes de son cœur et l'appelle.

C'est pourquoi j'ai choisi cette Upanishad. Cette Upanishad est une rencontre directe avec la spiritualité.

Il n'y a pas de siddhants, de doctrines, mais seulement des expériences de siddhas, des expériences réalisées. On n'y discute pas de ce qui est né de la curiosité ou de l'inquisition, non, on y trouve des conseils donnés à ceux qui aspirent à la libération par ceux qui l'ont déjà atteinte.

Il y a des gens qui n'ont pas atteint le but, mais qui sont incapables d'abandonner le plaisir de guider les autres. Donner des conseils est une chose très agréable. Dans le monde entier, la chose qui est la plus donnée est la guidance, et la chose la moins acceptée est également la guidance. Tout le monde donne, personne ne prend.

Chaque fois que vous avez l'occasion de donner un conseil à quelqu'un, vous ne la manquez pas. Il n'est pas nécessaire que vous soyez capable de donner ce conseil ; il n'est pas nécessaire que ce que vous dites soit votre savoir, mais lorsqu'il s'agit de donner un conseil, la tentation ou la joie d'être un enseignant est très difficile à surmonter.

Quel est le plaisir d'être un enseignant ? Vous vous trouvez soudain, gratuitement, du côté supérieur et l'autre est du côté inférieur. Si quelqu'un vient vous demander un don, combien il vous est difficile de donner ne serait-ce qu'un centime ! La difficulté est que vous devez donner quelque chose de ce que vous avez. Mais en donnant des conseils, vous n'avez aucune difficulté. Car quelle difficulté peut-il y avoir à donner ce que vous n'avez pas ? Vous ne perdez rien. Au contraire, vous gagnez quelque chose - vous gagnez en joie, vous gagnez en valorisation de votre ego ; aujourd'hui vous êtes en position de guider, et l'autre est à l'extrémité de la réception. Vous êtes en haut, l'autre est en bas.

C'est pourquoi je dis que, dans cette Upanishad, il n'y a pas de plaisir à donner un conseil ou une orientation, mais plutôt une grande douleur, car ce que le voyant de cette Upanishad donne, il le donne après l'avoir connu.

Il partage quelque chose de très intime, de très intérieur.

Les allusions sont brèves mais profondes. Les coups sont très peu nombreux, mais mortels. Et, si vous le voulez bien, la flèche percera directement votre cœur et ne vous laissera pas en vie. Elle vous tuera. Par conséquent, soyez attentifs et vigilants, car cette activité est dangereuse. Vous devrez perdre ce que vous pensez être. Dans ce domaine, il n'y a pas moyen de réussir sans se perdre soi-même. Ici, seuls ceux qui perdent sont ceux qui réussissent.

C'est aussi pourquoi j'ai choisi cette Upanishad. En l'état actuel des choses, je peux vous le dire directement, il n'y a aucune raison d'introduire l'Upanishad - mais je vais l'utiliser comme une excuse, un abri. Si vous tirez une flèche directement, la personne peut s'échapper ; mais si elle est cachée derrière l'Upanishad, il y a moins de chances que vous la manquiez.

J'ai choisi l'Upanishad pour que vous ne sachiez pas que je vous vise directement. De cette façon, les chances de fuite sont minimisées. Tous les chasseurs savent que la meilleure chasse se fait à partir d'une cachette. Cette Upanishad est seulement une cachette.

Je ne dirai que ce que j'ai connu, mais alors il n'y a pas de différence entre cela et l'Upanishad.

Parce que tout ce que le voyant de cette Upanishad a dit, il l'a aussi connu.

Cet Upanishad est la manifestation des mystères les plus subtils de la spiritualité. Mais si je continue à parler uniquement de l'Upanishad, il y a une crainte que le discours reste simplement un discours. Les discussions ne seront donc qu'un arrière-plan, et il y aura des expériences en parallèle. Quoi que l'on dise, quoi que le voyant ait vu, ou quoi que je dise, et que j'ai vu - il y aura des tentatives de tourner votre visage, de lever vos yeux vers cela. La tentative de lever les yeux vers cela sera la chose principale, le discours sur les Upanishad ne servira qu'à créer un milieu. De telles vibrations peuvent être créées tout autour de vous afin que vous oubliiez le vingtième siècle et que vous arriviez dans le monde du voyant de cette Upanishad, afin que ce monde qui est devenu si terne et si laid puisse disparaître et que les souvenirs de ces jours où ce voyant a vécu puissent surgir.

Une atmosphère, un milieu - les Upanishad ne servent qu'à cela. Mais ce n'est pas suffisant - c'est nécessaire, mais pas suffisant.

Donc, quoi que je dise, si vous vous arrêtez à l'entendre, je saurai que vous ne l'avez pas entendu du tout. Celui qui ne se met pas en route après avoir entendu cela, je ne crois pas qu'il ait entendu. Si vous pensez avoir compris en entendant seulement... ne soyez pas si pressés ! S'il était possible de comprendre quelque chose uniquement par l'ouïe, nous l'aurions compris depuis longtemps. S'il était possible de comprendre quelque chose uniquement par l'ouïe, il ne manquerait pas de personnes compréhensives dans le monde et il serait difficile de trouver une personne ignorante. Mais tel qu'il est, le monde n'est rempli que d'ignorants.

On ne comprend rien sans écouter. En écoutant, on ne fait que fermer le poing sur les mots. Ce n'est pas en écoutant mais en faisant que l'on comprend. Donc, écoutez pour trouver la façon de faire, pas pour comprendre. Écoutez pour faire, faites pour comprendre. N'en venez pas à la conclusion qu'en écoutant vous avez compris. Ce lien intermédiaire de l'action est nécessaire. Il n'y a pas d'autre moyen. Mais notre esprit dit : J'ai compris ; maintenant, où est le besoin de faire ?.

On atteint une destination en se déplaçant vers elle. Vous avez beau avoir tout compris, avoir mémorisé l'itinéraire de votre voyage, avoir une carte détaillée dans votre poche, sans bouger, personne n'arrive jamais à destination. Mais il est possible de rêver d'être arrivé. Une personne peut être endormie ici même et rêver qu'elle est arrivée n'importe où. L'esprit est un expert du rêve.

Ne pensez pas que vous êtes les seuls à faire de tels rêves ; même ceux que vous appelez très intelligents font aussi de tels rêves. Vos saints, vos moines et vos sannyasins - ceux qui ont cherché pendant des années - ne se sont pas rapprochés d'un pouce de nulle part. Ils n'ont même pas commencé leur voyage et ils cherchent depuis des années !

Toute leur recherche a été circulaire. Dans l'esprit, un cercle a été créé - une sorte de tourbillon. Et dans ce tourbillon, ils tournent en rond et finalement tout se perd - tous les Vedas, les Upanishads, les Corans, les Bibles, tout se perd, mais il n'y a même pas un pouce de mouvement.

Nous allons discuter de l'Upanishad - non pas pour que vous compreniez l'Upanishad, mais pour que vous deveniez l'Upanishad. Si, en écoutant, vous mémorisez quelque chose et commencez à le répéter, cela signifie que je vous ai fait du tort ; je n'ai pas prouvé que j'étais votre ami. Ta répétition de ce que tu as entendu n'a aucune valeur.

Lorsque je peux voir qu'il t'arrive la même chose qu'à moi, que tes yeux s'ouvrent aussi, alors seulement tu deviens l'Upanishad.

Comprenez-le ainsi : un poète chante une chanson sur une fleur. Il peut y avoir beaucoup de douceur, de rythme et de musique dans cette chanson - les chansons ont leur propre beauté - mais, même si la chanson parle de la fleur, elle n'est qu'une chanson, elle n'est pas la fleur, elle n'est pas le parfum de la fleur.

Et si vous n'êtes satisfaits que de cette chanson, alors vous vous êtes égarés.

Cet Upanishad est le chant d'une fleur que vous n'avez pas encore vue. La chanson est merveilleuse : le chanteur a vu la fleur. Mais ne vous contentez pas de la chanson, la chanson n'est pas la fleur.

Il arrive aussi que vous vous approchiez vous aussi de la fleur - seulement parfois. Parfois, vous aussi, vous entrevoyez la fleur - accidentellement, soudainement - car la fleur ne vous est pas étrangère, elle est votre nature même. Elle est très proche de vous, juste à côté de vous. Parfois, elle vous touche - malgré vous. Parfois, la fleur vous donne un aperçu, un aperçu comme un éclair. À un moment donné, elle entre brusquement dans votre expérience : vous sentez qu'il y a quelque chose de plus dans ce monde, que ce monde que vous connaissez n'est pas tout ce qui existe. Dans ce monde rocheux, il y a quelque chose d'autre qui n'est pas une pierre mais une fleur - vivante et épanouie. Et si vous l'avez vu dans un rêve, ou un éclair dans l'obscurité de la nuit..... Vous voyez quelque chose et il disparaît à nouveau - c'est ainsi que cela se passe parfois dans votre vie.

Il arrive souvent dans la vie des poètes. Il arrive souvent dans la vie des peintres qu'un aperçu de la fleur passe à proximité.

Pourtant, quelle que soit la proximité de la fleur, quel que soit le regard que vous ayez pu porter sur elle, cette proximité reste une distance. Même si la fleur se rapproche de vous, la distance demeure. Et même si je peux toucher la fleur avec mes mains, il n'est pas certain que l'expérience que je vis soit celle de la fleur, car le message passe par ma main. La main peut donner un mauvais message. Il n'y a aucune certitude que ma main donne le bon message : il n'y a aucune raison de faire implicitement confiance à ma main. Encore une fois, le message que la main donnera portera moins sur la fleur et plus sur elle-même.

Si la fleur semble froide, il n'est pas nécessaire que la fleur soit froide - peut-être que ma main est fiévreuse et que c'est pour cela que la fleur est ressentie comme froide. Le message concerne davantage la main, car chaque fois qu'un message est transmis par un média, il est toujours relatif. On ne peut pas en être absolument certain.

Je lisais un mémoire écrit par Popov. Popov était une chercheuse - et une chercheuse ardente. Elle pratiquait les disciplines spirituelles avec Piotr Dimitrovitch Ouspensky. Une fois, elle était assise avec Ouspensky et un monsieur est venu lui demander s'il y avait un Dieu ou non. Ouspensky s'est exclamé : Dieu ? Non, il n'y a pas de Dieu. Ouspensky fit une petite pause, et dit : Mais je ne peux pas le dire avec une quelconque garantie, car tout ce que j'ai connu l'a été par l'intermédiaire d'un médium. Parfois, j'ai vu par mes yeux, mais on ne peut pas se fier aux yeux. Parfois, j'ai entendu par mes oreilles, mais les oreilles peuvent mal entendre. Parfois, j'ai touché avec mes mains, mais on ne peut pas non plus se fier au toucher. Jusqu'à présent, je n'ai pas vu directement, je n'ai jamais été face à face. Par conséquent, je ne peux rien dire avec une quelconque garantie. Quoi que j'aie connu jusqu'à présent, cela ne m'a pas donné d'expérience de Dieu. Mais cela ne prouve pas que Dieu n'existe pas, cela vous informe seulement sur ce que sont mes expériences. Je ne peux donc vous donner aucune garantie que Dieu n'existe pas. Mais n'abandonnez pas votre recherche et croyez-moi, continuez à chercher par vous-même.

Chaque fois que quelque chose se produit par le biais d'un média, il n'est pas digne de confiance. Même si nous nous approchons de très près d'une fleur, ce sont les yeux qui voient, les mains qui touchent, et le nez qui recueille le parfum - ce sont toutes des expériences qui passent par nos sens. C'est ainsi que, parfois, un poète s'approche tellement de cette fleur ultime que son écho descend dans ses chansons. Mais il n'est toujours pas un Bouddha, ni un Mahavira.

Qui est Bouddha ? Qui est Mahavira ? Le Bouddha est cette conscience qui est devenue la fleur elle-même ; même cette distance, celle de voir la fleur, n'existe pas - la conscience est devenue la fleur.

Ce n'est qu'en devenant la fleur que l'on peut connaître pleinement ce qui est.

Ce sont les déclarations d'un voyant de l'Upanishad. C'est comme une chanson sur une fleur. Continuez à la fredonner - elle contient beaucoup de douceur et un goût exquis, mais ce n'est pas la fleur, ce n'est qu'une chanson. Si vous faites l'effort, vous verrez parfois la fleur.

Les gens viennent me voir et me disent : Il y avait une grande lumière pendant la méditation, mais je l'ai perdue à nouveau. Une lumière infinie était là, mais elle a disparu à nouveau. Il y avait une immense félicité. Mais où est-elle passée maintenant ?

Maintenant, ils le cherchent à nouveau et ne le trouvent pas.

Un aperçu signifie que vous vous êtes approché. Mais les aperçus sont voués à être perdus. La méditation ne peut, tout au plus, donner qu'un aperçu. Mais ne vous arrêtez pas là. Ne restez pas coincé à chercher ce même aperçu, encore et encore. Le seul but de la méditation est d'obtenir un aperçu. Ensuite, il faut aller plus loin, jusqu'au samadhi, jusqu'à l'illumination, afin de devenir la fleur même.

La méditation est un aperçu ; le samadhi est l'être.

Ne vous arrêtez pas à des aperçus. Elles sont très belles : le monde entier commence à paraître fade - un seul aperçu de cette fleur vivante, de cette floraison qui est à l'intérieur, et le monde entier devient insipide et vide de sens. Mais alors certaines personnes s'emparent de ces aperçus et commencent à les répéter et pensent que tout est arrivé. Non, tant que vous n'êtes pas vous-même le divin, ne croyez pas que Dieu existe.

Vous pouvez l'être, car vous l'êtes déjà. Vous devez seulement vous ouvrir un peu, vous découvrir un peu. Vous êtes présent ici et maintenant, vous vous cachez simplement. Il n'y a que quelques couches de vêtements qui vous recouvrent - et elles sont aussi très fines - de sorte que si vous le désirez, vous pouvez les jeter en ce moment, vous en libérer et être le divin. Mais ton attachement est très fort ; bien que les vêtements soient fins, ta prise est très serrée. Pourquoi cet attachement est-il si fort ? L'attachement est fort parce que nous pensons que ces vêtements sont notre être, que c'est ce que nous sommes. En dehors de cela, nous ne connaissons pas d'autre existence.

Dans cette Upanishad, il y aura des indices de cette existence qui est au-delà de ces couvertures. Et avec cette Upanishad, nous méditerons, afin d'en avoir un aperçu. Et nous espérons atteindre le samadhi, l'illumination, afin de devenir ce sans quoi il n'y a ni satisfaction, ni paix, ni vérité.

L'Upanishad commence par une prière. La prière est adressée à l'univers entier.

QUE LE DIEU SOLEIL NOUS DONNE SA BÉNÉDICTION. QUE VARUNA, ARYAMA, INDRA, BRAHASPATI ET VISHNU NOUS DONNENT LEUR BÉNÉDICTION. SALUTATIONS À CE BRAHMA.

O VAYU, SALUTATIONS SPÉCIALEMENT À TOI CAR TU ES LE BRAHMA MANIFESTE, JE N'APPELLERAI QUE TOI LE BRAHMA MANIFESTE ; LA VÉRITÉ, LE RIT - LA LOI. PUISSENT-ILS TOUS ME PROTÉGER AINSI QUE MON MAÎTRE, L'ORATEUR.

L'Upanishad commence par cette prière. Le voyage de la religion a commencé par une prière. Il doit en être ainsi. La prière est synonyme de confiance et d'espoir. La prière signifie notre sentiment d'être un avec l'univers entier.

La prière signifie : Comment serais-je capable de m'en sortir seul ?

S'il était possible que vous soyez le seul à pouvoir le faire, cela se serait produit depuis longtemps. Mais par vous-même, même les choses les plus insignifiantes n'ont pas pu être réalisées. Tu avais désiré de l'argent, tu n'as même pas pu l'obtenir. Tu avais souhaité une position, tu n'as même pas pu y arriver. Tu avais toutes sortes de souhaits, grands et petits, mais aucun ne s'est réalisé. Seul, tu ne pouvais même pas gérer le monde : ce grand voyage de vérité serait-il possible par toi seul ? Par toi-même, tu es même vaincu dans le monde.

Tout le monde est vaincu dans ce monde. Même ceux qui semblent être victorieux sont également vaincus. Ils ne paraissent victorieux qu'aux yeux des autres, mais en eux-mêmes, ils sont totalement vaincus. Vous aussi, vous paraissez vaincu, mais pour les autres, vous paraissez victorieux. Il y a des gens derrière vous qui ont l'impression que vous avez réussi, que vous avez gagné dans la bataille du monde. Mais si nous regardons à l'intérieur de l'homme, tout le monde est vaincu.

Ce monde est une longue histoire de défaites. Ici, la victoire ne se produit tout simplement pas. Ici, la victoire ne peut tout simplement pas se produire, ce n'est pas dans la nature du monde. La défaite est le destin de ce monde. La défaite n'est pas le fait d'un individu, ni d'une personne, mais le destin de l'existence dans ce monde est la défaite. Vous devrez accepter la défaite là-bas. Personne n'y gagne jamais.

Nous ne pouvions pas gagner dans le monde où tout n'était qu'un souci de choses mesquines, où tout n'était qu'un rêve - Shankara l'appelle maya, une illusion. Lorsque nous avons été vaincus même dans cette illusion, dans cet événement onirique, comment pouvons-nous espérer gagner par nous-mêmes dans le monde de la vérité ?

La prière est la prise de conscience d'une personne qui a été vaincue dans le monde. Lorsque, même après avoir essayé pendant des vies entières, il a été vaincu dans le monde ordinaire, quelle capacité peut-il revendiquer dans les domaines du sacré et de l'absolu ?

D'où la prière. Le voyant a donc invoqué l'univers entier pour l'aider. Il a invoqué le soleil, il a invoqué Varuna. Tous ces noms sont symboliques des pouvoirs de l'univers. Le soleil a été invoqué en premier parce que le soleil est notre vie. Sans lui, nous ne serions pas. En nous, c'est le soleil qui vit, qui brûle. Si le soleil s'éteint là-bas, nous nous éteindrons ici. Le soleil est notre vie, c'est pourquoi il a été invoqué.

Le voyant dit : SALUTATIONS À VAYU, LE DIEU DE L'AIR - Vayu a été spécialement salué dans cette prière - PARCE QUE TU ES LA MANIFESTATION DE BRAHMA. C'est un peu étrange. Réfléchissez un peu. C'est très intéressant, parce que Vayu est absolument non-manifeste ; toutes les autres choses sont manifestes. Si le voyant avait dit au soleil : Tu es le Brahma manifeste - rayonnant, brûlant, chaud, vivant - cela aurait été compréhensible. Mais le voyant n'a pas appelé le soleil Brahma manifeste, il a dit cela à Vayu, que nous ne pouvons pas voir du tout, qui est vraiment non-manifeste.

Où se manifeste ce Vayu ? Nous ne faisons que déduire qu'il l'est, nous ne faisons que sentir qu'il l'est, mais on ne peut pas le voir.

Où est-il accessible à l'œil ? Manifesté signifie ce qui peut être vu par les yeux. Maintenant, Vayu n'est pas du tout disponible pour les yeux. Les rochers, les montagnes, ils sont tous visibles, mais pas Vayu. Mais le voyant dit : OH VAYU ! SALUTATIONS À TOI, CAR TU ES LE BRAHMA MANIFESTE. Il dit cela parce que Vayu, l'air, n'est pas visible mais il est quand même là ; il n'est pas vu par l'œil, mais il touche l'œil à chaque instant - et il en va de même pour la vérité suprême. On ne la voit pas, mais elle nous touche à chaque instant.

Vayu n'est pas vu parce que nous n'avons pas les yeux pour le voir. Vayu est simplement là. Sans Vayu, nous ne pouvons pas exister. Vayu est dans notre souffle, il nous protège, et notre vie même dépend de son inspiration et de son expiration. Quelque chose qui est si proche de nous, qui est notre souffle même, nous ne pouvons pas le voir, parce que nos yeux sont très grossiers. Tout ce qui est très grossier, c'est ce que nous voyons. Ce qui est subtil, nous sommes incapables de le voir.

Vayu, l'air, est très subtil. Il est présent devant nous ; il est en nous et sans nous. Il est présent dans chaque cellule de notre corps, mais n'est pas visible. C'est pourquoi il est dit VOUS ÊTES LE BRAHMA MANIFESTÉ - vous êtes juste comme le Brahma.

Brahma est présent ici mais pas visible. Et il est présent dans chaque fibre de notre corps ; en fait, il est la fibre et pourtant nous n'en voyons aucune trace. C'est pourquoi Vayu a été salué : nous connaissons le Vayu, mais pas le Brahma. Un fil de relation a été tenté, que Brahma est juste comme Vayu, l'air.

Je t'appellerai le Brahma manifeste, dit le voyant, je t'appellerai aussi la vérité et rit, la loi, car tu es exactement comme ce qui nous est et ne nous est pas connu ; qui nous sommes nous-mêmes et pourtant que nous ne connaissons pas ; qui est maintenant et ici depuis l'éternité et que nous ne connaissons pas. Mais cette recherche peut être accomplie, si tous les dieux nous protègent.

Ce que l'on entend par dieux, c'est le nombre infini de forces de vie depuis l'éternité. Et la vie est un vaste réseau de forces en nombre infini. Votre existence est aussi un vaste réseau de ces forces infinies. En vous se rencontrent le soleil, Varuna, Indra, Vayu ; Agni, le feu ; Prithvi, la terre ; Akash, le ciel - ils se rencontrent tous. Si nous pouvons connaître un individu dans sa totalité, nous avons connu l'ensemble de l'existence sous forme de graines. Tout est là dans l'individu. Tout s'est uni en lui, et dans leur rencontre, l'individu existe.

La prière vise donc à obtenir l'aide de tous ces éléments. Mais le soleil aidera-t-il ? Cette question se pose. Même si les prières sont faites, le soleil aidera-t-il, ou Vayu aidera-t-il, ou la terre aidera-t-elle ? La question n'est pas l'aide de la terre ou du soleil, mais le fait que vous ayez prié - voilà la grande aide ! Que cela soit bien compris.

Aucun soleil ne viendra vous aider, mais vous avez prié et cela vous affectera, pas le soleil, parce qu'un esprit qui prie devient humble, un esprit qui prie devient impuissant, un esprit qui prie accepte le fait que seul il ne peut rien accomplir ; un esprit qui prie est prêt à se dissoudre et à abandonner son ego et le sentiment qu'il peut le faire. Et ces choses donnent des résultats.

Tout le résultat de la prière repose sur vous. La prière ne change pas le soleil, mais vous. Et au moment où vous changez, vous entrez dans un autre monde.

Normalement, lorsque vous priez, vous pensez que quelqu'un va faire quelque chose pour vous, et c'est pour cela que vous priez. Non, la prière n'est qu'un moyen. Certes, vous joignez vos mains en prière vers quelqu'un d'autre, mais ses conséquences se produisent en vous - en celui qui a joint ses mains en prière.

Il y a donc des difficultés à la comprendre. Si vous priez en présence d'un scientifique : Ô soleil, aide-moi !, les scientifiques diront : Quelle absurdité ! Comment le soleil peut-il vous aider ? Quand le soleil a-t-il jamais aidé quelqu'un ? Ou bien vous priez : O Indra, apporte la pluie ! et il dira : "Tu es devenu fou ?

Les pluies sont-elles déjà tombées par prières ?" Le scientifique a raison.

Ni le soleil, ni les nuages, ni les vents ne t'écouteront. Personne ne t'écoutera. Mais le fait que tu aies crié te transformera. L'intensité de ton appel créera une intensité tout aussi profonde en toi. Si tout ton être appelle, tu deviendras une personne totalement différente.

C'est à cela que sert la prière.

Assez pour aujourd'hui.

Nous sommes dans le coup !

INVOCATION

DANS LA CAVITÉ DU CŒUR, QUI EST SITUÉE À L'INTÉRIEUR DU CORPS, VIT UN ÉTERNEL NON-NÉ.

LA TERRE EST SON CORPS, IL HABITE DANS LA TERRE, MAIS LA TERRE NE LE CONNAÎT PAS.

L'EAU EST SON CORPS, ELLE HABITE DANS L'EAU, MAIS L'EAU NE LA CONNAÎT PAS.

LA LUMIÈRE EST SON CORPS, ELLE HABITE DANS LA LUMIÈRE, MAIS LA LUMIÈRE NE LA CONNAÎT PAS.

L'AIR EST SON CORPS, IL HABITE DANS L'AIR MAIS L'AIR NE LE SAIT PAS.

LE CIEL EST SON CORPS, IL HABITE DANS LE CIEL, MAIS LE CIEL NE LE CONNAÎT PAS.

L'ESPRIT EST SON CORPS, IL HABITE L'ESPRIT, MAIS L'ESPRIT NE LE CONNAÎT PAS.

L'INTELLECT EST SON CORPS, IL HABITE L'INTELLECT, MAIS L'INTELLECT NE LE CONNAÎT PAS.

L'EGO EST SON CORPS, IL HABITE L'EGO, MAIS L'EGO NE LE CONNAÎT PAS.

L'ESPRIT DE RAISONNEMENT EST SON CORPS, IL HABITE DANS L'ESPRIT DE RAISONNEMENT, MAIS L'ESPRIT DE RAISONNEMENT NE LE CONNAÎT PAS.

LE NON-MANIFESTE EST SON CORPS, IL HABITE LE NON-MANIFESTE, MAIS LE NON-MANIFESTE NE LE CONNAÎT PAS.

L'INDESTRUCTIBLE EST SON CORPS, IL HABITE L'INDESTRUCTIBLE, MAIS L'INDESTRUCTIBLE NE LE SAIT PAS.

LA MORT EST SON CORPS, IL HABITE DANS LA MORT, MAIS LA MORT NE LE CONNAÎT PAS.

IL EST LE MOI LE PLUS INTIME DE TOUS CES ÉLÉMENTS, SES PÉCHÉS SONT TOUS DÉTRUITS, ET IL EST LE SEUL DIEU DIVIN NARAYANA - LE SOUTIEN DE TOUS LES ÊTRES HUMAINS.

LE CORPS, LES SENS, ETC., NE SONT PAS DE LA MATIÈRE DE L'ÂME, ET LE SENTIMENT DE MOI QU'ILS SUSCITENT EST ADHYAS - L'ILLUSION. PAR CONSÉQUENT, UNE PERSONNE INTELLIGENTE DEVRAIT ABANDONNER CETTE ILLUSION EN FAISANT ALLÉGEANCE À BRAHMA - LA RÉALITÉ ABSOLUE.

Un poisson dans la mer reste un étranger à la mer, non pas parce que la mer est loin du poisson mais parce que la mer est trop proche. Ce qui est éloigné est vu, mais ce qui est très proche devient invisible à l'œil. Il n'est pas difficile de connaître ce qui est éloigné, il est difficile de connaître ce qui est proche. Et il est impossible de savoir ce qui est le plus proche de ce qui est proche. Que cela soit bien compris, car c'est quelque chose qui doit être connu pour le voyage intérieur.

Les gens demandent où chercher Dieu. Ils demandent : Comment avons-nous oublié ce qui est caché en nous ? Comment a-t-on séparé ce qui est plus proche de nous que les battements de notre cœur, ce qui est plus proche de nous que notre respiration ? Comment a-t-on oublié ce que je suis moi-même ? Et leur question semble être logique.

Il semble que ce qu'ils demandent soit valable et que cela n'aurait pas dû se passer ainsi.

Si je suis incapable de connaître même ce qui est caché en moi, si même ce que je suis reste inconnu, alors qui d'autre pourrons-nous connaître, qui d'autre pourrons-nous reconnaître ? Quand même le proche nous échappe, comment pourrions-nous atteindre ce qui est loin ? Et ce n'est pas qu'il ne se soit approché de nous qu'aujourd'hui. Elle a toujours été proche de nous - depuis des temps infinis. Pas même un seul instant nous n'avons été séparés ou éloignés d'elle. Où que nous courions, elle court avec nous ; où que nous allions, elle nous accompagne ; elle voyage avec nous en enfer comme au ciel ; elle se tient à nos côtés dans le péché comme dans la vertu. Il n'est pas juste de dire qu'elle se tient à nos côtés, car même en se tenant à nos côtés, il y a une certaine distance. En fait, notre être et son être sont une seule et même chose.

Si cela est vrai, alors c'est un grand miracle dans le monde que nous ayons perdu notre propre moi - ce qui semble impossible. Comment peut-on se perdre soi-même ? Il n'est même pas possible de perdre notre ombre, et nous avons perdu nos âmes. Comment cela est-il possible ? Mais cela s'est produit. Comment cette perte du soi a lieu - c'est l'essence de ce sutra. Avant d'entrer dans ce sutra, comprenons ses fondements.

Les yeux ont une limite de vision, une portée. Si un objet se trouve au-delà de cette portée, les yeux ne peuvent pas le voir. Si un objet se trouve à l'intérieur de cette plage mais trop loin de chaque côté, les yeux ne peuvent pas non plus le voir. Les yeux ont une

La portée de la vision. Un objet trop proche des yeux ne peut pas être vu et s'il est trop éloigné, il ne peut pas non plus être vu. Au-delà d'un certain champ de vision, les yeux ne peuvent pas voir - ils sont alors aveugles. Maintenant, vous êtes si près de vous-même que vous n'êtes pas seulement près des yeux mais aussi derrière eux.

Et c'est là le problème.

Comprenons-le de cette façon. Si vous vous tenez devant un miroir, à une certaine distance, votre image est très claire. Si vous vous éloignez trop du miroir, il n'y aura pas d'image. Si vous vous approchez trop près du miroir, à tel point que vous mettez vos yeux contre lui, alors vous ne pouvez pas voir votre image du tout.

Mais ici, la situation est que vous vous tenez derrière le miroir ; il n'y a donc aucune possibilité qu'il y ait une image de vous dans le miroir - les yeux sont devant et vous êtes derrière eux.

Les yeux voient ce qui se trouve devant eux. Comment les yeux peuvent-ils voir ce qui est derrière eux ? Les oreilles entendent ce qui est à l'extérieur des oreilles. Comment les oreilles peuvent-elles entendre ce qui est à l'intérieur des oreilles ? Les yeux s'ouvrent vers l'extérieur, les oreilles s'ouvrent aussi vers l'extérieur. Je peux te toucher, mais comment puis-je me toucher moi-même ? Et même si je suis capable de toucher mon corps, c'est uniquement parce que je ne suis pas le corps - le corps aussi est l'autre, c'est pourquoi je suis capable de le toucher. Mais comment puis-je toucher celui que je suis, celui qui se touche ? Avec quoi puis-je le toucher ?

Par conséquent, les mains touchent tout mais ne peuvent pas se toucher elles-mêmes. Les yeux voient tout mais ne peuvent pas se voir eux-mêmes. En ce qui concerne notre propre personne, nous sommes aveugles, aucun des sens que nous connaissons n'est d'une quelconque utilité. À moins que d'autres sens ne s'ouvrent - un œil qui peut voir vers l'intérieur, vers l'arrière, dans le sens inverse, ou une oreille qui est également affectée par le son intérieur - il n'y a aucun moyen de voir, d'entendre et de se connaître soi-même. Jusqu'à ce que cela arrive, il n'y a aucun moyen de toucher notre propre moi.

Ce qui est proche est manqué ; ce qui est le plus proche de tout n'est pas possible à connaître. C'est pourquoi le poisson n'est pas en mesure de connaître la mer.

La deuxième chose : un poisson naît dans la mer, il vit dans la mer, la mer est sa nourriture, la mer est sa boisson, la mer est sa vie, la mer est son tout. Puis il meurt et se dissout dans la mer, mais il n'a jamais l'occasion de connaître la mer parce qu'il n'a pas de distance par rapport à la mer. Un poisson, en revanche, apprend à connaître la mer si quelqu'un vient le sortir de la mer. C'est une chose très contradictoire : le poisson apprend à connaître la mer lorsqu'il est loin de la mer - lorsqu'il lutte pour sa vie sur le sable sous le soleil brûlant, alors il sait ce qu'est la mer. Pour connaître, une telle distance est nécessaire.

Comment pouvons-nous connaître celui qui existait avant même notre naissance et qui continuera d'exister même après notre mort ? Comment pouvons-nous connaître celui dans lequel nous sommes nés et dans lequel nous disparaîtrons ?

Pour connaître, une certaine séparation est nécessaire. C'est pourquoi le poisson ne connaît pas la mer ; ce n'est que lorsque quelqu'un le jette sur le rivage qu'il apprend à connaître.

L'homme est dans une plus grande difficulté. Le divin est l'océan qui nous entoure. Il n'a pas de rivages où l'on peut être jeté, où l'on peut commencer à se tordre de douleur comme un poisson. Cela aurait été très facile s'il y avait eu un tel rivage. Mais ce rivage n'existe pas ; Dieu est l'océan. C'est pourquoi ceux qui cherchent Dieu comme un rivage ne le trouvent jamais. Le rivage n'est disponible que pour ceux qui sont prêts à se noyer dans l'océan du divin.

Il n'y a tout simplement pas de rivage, il n'y a donc aucun moyen de le trouver. Comment peut-il y avoir un rivage ? Tout le reste peut avoir un rivage ; le tout ne peut pas avoir un rivage - parce que quelque chose d'autre est nécessaire pour former le rivage. La rive d'un fleuve est formée de quelque chose d'autre que le fleuve. Le rivage de la mer est formé de quelque chose d'autre que la mer. Mais il n'y a rien d'autre que Dieu qui puisse former le rivage.

La signification même de Dieu est qu'il n'existe rien d'autre que lui. Dieu ne signifie pas quelqu'un assis quelque part dans le ciel et administrant le monde de là. Non, ce sont des histoires pour enfants. Ce que l'on entend par Dieu, c'est cet élément en dehors duquel rien n'existe. Telle est la définition scientifique de Dieu.

Dieu signifie l'ensemble, le total, tout - tout ce qui est. Ce qui est ne peut avoir de rivage, car il ne reste rien d'autre pour former la côte. Par conséquent, Dieu est partout ; il n'y a pas de rivage. Celui qui est prêt à se noyer est sauvé. Celui qui essaie d'être sauvé, se noie.

Nous sommes en elle. Nous sommes dans ce que nous essayons de trouver.

Il n'y a pas besoin d'appeler qui on appelle, parce qu'il n'y a même pas cet écart qu'on doit appeler. C'est pourquoi Kabir a demandé : Votre Dieu est-il devenu sourd pour que vous criiez votre ajan si fort ? .

Dieu est si proche qu'il n'est même pas nécessaire de l'appeler. Même s'il y a du silence à l'intérieur, on l'entendra aussi - il est si proche. Si vous devez appeler l'autre, vous devez parler. Mais pour s'appeler soi-même, où est le besoin de parler ? On ne peut entendre les autres que lorsque des mots sont prononcés, mais même son propre silence est entendu.

La difficulté est d'être si proche. Qu'on le comprenne bien : la vérité nous échappe parce que nous sommes nés en elle. Notre chair, notre