Écoles de pensée marxistes: Idéologies rouges

Par Fouad Sabry

Dans le domaine dynamique de la science politique, comprendre les « écoles de pensée marxistes » est crucial pour appréhender le paysage sociopolitique mondial. Ce livre propose une exploration complète des courants historiques et idéologiques qui ont façonné les sociétés, influencé les révolutions et suscité des débats depuis plus d'un siècle.

1-Écoles de pensée marxistes – Une introduction aux théories fondamentales à partir des idées originales de Marx.

2-Léninisme – Aperçu de l’adaptation par Lénine de la théorie marxiste, qui a jeté les bases des stratégies révolutionnaires dans la politique soviétique.

3-Marxisme-Léninisme-Comment le léninisme a évolué vers le marxisme-léninisme, combinant les théories de Marx avec les pratiques de Lénine.

4-Maoïsme-Exploration de la manière dont Mao Zedong a adapté les principes marxistes-léninistes aux conditions de la Chine, créant ainsi une voie idéologique distincte.

5-Trotskysme-Un examen des idées de Léon Trotsky, en se concentrant sur la théorie de la révolution permanente et son opposition au stalinisme.

6-Marxisme-Un retour aux principes fondamentaux de la pensée marxiste qui ont inspiré les mouvements mondiaux.

7-Communisme-Retracer le développement du communisme en tant qu'idéologie et système politique.

8-Idéologie du Parti communiste de l'Union soviétique-Étude de l'idéologie officielle guidant la politique soviétique et les mouvements communistes mondiaux.

9-Liste des idéologies communistes-Un aperçu des diverses interprétations et adaptations de la pensée communiste à travers différentes cultures et époques.

10-Marxisme orthodoxe-Enquête sur l’interprétation stricte de la théorie marxiste, fidèle aux doctrines originales de Marx.

11-Liste des idéologies politiques-Une compréhension plus large des idéologies politiques, plaçant le marxisme dans le contexte politique mondial.

12-Parti marxiste-léniniste d'Allemagne-Le développement unique de l'idéologie marxiste-léniniste dans le paysage politique allemand.

13-Socialisme d'État - Exploration du socialisme d'État, où l'État met en œuvre de manière centralisée les politiques socialistes.

14-Types de socialisme-Comparaison de diverses formes de socialisme, mettant en évidence leurs points communs et leurs différences.

15-Socialisme révolutionnaire-Idéologie prônant le renversement des systèmes capitalistes par des moyens révolutionnaires.

16-Anti-révisionnisme-Comprendre le mouvement contre la dilution des principes marxistes, prônant un retour aux interprétations orthodoxes.

17-État socialiste-Examen des caractéristiques et des fonctions d'un État socialiste, en se concentrant sur la théorie marxiste de la gouvernance.

18-Révolution permanente – Étude de la théorie de Trotsky selon laquelle la révolution doit être continue et se propager à l’échelle mondiale pour parvenir au socialisme.

19-Aperçu du marxisme-Un aperçu concis du marxisme, résumant les concepts et théories clés.

20-Aperçu du socialisme-Un résumé du socialisme, retraçant son évolution des idéaux utopiques aux mouvements politiques modernes.

21-Continuité et rupture-Exploration des débats au sein de la théorie marxiste concernant l'équilibre entre tradition et innovation.

Ce livre est une ressource vitale pour approfondir votre compréhension des idéologies politiques qui continuent de façonner notre monde. Les « Écoles de pensée marxistes » sont un outil essentiel pour quiconque s'intéresse sérieusement à la science politique.

• Langue: Français
• Éditeur: Un Milliard De Personnes Informées [French]
• Date de sortie: 14 août 2024

Aperçu du livre

Chapitre 1 : Les écoles de pensée marxistes

Le marxisme est une façon de voir l'économie et la société qui a été développée par les penseurs allemands Karl Marx et Friedrich Engels au 19ème siècle. L'évolution de la société de classes, et en particulier du capitalisme, et le rôle des conflits de classe dans la transformation structurelle, économique, sociale et politique sont les sujets de l'analyse et de la critique du marxisme. Il fournit un cadre pour comprendre le capitalisme à travers le prisme de l'exploitation, et il utilise une vision matérialiste de l'évolution historique (aujourd'hui appelée « matérialisme historique ») pour étudier les relations de classe et la lutte sociale.

Le marxisme cherche à expliquer les phénomènes sociaux en examinant les circonstances matérielles d'une société et les activités économiques qui sont nécessaires pour répondre aux besoins fondamentaux de l'homme. Tous les autres phénomènes sociaux, tels que les interactions sociales plus larges, les institutions politiques, les systèmes juridiques, les systèmes culturels, l'esthétique et les idéologies, sont supposés être influencés par le type d'organisation économique ou le mode de production. Le système économique et ces liens interpersonnels sont comme un toit et une fondation. Les méthodes existantes d'organisation de la production deviennent désuètes à mesure que les forces de production s'améliorent. Selon les mots de Karl Marx : « Les forces productives matérielles d'une société finissent par entrer en conflit avec les rapports de production établis, ou, en d'autres termes, avec les rapports de propriété dans lesquels ils ont travaillé jusqu'à ce moment-là. Ces liens deviennent des chaînes à mesure que les forces créatrices traversent leurs nombreux niveaux de développement. C'est alors que commence une période de bouleversements sociétaux.

Ce conflit surgit dans le mode de production capitaliste entre ceux qui possèdent les moyens de production (la bourgeoisie) et ceux qui n'en possèdent pas (le prolétariat), qui créent des produits et des services pour les masses. Un marxiste dirait que, parce que le capitalisme exploite et opprime le prolétariat, il conduira inévitablement à une révolution prolétarienne basée sur la prémisse spéculative que le changement social se produit en raison de la lutte entre différentes classes au sein de la société qui sont en contradiction les unes contre les autres. Dans une société socialiste, la propriété collective prendrait la place de la propriété individuelle des moyens de production. La production dans une économie socialiste ne serait pas motivée par la recherche du profit privé, mais plutôt par la nécessité de répondre aux besoins fondamentaux des gens. Selon Friedrich Engels, « alors le mode d'appropriation du produit qui est basé sur la nature des moyens de production modernes ; d'une part, l'appropriation sociale directe, en tant que moyen de maintenir et d'étendre la production, d'autre part, l'appropriation individuelle directe, en tant que moyen de maintenir et d'étendre la production et en tant que moyen de subsistance et de jouissance de l'appropriateur.

Vladimir Lénine était un révolutionnaire russe et plus tard le premier ministre de l'Union soviétique. Sa théorie politique, connue sous le nom de léninisme, appelait à l'organisation démocratique d'un parti d'avant-garde révolutionnaire et à l'établissement d'une dictature du prolétariat comme étape vers l'établissement final du socialisme. Le léninisme est un ensemble d'idées politiques et économiques socialistes d'inspiration marxiste, ainsi que des adaptations de ces théories par Lénine au contexte agricole de l'Empire russe du début du XXe siècle. Les bolcheviks étaient le parti d'avant-garde qui a mené la bataille pour l'indépendance politique de la classe ouvrière, et son idéologie, le léninisme, était l'application russe de l'économie marxiste et de la philosophie politique. Comme l'a dit Lénine en 1903 :

Nous voulons établir un ordre social nouveau et amélioré, dans lequel ni les riches ni les pauvres ne sont tolérés et où chacun est tenu de contribuer économiquement. Il n'est pas juste que seuls quelques individus riches bénéficient des efforts de la classe ouvrière. Le but des progrès technologiques et des innovations devrait être de faciliter la vie du plus grand nombre de personnes possible, et non d'enrichir quelques privilégiés au prix de millions, voire de dizaines de millions. La société socialiste est le nom donné à cette société toute nouvelle et améliorée. Le socialisme fait référence à l'idéologie qui promeut ce type d'ordre social.

Les travailleurs des pays industrialisés doivent stratégiquement faire des blocs ou s'unir avec les nations opprimées piégées dans les colonies de leurs propres pays à l'étranger pour vaincre le capitalisme, selon une théorie de l'impérialisme de style léniniste. C'est de là que provient l'expression « Travailleurs et peuples opprimés du monde, unissez-vous ! », démontrant la croyance léniniste selon laquelle non seulement le prolétariat (comme c'est conventionnel avec le marxisme) mais tous les peuples opprimés sont le seul pouvoir révolutionnaire.

Contrairement aux vues du léninisme défendues par l'Internationale communiste après ses deux premiers congrès, le communisme de gauche se réfère à l'éventail des points de vue communistes de la gauche communiste, qui critique les idées politiques des bolcheviks à partir d'une position qui est affirmée être plus authentiquement marxiste et prolétarienne.

Malgré le fait qu'elle était en vie avant que le communisme ne devienne un mouvement, de nombreux communistes de gauche doivent une grande partie de leur idéologie à Rosa Luxemburg, tant en termes théoriques que politiques.

Parmi les personnes qui ont plaidé pour le communisme de gauche, citons M. Herman Gorter, Anton Pannekoek, Otto Rühle, Karl Korsch, Paul Mattick et Amadeo Bordiga.

Le Courant communiste international et la Tendance communiste internationaliste sont deux organisations communistes bien connues de la gauche qui sont encore actives aujourd'hui. D'autres groupes qui s'identifient comme communistes à gauche comprennent des restes du Parti communiste international bordiguiste.

Dans les années 1920, l'Allemagne et les Pays-Bas ont été les berceaux du mouvement communiste de conseils. Le communisme de conseil allemand a été le plus fortement préconisé par le Parti communiste ouvrier (KAPD). Un petit nombre d'organisations européennes et nord-américaines maintiennent la position théorique et active du communisme de conseil au sein du marxisme et du socialisme libertaire.

Léon Trotsky était un marxiste russe qui a vécu à l'époque de Lénine et qui a dirigé une faction mineure au sein du Parti ouvrier social-démocrate russe pendant ses années de formation, une faction qui rivalisait à la fois avec les bolcheviks de Lénine et les mencheviks. Cette faction est connue sous le nom de trotskysme. Le trotskysme est une alternative au stalinisme qui rejette la doctrine des deux étapes et prône la révolution socialiste à l'échelle mondiale. Il prônait l'internationalisme prolétarien et une seconde révolution communiste en Union soviétique, qui, selon Trotsky, s'était dégradée en un État ouvrier sous la direction de Staline, avec des relations de classe réémergeant sous une nouvelle forme.

Trotsky et ses partisans ont formé l'Opposition de gauche pour défier Staline pour le contrôle de l'Union soviétique, et leur idéologie est finalement devenue connue sous le nom de trotskysme. Trotsky a été contraint à l'exil de l'Union soviétique en 1929 après l'échec de ses efforts pour renverser Staline du pouvoir et la domination de Staline sur l'État soviétique. En 1938, alors qu'il était encore en exil, Trotsky a fondé la Quatrième Internationale comme alternative trotskyste à l'Internationale communiste pour poursuivre sa lutte contre Staline. Staline a ordonné l'assassinat de Trotsky à Mexico en août 1940.

Les partisans de Trotsky, comme les marxistes et les léninistes traditionnels, prétendent être les véritables successeurs de Lénine. La doctrine de la révolution perpétuelle est la plus importante des caractéristiques qui distinguent cette école de pensée des autres. On a fait valoir que la bourgeoisie des pays en développement n'avait pas la force de mener ses propres révolutions démocratiques bourgeoises. Le prolétariat a été forcé de diriger la révolution bourgeoise à cause de cette lacune. Lorsque le prolétariat prend le contrôle, la révolution passe d'un soulèvement bourgeois national à un soulèvement socialiste mondial.

Le marxisme-léninisme est une théorie politique qui, selon ses partisans, dérive du marxisme et du léninisme et a été créée par Joseph Staline.

Mao Zedong, l'ancien dirigeant de la Chine, est souvent considéré comme l'inspiration de l'idéologie connue sous le nom de maoïsme. Il fait référence au mouvement antirévisionniste qui se tournait vers la Chine pour trouver des idées et, dans certains cas, des financements, en particulier pendant l'ère Mao. Mao est responsable du développement de nombreuses idées fondamentales. Avant toute chose, Mao était d'accord avec Staline sur le fait que la lutte des classes se poursuit sous le régime prolétarien et, en fait, augmente tant que le prolétariat fait des gains aux dépens de la bourgeoisie dépossédée. Deuxièmement, Mao a conçu une stratégie de révolution socialiste surnommée guerre populaire prolongée qui dépendait principalement des paysans et visait ce qu'il appelait les nations semi-féodales du tiers monde. Enfin, Mao a publié plusieurs ouvrages théoriques sur les conflits en épistémologie et en dialectique.

Le hoxhaïsme, nommé d'après le politicien albanais Enver Hoxha, a été étroitement associé à la Chine pendant un certain nombre d'années, mais il est devenu sceptique à l'égard du maoïsme à la suite de la soi-disant théorie des trois mondes émise par des forces au sein du Parti communiste chinois et des actes du dirigeant chinois Deng Xiaoping. Le hoxhaïsme, d'autre part, en tant que mouvement, a finalement réalisé que le socialisme n'avait jamais été pratiqué en Chine.

Le maoïsme (chinois : 毛泽东思想 ; pinyin : Máo Zédōng sīxiǎng ; lit.

La « théorie de Mao Zedong » (également connue sous le nom de « pensée de Mao Zedong ») est le cadre créé par Mao Zedong pour provoquer une révolution socialiste dans le secteur agricole de la Chine, la République de Chine et la société préindustrielle ultérieure de la République populaire de Chine.

Le maoïsme diffère philosophiquement du marxisme-léninisme en ce qu'il considère les paysans, plutôt que le prolétariat, comme l'avant-garde révolutionnaire dans les civilisations préindustrielles.

Apportant le marxisme-léninisme urbain à la Chine préindustrielle, cette révision et adaptation met l'accent sur la pratique révolutionnaire plutôt que sur l'orthodoxie doctrinale, reflétant un changement d'accent de l'Union soviétique vers la Chine.

Une théorie selon laquelle Mao avait fondamentalement révisé le marxisme-léninisme pour qu'il s'applique au monde entier est née du premier argument selon lequel il avait adapté le marxisme-léninisme aux circonstances chinoises.

Ensemble diversifié de principes économiques et politiques, le marxisme libertaire met en évidence les tendances anti-autoritaires du marxisme.

Il existe un lien significatif entre le marxisme libertaire et l'anarchisme, y compris les anarchistes sociaux et l'après-gauche.

Parmi les penseurs marxistes libertaires les plus influents, citons Antoon Pannekoek, Raya Dunayevskaya, C.

L.

R.

James, Antonio Negri, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Guy Debord, Daniel Guérin, Raoul Vaneigem et Ernesto Screpanti.

Le marxisme occidental est une école de pensée marxiste qui s'est développée en Europe occidentale et centrale après la révolution d'Octobre et la montée du léninisme en Russie en 1917. L'expression fait référence à un groupe informel de penseurs marxistes qui, contrairement au marxisme soviétique, mettaient davantage l'accent sur la culture, la philosophie et les arts.

Georg Lukács (13 avril 1885 - 4 juin 1971) est un philosophe et critique littéraire marxiste hongrois, dont le livre Histoire et conscience de classe est considéré comme le texte fondateur du marxisme occidental.

Publié à l'origine en 1923, le texte a été écrit entre 1919 et 1922, Cette anthologie d'articles s'est ajoutée aux discussions sur l'intersection entre le marxisme et la sociologie, la philosophie et la politique.

Avant la publication des Manuscrits économiques et philosophiques de 1844, la théorie de l'aliénation de Marx a été partiellement reconstruite dans cet ouvrage, l'explication la plus lucide et la plus accessible de la philosophie de Marx.

Le travail de Lukács souligne les origines du marxisme dans l'hégélianisme et élabore des théories marxistes telles que l'idéologie, la fausse conscience, l'objectivation et la conscience sociale.

Karl Korsch est né le 15 août 1886 à Tostedt, dans la banlieue de Hambourg, dans une famille d'employés de banque. Il meurt le 21 octobre 1961. Korsch était particulièrement préoccupé par le fait que les plus hauts niveaux des différentes organisations socialistes « vulgarisaient » la théorie marxiste, c'est-à-dire qu'elle perdait de son exactitude et de sa validité.

Plus tard dans sa carrière, il abandonna le marxisme traditionnel en faveur d'une approche plus souple du sujet. Dans son livre Dix thèses (1950), il soutient que le rejet de « ce marxisme qui prétend monopoliser l'initiative révolutionnaire ainsi que la direction théorique et pratique » est le premier pas vers la renaissance de la théorie et de la pratique révolutionnaires, et qu'« aujourd'hui, toutes les tentatives de rétablir la doctrine marxiste dans son ensemble dans sa fonction originelle de théorie de la révolution sociale des classes ouvrières sont des utopies réactionnaires ».

L'auteur, homme politique et théoricien politique italien Antonio Gramsci est né le 22 janvier 1891 et décédé le 27 avril 1937. Il a aidé à former le Parti communiste italien et en a été le premier chef. Alors qu'il était emprisonné par l'État fasciste italien, il a produit plus de 30 carnets et 3 000 pages d'écrits historiques et analytiques. Les Cahiers de prison sont une collection d'œuvres d'Antonio Gramsci qui retracent ses pensées sur des sujets allant de l'histoire italienne et du nationalisme à la théorie marxiste, à la théorie critique et à la philosophie de l'éducation :

Maintenir le pouvoir dans une société capitaliste par l'hégémonie culturelle.

Afin de favoriser l'essor des intellectuels de la classe ouvrière, l'éducation populaire des travailleurs est essentielle.

Il y a un contraste frappant entre la société politique (la police, l'armée, le système judiciaire, etc.), qui exerce une domination directe et puissante, et la société civile (la famille, le système éducatif, les syndicats, etc.), où le leadership est formé idéologiquement ou par consentement.

Une stricte adhésion au passé ; une vision historiciste absolutiste.

Le déterminisme économique et les arguments de ses détracteurs

Une réfutation de la critique du matérialisme

Herbert Marcuse était un philosophe et sociologue germano-américain d'origine juive et membre de l'École de Francfort. Il est né le 19 juillet 1898 et est décédé le 29 juillet 1979.

Les critiques de la société capitaliste qu'Herbert Marcuse a formulées dans les années 1950 et 1960 (notamment dans sa synthèse de Marx et Freud, Eros et la civilisation, et dans son livre de 1964 L'homme unidimensionnel) ont trouvé un terrain d'entente avec les objectifs du mouvement étudiant de gauche. Marcuse a été qualifié de « père de la nouvelle gauche », une étiquette avec laquelle il était fortement en désaccord et qu'il rejetait, en raison de sa volonté de prendre la parole lors de manifestations étudiantes.

Les premiers travaux de Jean-Paul Sartre (21 juin 1905 - 15 avril 1980) sur l'existentialisme individualiste l'ont établi comme un philosophe et dramaturge pivot et important.

Plus tard dans sa carrière, Sartre a tenté de réconcilier la philosophie existentielle de Søren Kierkegaard avec la philosophie marxiste et la dialectique hégélienne dans son ouvrage Critique de la raison dialectique.

Penseur marxiste, Louis Althusser a vécu du 16 octobre 1918 jusqu'à sa mort le 22 octobre 1990. Il a été membre du Parti communiste français pendant de nombreuses années et un critique virulent à l'occasion. Les fondements théoriques du marxisme étaient la cible de ses arguments et de ses thèses. Il s'agissait notamment de la question du culte de la personnalité et de l'idéologie elle-même, ainsi que de l'effet de l'empirisme sur la théorie et l'humanisme marxistes et les tendances socialistes réformistes, qui se manifestaient par des différences entre les partis communistes européens. Bien qu'Althusser soit souvent étiqueté comme un marxiste structurel, il a des liens complexes avec de nombreuses écoles du structuralisme français et est très critique de beaucoup de ses principes.

Dans son article « Marxisme et humanisme », il condamne fermement le « potentiel humain » et l'« être-espèce », deux concepts souvent avancés par les marxistes, comme produits d'une idéologie bourgeoise de « l'humanité ». Pour remplacer la notion de « contradiction » par un modèle plus sophistiqué de causes multiples dans des contextes politiques (une idée liée au concept d'hégémonie de Gramsci), il utilise le concept de surdétermination de la psychanalyse dans son essai Contradiction et surdétermination.

L'ouvrage d'Althusser intitulé Idéologie et appareils idéologiques d'État : notes vers une enquête l'a rendu célèbre en tant que théoricien de l'idéologie. L'idéologie est définie dans cet article, qui s'appuie sur la théorie de l'hégémonie de Gramsci. L'idéologie, d'autre part, est une description des structures et des systèmes qui nous permettent d'avoir un concept significatif du soi, en s'appuyant sur les idées de Sigmund Freud et de Jacques Lacan sur l'inconscient et la phase miroir, respectivement, alors que l'hégémonie est déterminée uniquement par des forces politiques.

En raison de son fondement structuraliste, le marxisme structurel est le plus souvent identifié à l'œuvre du théoricien français Louis Althusser et de ses disciples. Il a eu un impact en France à la fin des années 1960 et dans les années 1970 et s'est propagé aux philosophes, aux théoriciens politiques et aux sociologues ailleurs en Occident au cours de la même période.

Au début du XXe siècle, une école marxiste connue sous le nom de néo-marxisme a émergé, avec ses racines dans les œuvres de Marx avant l'impact de Friedrich Engels et de son idéalisme dialectique plutôt que du matérialisme. En conséquence, il était très libertarien et ne croyait pas au déterminisme économique. Lorsque la connaissance plus large de Max Weber sur les inégalités sociales, y compris le statut et le pouvoir, est ajoutée à la philosophie marxiste traditionnelle, nous obtenons le