La Kabbale mystique (traduit)

Par Violet M. Firth (Dion Fortune)

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.


Le mysticisme de la Kabbale constitue la base théorique sur laquelle se développe tout le rituel de la tradition ésotérique occidentale. Ce texte, considéré aujourd'hui comme un classique de l'étude de la Kabbale, trouve son origine dans ce courant de l'ésotérisme anglo-saxon qui comptait des personnalités aussi illustres que Beardsley et George Bernard Shaw. Il ne s'agit pas d'une étude historique des sources de la Kabbale, mais d'un exposé de ses usages pour les chercheurs contemporains qui, en tant qu'héritiers des anciens kabbalistes, doivent interpréter la doctrine et la tradition, en les enrichissant de leur propre expérience, afin de les intégrer au patrimoine commun. La Kabbale mystique révèle cette structure qui s'est développée à partir de la Kabbale traditionnelle des rabbins grâce au travail de générations d'érudits qui ont fait de l'arbre de vie leur instrument de développement spirituel.

• Langue: Français
• Éditeur: ALEMAR S.A.S.
• Date de sortie: 15 déc. 2022
• ISBN: 9791255364771

Aperçu du livre

Préface

L'Arbre de Vie constitue le plan de base de la tradition ésotérique occidentale et le système sur lequel sont formés les étudiants de la Fraternité de la Lumière Intérieure.

La translittération des mots hébreux en anglais fait l'objet d'une grande diversité d'opinions, chaque érudit semblant avoir son propre système. Dans ces pages, j'ai utilisé la table alphabétique donnée par MacGregor Mathers dans La Kabbale dévoilée, car ce livre est celui qui est généralement utilisé par les étudiants en ésotérisme. Lui-même, cependant, ne respecte pas systématiquement son tableau, et utilise également des orthographes différentes pour les mêmes mots. Cela est très déroutant pour quiconque veut utiliser la méthode d'élucidation gemmologique, dans laquelle les lettres sont transformées en chiffres. Lorsque, par conséquent, Mathers donne des translittérations alternatives, j'ai suivi celle qui coïncide avec celle donnée dans son tableau.

La capitalisation utilisée dans ces pages peut sembler inhabituelle, mais c'est celle qui est traditionnellement utilisée par les étudiants de la tradition ésotérique occidentale. Dans ce système, des mots courants, tels que terre ou chemin, sont utilisés dans un sens technique pour désigner des principes spirituels. Lorsque c'est le cas, une majuscule est utilisée pour l'indiquer. Lorsqu'aucune majuscule n'est utilisée, le mot peut être considéré comme étant compris dans son sens ordinaire.

Puisque j'ai souvent fait référence à l'autorité de MacGregor Mathers et d'Aleister Crowley en matière de mystique qabalistique, il peut être opportun d'expliquer ma position par rapport à ces deux auteurs.

J'ai été à un moment donné membre de l'organisation fondée par le premier, mais je n'ai jamais été associé au second. Je n'ai jamais connu personnellement aucun de ces messieurs, car MacGregor Mathers est mort avant que je ne rejoigne son organisation et Aleister Crowley a ensuite cessé d'y être associé.

La Society of the Inner Light, fondée par le regretté Dion Fortune, propose des cours pour ceux qui souhaitent poursuivre sérieusement l'étude de la tradition ésotérique occidentale. Des informations sur la société peuvent être obtenues en écrivant à l'adresse ci-dessous. Veuillez joindre à votre lettre des timbres-poste britanniques ou des bons postaux internationaux si vous souhaitez obtenir une réponse.

Le Secrétaire

La Société de la Lumière Intérieure

Strada delle Stelle 38

Londres NW3 4RG, Angleterre

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Le yoga de l'Occident

1. Très peu d'étudiants en occultisme connaissent la source d'où provient leur tradition. Beaucoup d'entre eux ne savent même pas qu'il existe une tradition occidentale. Les chercheurs sont déconcertés par les rideaux et les défenses délibérés dont les initiés anciens et modernes se sont enveloppés, et concluent que les quelques fragments d'une littérature qui nous sont parvenus sont des contrefaçons médiévales. Ils seraient bien surpris s'ils savaient que ces fragments, complétés par des manuscrits qui n'ont jamais quitté les mains des initiés, et complétés par une tradition orale, sont transmis dans les écoles d'initiation jusqu'à nos jours, et servent de base aux travaux pratiques du Yoga de l'Occident.

2. Les adeptes des races dont le destin évolutif est de conquérir le plan physique ont développé leur propre technique de yoga, adaptée à leurs problèmes et besoins particuliers. Cette technique est basée sur la Qabalah, la sagesse d'Israël, bien connue mais peu comprise.

3. On peut se demander pourquoi les nations occidentales devraient se tourner vers la culture juive pour leur tradition mystique ? La réponse à cette question sera facilement comprise par ceux qui connaissent la théorie ésotérique concernant les races et les sous-races. Tout doit avoir une source. Les cultures ne naissent pas du néant. Les porteurs de graines de chaque nouvelle phase de la culture doivent nécessairement naître au sein de la culture précédente. Personne ne peut nier que le judaïsme était la matrice de la culture spirituelle européenne si l'on se souvient que Jésus et Paul étaient tous deux juifs. Aucune autre race que la race juive n'aurait pu servir de souche sur laquelle la nouvelle dispensation devait être greffée, car aucune autre race n'était monothéiste. Le panthéisme et le polythéisme avaient fait leur temps, et une nouvelle culture, plus spirituelle, était attendue. Les races chrétiennes devaient leur religion à la culture juive aussi sûrement que les races bouddhistes de l'Orient devaient la leur à la culture hindoue.

4. Le mysticisme d'Israël constitue le fondement de l'occultisme occidental moderne. Il constitue la base théorique sur laquelle tout le cérémonial est développé. Son célèbre glyphe, l'arbre de vie, est le meilleur symbole de la méditation que nous possédions car il est le plus complet.

5. Je n'ai pas l'intention d'écrire une étude historique des sources de la Cabale, mais plutôt de montrer l'usage qui en est fait par les étudiants modernes des Mystères. Car si les racines de notre système se trouvent dans la tradition, il n'y a aucune raison pour que nous nous cachions de la tradition. Une technique qui est réellement pratiquée est quelque chose qui se développe, car l'expérience de chaque travailleur l'enrichit et elle devient partie intégrante du patrimoine commun.

6. Nous ne devons pas nécessairement faire certaines choses ou avoir certaines opinions parce que les rabbins qui ont vécu avant le Christ avaient certaines opinions. Le monde a évolué depuis cette époque et nous sommes sous une nouvelle dispensation, mais ce qui était vrai en principe à l'époque sera vrai en principe aujourd'hui et aura une valeur pour nous. Le qabaliste moderne est l'héritier du qabaliste ancien, mais il doit réinterpréter la doctrine et reformuler la méthode à la lumière de la dispensation actuelle si l'héritage qu'il a reçu doit avoir une valeur pratique pour lui.

7. Je ne prétends pas que les enseignements qabalistiques modernes, tels que je les ai appris, sont identiques à ceux des rabbins préchrétiens, mais je prétends qu'ils en sont les descendants légitimes et le développement naturel.

8. Plus la source est proche, plus le flux est pur. Pour découvrir les premiers principes, nous devons aller à la source. Mais un fleuve reçoit de nombreux affluents au cours de son écoulement, et ceux-ci ne doivent pas nécessairement être pollués. Si nous voulons savoir si elles sont pures ou non, nous les comparons avec le cours d'eau non contaminé, et si elles passent ce test, elles peuvent être autorisées à se mélanger au corps principal des eaux et à augmenter leur force. Ainsi en est-il d'une tradition : ce qui n'est pas antagoniste sera assimilé. Nous devons toujours tester la pureté d'une tradition en nous référant aux principes premiers, mais nous jugerons également de la vitalité d'une tradition par son pouvoir d'assimilation. N'est une foi morte que celle qui n'est pas influencée par la pensée contemporaine.

9. Le courant originel de la mystique juive a reçu de nombreux affluents. Nous voyons son essor chez les nomades de Chaldée qui adorent les étoiles, où Abraham, dans sa tente, au milieu de ses troupeaux, entend la voix de Dieu. Mais Abraham a un fond d'ombre dans lequel se meuvent de vastes formes à demi inconnues. La figure mystérieuse d'un grand roi-prêtre, né sans père, sans mère, sans descendance ; n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie, lui administre le premier banquet eucharistique de pain et de vin après la bataille avec les Rois de la vallée, les sinistres Rois d'Edom, qui ont régné avant qu'il y ait un roi en Israël, dont les royaumes sont des forces déséquilibrées.

10. Génération après génération, nous retraçons les relations des princes d'Israël avec les rois-prêtres d'Égypte. Abraham et Jacob s'y sont rendus ; Joseph et Moïse étaient intimement liés à la cour des adeptes royaux. Lorsque nous lisons que Salomon a demandé à Hiram, roi de Tyr, des matériaux pour la construction du Temple, nous savons que les célèbres mystères de Tyr ont dû influencer profondément l'ésotérisme juif. Lorsque nous lisons que Daniel a été instruit dans les palais de Babylone, nous savons que la sagesse des Mages devait être accessible aux Juifs éclairés.

11. L'ancienne tradition mystique des Juifs possédait trois littératures : les livres de la Loi et des Prophètes, que nous connaissons sous le nom d'Ancien Testament ; le Talmud, ou recueil de commentaires savants sur ces livres ; et la Qabalah, ou interprétation mystique de ces livres. De ces trois éléments, les anciens rabbins disent que le premier est le corps de la tradition, le second son âme rationnelle, et le troisième son esprit immortel. L'ignorant peut lire avec profit le premier ; le savant étudie le second, mais le sage médite sur le troisième. Il est étrange que l'exégèse chrétienne n'ait jamais cherché les clés de l'Ancien Testament dans la Qabale.

12. À l'époque de notre Seigneur, il y avait trois écoles de pensée religieuse en Palestine : les Pharisiens et les Sadducéens, dont nous parlons si souvent dans les Évangiles, et les Esséniens, qui ne sont jamais mentionnés. La tradition ésotérique veut que le garçon Jésus ben Joseph, lorsque sa valeur fut reconnue par les savants docteurs de la Loi qui l'entendirent parler dans le Temple à l'âge de douze ans, fut envoyé par eux dans la communauté essénienne près de la mer Morte pour être instruit dans la tradition mystique d'Israël, et qu'il y resta jusqu'à ce qu'il vienne voir Jean pour être baptisé dans le Jourdain avant de commencer sa mission à l'âge de trente ans. Quoi qu'il en soit, la dernière clause du Notre Père est du pur qabalisme. Malkuth, le Royaume ; Hod, la Puissance ; Netzach, la Gloire, forment le triangle de base de l'Arbre de Vie, avec Yesod, la Fondation, ou le réceptacle des influences, comme point central. Celui qui a formulé cette prière connaissait sa Qabalah.

13. Le christianisme avait son ésotérisme dans la gnose, qui devait beaucoup à la pensée grecque et égyptienne. Dans le système de Pythagore, nous voyons une adaptation des principes qabalistiques au mysticisme grec.

14. La section exotérique, organisée par l'État, de l'Église chrétienne a persécuté et écrasé la section ésotérique, détruisant toute trace de sa littérature sur laquelle elle pouvait mettre la main, dans une tentative d'éradiquer le souvenir même de la gnose de l'histoire humaine. On raconte que les bains et les fours d'Alexandrie ont brûlé pendant six mois avec les manuscrits de la grande bibliothèque. Il nous reste très peu de choses de notre héritage spirituel dans la sagesse antique. Tout ce qui était en surface a été balayé, et ce n'est que par l'excavation des monuments anciens que les sables ont engloutis que l'on commence à en redécouvrir les fragments.

15. Ce n'est qu'au XVe siècle, alors que le pouvoir de l'Église commençait à montrer des signes d'affaiblissement, que des hommes ont osé mettre sur papier la sagesse traditionnelle d'Israël. Les érudits déclarent que la Qabalah est un faux médiéval parce qu'ils ne peuvent pas retracer une succession de manuscrits anciens, mais ceux qui connaissent le fonctionnement des confréries ésotériques savent que toute une cosmogonie et une psychologie peuvent être transmises dans un glyphe qui ne signifie rien pour les non-initiés. Ces étranges cartes anciennes pouvaient être transmises de génération en génération, leur explication pouvait être communiquée verbalement, et la véritable interprétation ne serait jamais perdue. En cas de doute sur l'explication d'un point abscons, on se référait au glyphe sacré, et sa méditation révélait ce que des générations de méditation avaient enfermé. Il est bien connu des mystiques que si un homme médite sur un symbole autour duquel certaines idées ont été associées par des méditations antérieures, il aura accès à ces idées, même si le glyphe ne lui a jamais été clarifié par ceux qui ont reçu la tradition orale de bouche à oreille.

16. La force temporelle organisée de l'Église servait à chasser tous les rivaux du terrain et à détruire leurs traces. Nous sommes loin de savoir quelles graines de tradition mystique ont germé pour être ensuite coupées au cours des âges sombres ; mais le mysticisme est inhérent à l'humanité, et bien que l'Église ait détruit toutes les racines de la tradition dans son groupe d'âmes, les esprits pieux dans son giron ont redécouvert la technique pour rapprocher l'âme de Dieu et ont développé leur propre Yoga caractéristique, très similaire au Bhakti Yoga de l'Orient. La littérature du catholicisme regorge de traités de théologie mystique qui révèlent une connaissance pratique des états supérieurs de la conscience, mais une conception quelque peu naïve de leur psychologie, révélant ainsi la pauvreté d'un système qui ne fait pas appel à l'expérience de la tradition.

17. Le Bhakti Yoga de l'Église catholique ne convient qu'à ceux dont le tempérament est naturellement dévotionnel et qui trouvent leur meilleure expression dans le sacrifice de soi par amour. Mais tous ne sont pas de ce type, et le christianisme a la malchance de ne pas avoir un choix de systèmes à offrir à ses aspirants. L'Orient, qui est tolérant, est sage et a développé diverses méthodes de yoga, chacune d'entre elles étant poursuivie par ses adeptes à l'exclusion des autres, et pourtant personne ne niera que les autres méthodes sont également des chemins vers Dieu pour ceux à qui elles conviennent.

18. En raison de cette limitation regrettable de notre théologie, de nombreux aspirants occidentaux adoptent les méthodes orientales. Pour ceux qui sont capables de vivre dans des conditions orientales et de travailler sous la supervision immédiate d'un gourou, cela peut s'avérer satisfaisant, mais cela donne rarement de bons résultats lorsque les différents systèmes sont poursuivis sans autre guide qu'un livre et dans des conditions occidentales non modifiées.

19. C'est pour cette raison que je recommande aux races blanches le système traditionnel occidental, qui convient admirablement à leur constitution psychique. Elle donne des résultats immédiats et, lorsqu'elle est pratiquée sous une supervision adéquate, non seulement elle ne perturbe pas l'équilibre mental ou physique, comme cela arrive malheureusement fréquemment lorsque des systèmes inadéquats sont utilisés, mais elle produit une vitalité unique. C'est cette vitalité particulière des adeptes qui est à l'origine de la tradition de l'élixir de longue vie. Au cours de ma vie, j'ai connu un certain nombre de personnes qui pouvaient à juste titre être considérées comme des adeptes, et j'ai toujours été frappé par cette vitalité particulière, sans âge, qu'ils possédaient tous.

20. D'autre part, je ne peux qu'approuver ce que tous les gourous de la tradition orientale ont toujours soutenu : tout système de développement psycho-spirituel ne peut être mis en œuvre de manière sûre et appropriée que sous la supervision personnelle d'un enseignant expérimenté. C'est pourquoi, bien que je donne dans ces pages les principes de la Kabbale mystique, je ne considère pas qu'il soit de l'intérêt de quiconque de donner les clés de sa pratique, même si, par les termes de l'obligation de mon initiation, cela ne m'était pas interdit. Mais, d'un autre côté, je ne considère pas qu'il soit juste pour le lecteur d'introduire intentionnellement l'aveuglement et la désinformation, et pour autant que je sache, les informations que je donne sont exactes, même si elles sont incomplètes.

21. Les trente-deux chemins mystiques de la Gloire cachée sont des chemins de vie, et ceux qui souhaitent divulguer leurs secrets doivent les emprunter. De la même manière que j'ai été formé, quiconque est prêt à se soumettre à la discipline peut être formé, et je serai heureux de montrer la voie à tout chercheur sérieux.

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Choisir un itinéraire

1. Aucun étudiant ne fera jamais de progrès dans son développement spirituel s'il passe d'un système à l'autre ; il utilise d'abord des affirmations de la Nouvelle Pensée, puis des exercices de respiration et des postures de méditation du Yoga, et ensuite une tentative de méthodes mystiques de prière. Chacun de ces systèmes a sa valeur, mais cette valeur ne peut être réalisée que si le système est exécuté dans son intégralité. Ils constituent la gymnastique de la conscience et visent à développer progressivement les pouvoirs de l'esprit. La valeur ne réside pas dans les exercices prescrits en tant que fin en soi, mais dans les pouvoirs qui se développeront si nous persévérons dans cette voie. Si nous voulons prendre au sérieux nos études occultes et en faire autre chose que des lectures légères et désultes, nous devons choisir notre système et le poursuivre fidèlement jusqu'à ce que nous arrivions, sinon à son but final, du moins à des résultats pratiques précis et à une amélioration permanente de la conscience. Après cela, nous pouvons, non sans avantage, expérimenter les méthodes qui ont été développées sur d'autres Voies, et construire une technique et une philosophie éclectiques à partir de celles-ci ; mais l'étudiant qui se lance dans l'éclectisme avant d'être devenu expert ne sera jamais qu'un amateur.

2. Quiconque a une certaine expérience pratique des diverses méthodes de développement spirituel sait que la méthode doit être adaptée au tempérament et au degré de développement de l'étudiant. Les Occidentaux, en particulier ceux qui préfèrent l'occulte à la voie mystique, viennent souvent chercher l'initiation à un stade de développement spirituel qu'un gourou oriental considérerait comme extrêmement immature. Toute méthode que l'on veut mettre à la disposition de l'Occident doit avoir dans ses grades inférieurs une technique qui puisse servir de tremplin à ces étudiants non développés ; leur demander de s'élever immédiatement à des hauteurs métaphysiques est inutile dans le cas de la grande majorité, et les empêche de commencer.

3. Pour qu'un système de développement spirituel soit applicable en Occident, il doit répondre à certaines exigences bien définies. Tout d'abord, sa technique élémentaire doit être telle qu'elle puisse être facilement appréhendée par des esprits qui n'ont rien de mystique. Deuxièmement, les forces qu'elle déploie pour stimuler le développement des aspects supérieurs de la conscience doivent être suffisamment puissantes et concentrées pour pénétrer les véhicules relativement denses de l'Occidental moyen, qui ne fait rien des vibrations subtiles. Troisièmement, étant donné que peu d'Européens, suivant un dharma racial de développement matériel, ont la possibilité ou l'envie de mener une vie de reclus, les forces employées doivent être gérées de telle sorte qu'elles puissent être rendues disponibles pendant les brèves périodes que l'homme ou la femme moderne peut, au début du Chemin, arracher à ses activités quotidiennes pour se consacrer à la recherche. Elles doivent donc être gérées par une technique permettant de les concentrer facilement et de les disperser tout aussi facilement, car il n'est pas possible de maintenir ces hautes tensions psychiques tout en menant la vie trépidante du citoyen d'une ville européenne. L'expérience montre avec une régularité sans faille que les méthodes de développement psychique qui sont efficaces et satisfaisantes pour le reclus produisent des états névrotiques et des dépressions chez celui qui les poursuit lorsqu'il est obligé de supporter la tension de la vie moderne.

4. Tant pis pour la vie moderne, diront certains, qui utiliseront ce fait indéniable comme un argument pour changer nos modes de vie occidentaux. Loin de moi l'idée de prétendre que notre civilisation est parfaite, ou que la sagesse est née et mourra avec nous, mais il me semble que si notre karma (ou destin) nous a amenés à nous incarner dans un corps d'un certain type racial et d'un certain tempérament, on peut en conclure que c'est la discipline et l'expérience dont les Seigneurs du karma pensent que nous avons besoin dans cette incarnation, et que nous ne ferons pas avancer la cause de notre évolution en l'évitant ou en la fuyant. J'ai vu tant de tentatives de développement spirituel qui n'étaient que des évasions des problèmes de la vie que je me méfie de tout système qui implique une rupture avec l'âme collective de la race. Je ne suis pas non plus impressionné par un dévouement à la vie supérieure qui se manifeste par des particularités dans l'habillement et le comportement et dans la manière de couper, ou d'omettre de couper, les cheveux. La spiritualité de Ruta ne fait jamais de publicité.

5. Le dharma racial de l'Occident est la conquête de la matière dense. Si cela se réalisait, cela expliquerait de nombreux problèmes dans les relations entre l'Ouest et l'Est. Afin de conquérir la matière dense et de développer l'esprit concret, nous sommes dotés par notre héritage racial d'un type particulier de corps physique et de système nerveux, tout comme d'autres races, telles que le Mongol et le Noir, sont dotées d'autres types.

6. Il n'est pas prudent d'appliquer à un type de constitution psychophysique les méthodes de développement adaptées à un autre ; elles ne produiront pas de résultats adéquats, ou bien elles produiront des résultats imprévus et peut-être indésirables. Il ne s'agit pas de condamner les méthodes orientales, ni de décrier la constitution occidentale, qui est telle que Dieu l'a faite, mais de réaffirmer le vieil adage selon lequel la chair des uns est le poison des autres.

7. Le dharma de l'Occident est différent de celui de l'Orient ; est-il donc souhaitable d'essayer d'implanter des idéaux orientaux chez un Occidental ? La retraite du plan terrestre n'est pas sa ligne de progression. L'Occidental normal et sain n'a aucun désir d'échapper à la vie ; son impulsion est de la conquérir et de la réduire à l'ordre et à l'harmonie. Seuls les types pathologiques désirent cesser sur la minuit sans douleur, être libérés de la roue de la naissance et de la mort ; le tempérament occidental normal demande la vie, encore la vie.

8. C'est cette concentration de force vitale que l'occultiste occidental recherche dans ses opérations. Il ne cherche pas à s'échapper de la matière vers l'esprit, laissant derrière lui un pays non conquis pour continuer tant bien que mal ; il veut faire descendre la Divinité dans l'homme et faire régner la Loi Divine même dans le Royaume des Ombres. C'est la raison sous-jacente de l'acquisition de pouvoirs occultes sur le Chemin de la Main Droite, et cela explique pourquoi les initiés n'abandonnent pas tout pour l'Union Divine mystique, mais cultivent une Magie Blanche.

9. C'est cette magie blanche, qui consiste à appliquer des pouvoirs occultes à des fins spirituelles, qui est à l'origine de la formation et du développement de l'aspirant occidental. J'ai vu un bon nombre de systèmes différents et, à mon avis, celui qui essaie de se passer du cérémonial est très désavantagé. Le développement par la seule méditation est un processus lent en Occident, car la matière mentale sur laquelle on doit travailler et l'atmosphère mentale dans laquelle on doit travailler sont très résistantes. La seule école occidentale de yoga purement méditatif est celle des Quakers, et je pense qu'ils seraient d'accord pour dire que leur voie est réservée à un petit nombre ; l'Église catholique combine le mantra yoga avec son bhakti yoga.

10. C'est au moyen de formules que l'occultiste sélectionne et concentre les forces avec lesquelles il souhaite travailler. Ces formules sont basées sur l'Arbre de vie qabalistique, et quel que soit le système dans lequel il travaille, qu'il adopte les formes divinatoires de l'Égypte ou qu'il évoque l'inspiration d'Isaac par le chant et la danse, il a le diagramme de l'Arbre dans un coin de sa tête. C'est dans le symbolisme de l'Arbre que les initiés occidentaux sont instruits, et il fournit le plan essentiel de classification auquel tous les autres systèmes peuvent être reliés. Le rayon sur lequel travaille l'aspirant occidental s'est manifesté à travers de nombreuses cultures différentes et a développé une technique caractéristique dans chacune d'elles. L'initié moderne travaille avec un système synthétique, utilisant parfois une méthode égyptienne, une méthode grecque, ou même une méthode druidique, car différentes méthodes sont mieux adaptées à différents objectifs et conditions. Mais dans tous les cas, l'opération qu'il envisage est étroitement liée aux Voies de l'Arbre dont il est le maître. S'il possède le degré correspondant à la Sephirah Netzach, il peut travailler avec la manifestation de la force de cet aspect de la Déité (distingué par les qabalistes sous le nom du Tétragramme Elohim) dans le système qu'il choisit. Dans le système égyptien, il sera l'Isis de la nature ; dans le système grec, Aphrodite ; dans le système nordique, Freya ; dans le système druidique, Keridwen. En d'autres termes, il possède les pouvoirs de la sphère de Vénus, quel que soit le système traditionnel utilisé. Ayant obtenu un diplôme dans un système, il a accès aux diplômes équivalents de tous les autres systèmes de sa Tradition.

11. Mais bien qu'il puisse utiliser ces autres systèmes selon l'occasion, l'expérience montre que la Qabalah constitue la meilleure base et le meilleur système sur lequel former un étudiant avant qu'il ne commence à expérimenter les systèmes païens. La Kabbale est essentiellement monothéiste ; les puissances qu'elle classifie sont toujours considérées comme les messagers de Dieu et non comme ses compagnons de travail. Ce principe renforce le concept d'un gouvernement centralisé du Cosmos et l'emprise de la Loi Divine sur toute manifestation - un principe très nécessaire dont doit s'imprégner tout étudiant des forces arcaniques. C'est la pureté, l'intégrité et la clarté des concepts de la Kabbale saisis dans la formule de l'arbre de vie qui rendent ce glyphe si admirable pour les méditations qui améliorent la conscience et qui justifient que nous appelions la Kabbale le Y oga de l'Occident.

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La méthode de la Qabalah

1. En parlant de la méthode de la Qabalah, un des anciens rabbins dit qu'un ange descendant sur terre devrait prendre une forme humaine pour pouvoir converser avec les hommes. Le curieux système de symboles que nous connaissons sous le nom d'Arbre de Vie est une tentative de réduire sous forme de diagramme toutes les forces et tous les facteurs de l'univers manifeste et de l'âme de l'homme ; de les mettre en relation les uns avec les autres et de les faire apparaître éparpillés comme sur une carte de façon à pouvoir voir les positions relatives de chaque unité et tracer les relations entre elles. En bref, l'Arbre de vie est un condensé de science, de psychologie, de philosophie et de théologie.

2. L'étudiant de la Kabbale travaille exactement à l'inverse de l'étudiant en sciences naturelles ; ce dernier construit des concepts synthétiques ; le premier analyse des concepts abstraits. Il va toutefois de soi qu'avant de pouvoir être analysé, un concept doit être assemblé. Quelqu'un doit avoir pensé aux principes qui sont repris dans le symbole qui est l'objet de méditation du qabaliste. Qui étaient donc les premiers qabalistes qui ont construit l'ensemble du dispositif ? Les rabbins sont unanimes sur ce point : il s'agissait d'anges. En d'autres termes, ce sont des êtres d'un autre ordre de création que l'humanité qui ont donné au peuple élu sa Qabalah.

3. Pour l'esprit moderne, cette affirmation peut sembler aussi absurde que la doctrine selon laquelle on trouve les enfants sous les groseilliers ; mais si nous étudions les nombreux systèmes mystiques de religion comparée, nous constatons que tous les éclairés sont d'accord sur ce point. Tous les hommes et les femmes qui ont eu une expérience pratique de la vie spirituelle nous disent qu'ils sont instruits par des êtres divins. Nous serions très stupides si nous ignorions complètement cette nuée de témoins, surtout ceux d'entre nous qui n'ont jamais eu d'expérience personnelle des états de conscience supérieurs.

4. Certains psychologues nous diront que les Anges des Qabalistes et les Dieux et Manus d'autres systèmes sont nos complexes refoulés ; d'autres, avec une vision moins limitée, nous diront que ces Êtres divins sont les capacités latentes de notre moi supérieur. Pour le mystique dévotionnel, ce n'est pas un point de grande importance ; il obtient ses résultats, et c'est tout ce qui l'intéresse ; mais le mystique philosophique, en d'autres termes l'occultiste, réfléchit à la question et arrive à certaines conclusions. Ces conclusions ne peuvent toutefois être comprises que si l'on sait ce que l'on entend par réalité et si l'on dispose d'une ligne de démarcation claire entre le subjectif et l'objectif. Toute personne formée à la méthode philosophique sait que c'est beaucoup demander.

5. Les écoles indiennes de métaphysique possèdent les systèmes philosophiques les plus élaborés et les plus complexes qui tentent de définir ces idées et de les rendre pensables ; et bien que des générations de voyants aient donné leur vie à cette tâche, les concepts restent toujours si abstraits que ce n'est qu'après un long cours de discipline, appelé Yoga en Orient, que l'esprit est capable de les comprendre.

6. Le Qabaliste travaille différemment. Il ne cherche pas à faire s'envoler l'esprit sur les ailes de la métaphysique dans l'air raréfié de la réalité abstraite ; il formule un symbole concret que l'œil peut voir, et le laisse représenter la réalité abstraite qu'aucun esprit humain inexpérimenté ne peut saisir.

7. C'est exactement le même principe qu'en algèbre. Que X représente la quantité inconnue, que Y représente la moitié de X, et que Z représente quelque chose que nous connaissons. Si nous commençons à faire des expériences avec Y, pour découvrir sa relation avec Z, et dans quelles proportions, il cesse bientôt d'être entièrement inconnu ; nous avons appris quelque chose à son sujet ; et si nous sommes suffisamment habiles, nous pouvons éventuellement être en mesure d'exprimer Y en termes de Z, et nous commencerons alors à comprendre X.

8. Il existe un grand nombre de symboles utilisés comme objets de méditation : la croix dans le christianisme, les formes de dieu dans le système égyptien, les symboles phalliques dans d'autres croyances. Ces symboles sont utilisés par les non-initiés comme un moyen de concentrer l'esprit et d'y introduire certaines pensées, de faire appel à certaines idées associées et de stimuler certains sentiments. L'initié, cependant, utilise un système de symboles d'une manière différente ; il l'utilise comme une algèbre au moyen de laquelle il lira les secrets des puissances inconnues ; en d'autres termes, il utilise le symbole comme un moyen de guider la pensée dans l'Invisible et l'Incompréhensible.

9. Et comment fait-elle ? Il le fait en utilisant un symbole composite ; un symbole qui est une unité sans rapport ne servirait pas son objectif. En contemplant un symbole composite tel que l'arbre de vie, il observe qu'il existe des relations précises entre ses parties. Il y a des parties dont il sait quelque chose ; il y en a d'autres dont il peut deviner quelque chose, ou, plus grossièrement, faire une hypothèse, en raisonnant à partir des premiers principes. L'esprit saute d'un connu à un autre connu, et ce faisant franchit certaines distances, métaphoriquement parlant ; il est comme un voyageur dans le désert qui connaît la situation de deux oasis et fait une marche forcée entre elles. Il n'aurait jamais osé s'engager dans le désert à partir de la première oasis s'il n'avait pas connu la position de la seconde ; mais à la fin de son voyage, non seulement il en sait beaucoup plus sur les caractéristiques de la seconde oasis, mais il a aussi observé le pays qui les sépare. Ainsi, en effectuant des marches forcées d'une oasis à l'autre, d'avant en arrière à travers le désert, il l'explore peu à peu ; cependant, le désert est incapable d'entretenir la vie.

10. Il en va de même avec le système de notation qabalistique. Les choses qu'il rend sont impensables, et pourtant l'esprit, passant d'un symbole à l'autre, réussit à les penser ; et bien que nous devions nous contenter de voir dans un verre sombre, nous avons toutes les raisons d'espérer que nous finirons par voir face à face et nous connaître comme nous sommes connus ; car l'esprit humain se développe par l'exercice, et ce qui était d'abord aussi impensable que les mathématiques pour l'enfant qui ne sait pas calculer, finit par être à la portée de notre réalisation. En pensant à une chose, nous construisons des concepts à son sujet.

11. On dit que la pensée naît du langage et non le langage de la pensée. Ce que les mots sont à la pensée, les symboles le sont à l'intuition. Aussi curieux que cela puisse paraître, le symbole

Avis sur La Kabbale mystique (traduit)

[Jacques Joseph · Évaluation : 5 sur 5 étoiles]

Superbe bouquin, j'ai eu des beaux moments de lecture, les aspects Mystiques et Occultismes de l'Arbre de Vie.