Entre les portes: Rêve lucide, projection astrale et corps de Lumière dans l’ésotérisme occidental

Par Mark Stavish

Entre les portes de Mark Stavish est un guide complet sur le rêve lucide et la projection astrale. Vous découvrirez tout ce dont vous avez besoin pour entreprendre une initiation personnelle et atteindre des plans de conscience supérieurs: exercices, rituels, pratiques, et techniques simples à réaliser et incroyablement efficaces. Il traite aussi de la «Grande transition», de la mort et des derniers moments, suivant une perspective alchimique et kabbalistique.

Mark Stavish, dans ses propres mots, dit: «Ce que vous tenez entre vos mains est un trésor transmis à travers des générations, dans le secret, et maintenant rendu public d’une manière claire, complète et sous une forme facile à comprendre, avec des instructions que tout le monde peut suivre».

Pour tous ceux qui souhaitent vivre une expérience directe de la nature de la vie, de la conscience, et de la réalité elle-même, Entre les portes est le seul ouvrage qu’il vous faut.

• Langue: Français
• Éditeur: Éditions AdA
• Date de sortie: 5 janv. 2017
• ISBN: 9782897676018

Aperçu du livre

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Copyright © 2008 Mark Stavish

Titre original anglais : Between the Gates

Copyright © 2016 Éditions AdA Inc. pour la traduction française

Cette publication est publiée avec l’accord de Red Wheel/Weiser, LLC

Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans la permission écrite de l’éditeur, sauf dans le cas d’une critique littéraire.

Éditeur : François Doucet

Traduction : Renée Thivierge

Révision linguistique : Maryse Faucher

Correction d’épreuves : Nancy Coulombe, Émilie Leroux

Conception de la couverture : Matthieu Fortin

Photo de la couverture : © Thinkstock

Mise en pages : Sébastien Michaud

ISBN papier 978-2-89767-599-8

ISBN PDF numérique 978-2-89767-600-1

ISBN ePub 978-2-89767-601-8

Première impression : 2016

Dépôt légal : 2016

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Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et Bibliothèque et Archives Canada

Stavish, Mark, 1964-

[Between the gates. Français]

Entre les portes

Traduction de : Between the gates.

ISBN 978-2-89767-599-8

1. Rêves lucides. 2. Voyage astral. 3. Vie future. I. Titre. II. Titre : Between the gates. Français.

BF1099.L82S7214 2016 154.6’3 C2016-941835-9

Conversion au format ePub par:

Lab Urbain

www.laburbain.com

Éloges pour Entre les portes

« En cette ère postmoderne, Mark Stavish a réussi ce que peu peuvent à peine imaginer. Il présente ici une méthodologie qui nous instruit dans l’art de la vie consciente et, plus étonnamment, dans celle d’une mort consciente. Inclus dans cet ouvrage, le corps de lumière est une notion extraordinaire qui permettra d’enrichir les années où nous sommes enveloppés de chair, tout en fournissant un moyen d’autodétermination alors que nous opérons la transition hors de cette enveloppe charnelle. Entre les portes est un chef-d’œuvre de l’ésotérisme et sans doute le plus important ouvrage de Stavish à ce jour. »

— Colleen Deatsman, auteure de Inner Power: Six Techniques for Increased Energy & Self-Healing et de Energy For Life: Connect with the Source

« Jamais auparavant un tel ensemble de pratiques — le rêve lucide, la projection astrale, la vision de l’esprit, l’élévation sur les plans de conscience, l’investigation des chemins de l’Arbre de vie, la divination et le corps de lumière — n’a été présenté en un seul volume ni de façon si unifiée ! Entre les portes guide intelligemment les adeptes à travers les différentes étapes de progression et d’interrelations. Mark Stavish a écrit ce qui peut être le meilleur guide pratique de cheminement intérieur dans le domaine de l’ésotérisme occidental. »

— Russell House, auteur de The Portal — A Story of Love, Immortality, and the Philosopher’s Stone et président sortant de The Philosophers of Nature (PON)

Ce livre est dédié à Andrea, Luke et Nathaniel, de même qu’à tous ceux qui souhaitent éliminer la peur de la mort pour ainsi nous montrer comment vivre.

Remerciements

Un merci spécial aux personnes suivantes, car sans leur aide généreuse en temps, talent et contributions, cet ouvrage n’aurait pas été possible : Christopher Bilardi ; Paul Bowersox ; Joseph C. Lisiewski, Ph. D. ; Donald L. Melchior, Ph. D. ; Flinn Mueller ; Andrea M. Nerozzi, Ph. D. ; et Marc Thorner. Merci à tous les élèves, adeptes et maîtres des traditions qui, chacun à leur manière particulière, ont contribué à l’avancement continu du Grand Œuvre.

Avant-propos

Une des phrases utilisées à outrance à notre époque, c’est : « Je n’ai vraiment pas le temps. » Ces paroles sont particu­lièrement familières à ceux d’entre nous qui enseignent des traditions spirituelles où une place centrale est accordée à la pratique régulière et au développement des potentiels cachés du moi. Lors d’une réunion de maîtres de spiritualité, si vous voulez obtenir un rire désabusé, il vous suffit de demander combien d’élèves prononcent ces mots lorsqu’on leur demande de consacrer du temps — même seulement 10 minutes par jour — à une certaine forme de travail intérieur.

Certes, de nos jours, le temps libre est peut-être une denrée rare, et une société industrielle qui prospère à partir de la fabrication de désirs artificiels ne manque pas de distractions pour lancer des obstacles aux novices dans leur cheminement spirituel. Pourtant, il est tout aussi vrai qu’il est possible de résoudre une grande partie de ce qui passe pour un manque de temps libre en déterminant ses véritables priorités et en observant consciemment ce à quoi ce temps est vraiment consacré. Beaucoup parmi les gens qui sont convaincus qu’ils n’ont pas de temps pour une vie intérieure, passent du temps chaque soir à regarder fixement des émissions de télévision qui ne les intéressent pas vraiment, ou encore, chaque jour de travail, ils s’agitent pendant une heure ou plus dans un train de banlieue. Et, bien sûr, presque chacun d’entre nous passe six ou huit heures, toutes les nuits, à traverser rapidement les royaumes du rêve, pour finir par balayer du revers de la main les souvenirs évanescents de ses aventures intérieures alors qu’il trébuche du lit à la douche, à la table du petit déjeuner, jusqu’à la porte d’entrée.

Les rêves sont tout simplement la voie la plus commune pour pénétrer dans un domaine d’expérience qui est au cœur des traditions spirituelles partout dans le monde depuis des milliers d’années. Ce qu’Henry Corbin appelle le monde imaginal, le royaume des symboles et des similitudes auquel nous donnent accès les rêves, les visions et les expériences de sortie hors du corps, constitue un élément crucial dans le vaste univers de l’expérience humaine reconnu par les traditions spirituelles. De plus, les pratiques qui ouvrent la porte à ce monde font partie des disciplines de base de la plupart des courants de spiritualité ésotérique, les voyages des chamans dans l’autre monde par la transe, le yoga du rêve du bouddhisme tibétain et les vols visionnaires des religions abrahamiques, pour ne citer que trois branches de l’arbre exubérant des traditions spirituelles de la Terre. Ces pratiques donnent toutes accès à des expériences de cette même dimension.

Les traditions ésotériques occidentales disposent de leurs propres disciplines pour entrer dans le royaume imaginal, mais à cause de facteurs tissés dans la structure de la société occidentale contemporaine, il est devenu difficile pour beaucoup de gens d’accéder à ces disciplines et aux pratiques qui y sont associées. Coincée entre une culture dominante obsédée par la recherche de richesse et de puissance matérielle et une culture contestataire convaincue que la spiritualité doit provenir de l’autre côté du monde pour être valide, une grande partie des traditions ésotériques du monde occidental a été sérieusement négligée au cours des derniers siècles. Certains aspects du travail imaginal ont suscité beaucoup de discussions dans la littérature récente, mais le contexte plus large de cet aspect de notre voie intérieure occidentale — sans compter des courants entiers de pratiques, comme le travail du rêve — est demeuré obscur, même pour les initiés de ces traditions, et encore plus pour un public plus vaste.

Ce livre pourrait bien changer la situation. Mark Stavish, l’un des rares maîtres et auteurs créatifs qui ont contribué à révéler de nombreux courants moins connus de la spiritualité ésotérique occidentale, a écrit un guide pratique, complet et convivial sur les pratiques de l’expérience imaginale dans la tradition occidentale ; le premier guide du genre à être publié depuis des siècles. Entre les portes : rêve lucide, projection astrale et corps de lumière dans l’ésotérisme occidental présente les théories et les pratiques de base de l’art du voyage intérieur, et les situe dans un contexte de plus de 2 000 ans d’enseignements ésotériques occidentaux sur le corps subtil et son rôle dans le développement spirituel. C’est une pièce superbe qui mérite un large public parmi les élèves et les praticiens des traditions spirituelles du monde.

Depuis l’époque de la révolution scientifique, il y a trois siècles, les Occidentaux se sont enorgueillis d’être éveillés aux réalités de la vie. Cette revendication est ironique puisque, pendant des milliers d’années avant notre ère, les plus sages de notre espèce ont décrit l’obsession de la réalité matérielle qui nous hante aujourd’hui comme un rêve dont nous finissons tous par nous réveiller tôt ou tard, que ce soit par le sommeil, la transe, les sommets de la réalisation spirituelle, ou dans la mort. Sortir du rêve matériel pour entrer dans les royaumes imaginaux par le biais du rêve lucide, de la projection astrale, de la discipline du corps de lumière, ou par tout autre moyen, marque un pas dans un univers plus large. Dans cet univers, même si nos yeux physiques sont fermés, il devient non seulement possible de nous réveiller, mais aussi de rêver l’éveil du monde entier.

John Michael Greer

Ashland, Oregon

Introduction

L’abondance de livres sur les expériences de mort imminente a provoqué, au cours des dernières décennies, le développement d’un tout nouveau domaine de recherche scientifique et d’édition populaire. En fait, depuis la création de diverses sociétés et différents instituts de recherche psychique, la recherche sur la mort, la survie et la communication avec « l’autre côté » a été le principal objet de nombreuses investigations parapsychologiques. La plus grande partie de ce type de recherche semble avoir été conduite pendant des moments de bouleversement social et politique intenses. Je ne suis pas surpris de la croissance explosive du spiritisme, de même que d’une multitude d’organisations occultes et mystiques, durant la période qui a précédé la Première Guerre mondiale, de même que pendant et après la guerre.

Recherche moderne, pratiques anciennes

Plus récemment, plusieurs membres éminents de l’Église catholique romaine se sont engagés dans la recherche sur la nature de l’Au-delà, sur la survie d’une conscience de soi ou de l’ego, et de sa relation avec ce qu’on appelle au Tibet le corps d’arc-en-ciel ou le corps de lumière. Les écritures juives et chrétiennes abondent de commentaires directs ou d’allusions référant à un tel phénomène, mais n’offrent pas un enseignement complet sur ce qu’il constitue et sur la façon et la possibilité de le développer.

Des nouvelles de la recherche effectuée par le moine bénédictin David Steindl-Rast et par le père Francis Tiso ont d’abord paru dans un article de Gail Holland dans l’Institute of Noetic Sciences Review, mars-mai 2002, et l’article a été réimprimé plusieurs fois. Selon l’auteure, Steindl-Rast a proposé une enquête sur le soi-disant corps d’arc-en-ciel (nommé ainsi à cause de la lumière colorée émise par le corps lors de sa création) et sur « un phénomène par lequel les cadavres d’individus très développés sur le plan spirituel semblent se volatiliser dans les jours suivant la mort ». La recherche a été soutenue, comme moyen d’explorer les limites du potentiel humain, par l’Institute of Noetic Sciences, de même que par l’Esalen Institute.

Steindl-Rast a commencé à s’intéresser au corps d’arc-en-ciel après avoir entendu des histoires de bouddhistes tibétains qui étaient capables de le manifester par des pratiques spécifiques et un haut niveau de développement intérieur qui entraînaient un degré élevé de sagesse et de compassion pour eux-mêmes et pour les autres. Selon les récits, il ne restait plus grand-chose de ces grandes âmes à leur décès, à l’exception de leurs cheveux et de leurs ongles, et parfois, rien du tout. Ce phénomène a poussé Steindl-Rast à appliquer le même raisonnement sur les faits rapportés dans les récits évangéliques de la résurrection de Jésus-Christ. Cherchant de l’aide dans ses recherches, Steindl-Rast a pris contact avec le père Francis Tiso, un prêtre catholique dont la connaissance de la langue et de la culture tibétaine lui serait très précieuse. Tiso occupe le poste de chanoine à la cathédrale d’Isernia, en Italie, et il fait de fréquents voyages au Tibet.

Les deux hommes voulaient découvrir ou possiblement redécouvrir la nature de ce phénomène et les méthodes par lesquelles il était atteint. Ils souhaitaient également montrer que le phénomène n’avait rien d’une bizarrerie anthropologique, mais devait être placé dans le contexte du développement humain généralisé.

Les informations sur le corps d’arc-en-ciel ne sont pas uniquement connues des yogis tibétains et des saints chrétiens ; un alchimiste moderne américain aurait lui-même laissé très peu de restes après son décès à la fin des années 1980.

Pendant la lecture du projet initial de ce livre, Christopher Bilardi, spécialiste des pratiques magiques chrétiennes et du folklore européen, a fait remarquer qu’il y a une similarité distincte entre le processus d’assomption de la forme divine et les enseignements orthodoxes traditionnels. Bien qu’il existe une différence doctrinale distincte dans le comment et le pourquoi, il est important de noter que même à cette époque où nombreux sont ceux qui jettent le bébé avec l’eau du bain quand il est question de religions dominantes, il y a peut-être toujours de l’espoir pour que ces religions traditionnelles développent une approche plus mystique pour leurs adhérents.

Tout comme l’hermétisme enseigne que nous pouvons nous identifier à Dieu et, ce faisant, exprimer sa qualité essentielle, l’orthodoxie enseigne que par le processus de divinisation, ou théosis, l’humanité peut s’élever et atteindre sa nature divine.

Par la théosis, chacun de nous peut faire l’expérience des énergies divines, même si nous sommes incapables de vivre l’essence de Dieu. Cet enseignement est similaire à la façon dont certaines écoles de kabbale comprennent l’Arbre de vie. Alors qu’il nous est possible d’éprouver les sphères de l’existence, nous sommes incapables de ressentir le néant (Ain Soph Aur) d’où elles proviennent. Tout comme dans la kabbale, nous arrivons à nous comprendre et à comprendre la création et Dieu à travers les niveaux de l’Arbre, dans l’orthodoxie, nous pouvons comprendre Dieu à travers les énergies rencontrées par le développement d’une vie spirituelle. Il n’est pas étonnant que parmi les trois principaux groupes chrétiens — protestant, catholique romain et orthodoxe oriental —, l’orthodoxie soit considérée comme la plus mystique et la plus profondément personnelle de toutes. Les élèves de la kabbale et de l’hermétisme remarqueront dans ce qui suit des similitudes marquées entre leurs doctrines.

Le terme grec pour Dieu (theos) vient du verbe signifiant « courir », « voir » ou « brûler ». Ce sont des mots « d’énergie ». L’essence divine (grec : ousia) dépasse nos connaissances lorsque nous considérons que cette essence est au-delà de l’être et du non-être. Tout comme les kabbalistes anciens décrivaient Dieu par ce qu’Il n’est pas, et avaient ainsi déduit l’existence des Trois voiles d’existence négative, ou Ain Soph Aur, dans l’orthodoxie, Dieu est décrit en partie par ce qu’Il n’est pas — un être créé et, comme tel, incapable de ne pas être. Dans son ouvrage très dense, The Mystical Theology of the Eastern Church, le théologien orthodoxe Vladimir Lossky cite saint Grégoire Palamas sur ce qui concerne la nature inconnaissable de l’essence divine.

« La nature super-essentielle de Dieu n’est pas un sujet de discours ou de pensée ou même de contemplation, car elle est loin de tout ce qui existe, et au-delà de l’inconnaissable, puisqu’elle est fondée sur la force illimitée des esprits célestes — incompréhensible et ineffable pour tous pour toujours. »

Par contre, les énergies divines sont quelque chose que nous pouvons connaître. De l’essence de Dieu rayonnent Ses énergies incréées, ou Sa « grâce », qui nous permettent d’établir une relation directe avec lui. Ces énergies sont Sa puissance cosmique immuable, Son amour, compassion, orientation et présence transformatrices qui nous donnent la possibilité de devenir plus.

Dans Jean 10,34, Jésus cite le Psaume 82,6, répétant : « Vous êtes des dieux. » Nous sommes des dieux en ce sens que nous portons Son image (grec : ikon — c’est-à-dire « icône »). Ici, nous devons faire face au sens et au but de la vie humaine : devenir plus que ce que nous sommes censés être, par nature, à travers la purification (grec : catharsis) par le feu divin.

Il devrait maintenant être évident que le processus de déification ne signifie pas que nous devenons « divins » nous-mêmes. Il ne s’agit pas de l’idée païenne d’apothéose, où l’on devient essentiellement une divinité de facto. Dans le christianisme, il n’y a qu’un seul Dieu, une source ultime ou racine de toutes choses. Si par « Dieu », nous entendons la source ultime, le sens et la vérité de toutes choses, il n’y a pas d’autres dieux.

Pour les chrétiens, le lien entre les énergies de Dieu et Son essence est la personne du Christ. Dans la croyance orthodoxe chrétienne, le Christ est de la même essence que celle du Père (grec : homoousios), mais aussi de la même essence que l’humanité. Ainsi la Divinité transcendante établit un lien direct avec notre condition de créatures. Dans son ouvrage The Orthodox Way, l’évêque Kallistos Ware parle des énergies de Dieu comme panenthéistes, ce qui signifie que Ses énergies sont immanentes dans la création (par exemple, Dieu est en toutes choses et est partout — omniscience/omniprésence —, mais n’est pas toutes choses étant donné que la Divinité est transcendante). C’est semblable au concept kabbalistique de l’Ain Soph Aur qui conserve une partie de sa nature unique tout en émanant de l’Arbre de vie. L’action de ces énergies divines nous permet de ressembler à Dieu. Pourtant, comme la Vierge Marie, chacun de nous doit donner à Dieu la permission de transformer nos âmes (Luc 1,38-56). C’est un principe qui ressemble au processus de transformation auquel les initiés étaient soumis lors des mystères subis, alors qu’ils entraient volontairement dans le processus d’éveil en s’ouvrant à l’inconnu céleste.

Être soumis à la déification peut susciter l’analogie d’une épée pénétrant un feu de cheminée, alors que la chaleur produit un rouge éclatant. Une autre analogie est celle de la planète Mercure à proximité du Soleil. Alors que Mercure brille comme un bébé Soleil qui reflète/absorbe les intenses énergies du Soleil, Mercure n’est ni un Soleil et encore moins le Soleil —, mais il est très semblable au Soleil. Ce n’est pas différent de l’adoption des aspects divins d’une divinité dans l’hermétisme. On ne devient pas l’Hermès historique, mais on adopte quelques-unes des énergies, qualités et expressions d’Hermès. Il s’agit d’un moindre Hermès, si vous voulez.

Autant dans l’orthodoxie orientale que dans le catholicisme romain, la bienheureuse Vierge Marie (qu’en orthodoxie on appelle la sainte Theotokos — c’est-à-dire « porteuse de Dieu ») est un excellent exemple de ce qui arrive à celui qui est soumis à la déification. En tant que Theotokos, elle reflète parfaitement la lumière et la beauté de Dieu, car elle a complètement et totalement consenti au feu transformateur de la volonté divine, le Chiah ou lumière de sagesse des kabbalistes. Elle est effectivement la première des chrétiennes.

Défis modernes

Des établissements célèbres comme le Rhine Center for Psychic Research, de la Duke University, ou même des expériences anciennes de télépathie de masse des années 1930, organisées par la BBC et Zenith Broadcasting Corporation, ont fait beaucoup pour prouver l’existence de la perception extrasensorielle et des habiletés qui y sont reliées. Mais malgré d’énormes progrès, les méthodes d’éducation établies n’ont pas fait grand-chose pour encourager l’acceptation et l’application pratique de ces idées dans la vie quotidienne. Alors que des individus très instruits, très spirituels et bien formés font des recherches subventionnées, les religions traditionnelles et les établissements d’enseignement dans leur ensemble continuent de rejeter l’existence de la perception extrasensorielle, comme s’il s’agissait d’une superstition ; ou encore, ils la condamnent comme des œuvres de forces obscures. En fin de compte, ce sont des individus qui font des efforts herculéens pour lire, digérer et distiller suffisamment d’informations afin de peut-être, et seulement peut-être, comprendre ce que cela signifie que d’être humain, tout en cherchant à savoir si une partie quelconque de cette humanité s’étend au-delà de la fin de la vie physique.

Heureusement, malgré les polarités écrasantes d’un environnement spirituel répressif depuis plus de 1500 ans, et d’un modèle scientifique puissamment attirant et addictif comme contrepoids à cette condition au cours des 300 dernières années, les moyens et les méthodes de recherche spirituelle personnelle ont survécu. Entre les piliers des extrêmes, il est possible de trouver les clés de la vérité intérieure personnelle si l’on est simplement prêt à les saisir, à les insérer dans la serrure, et à tourner la poignée.

Mais c’est là que réside le véritable test. Il est facile d’être un hérétique contre l’Église ou le modernisme. Au début du XXIe siècle, il est même à la mode et sans danger de prétendre en savoir mieux que ces entités sans toutefois être obligé d’offrir quoi que ce soit de substantiel comme substitut. Une scolarité avancée accompagnée d’une vie sans expérience est la marque de la théorisation sophiste. En fin de compte, ce livre porte sur la vie et l’expérience de la vie dans son ensemble. Non seulement la vie physique, mais aussi des vies spirituelle et psychologique authentiques. Si nous craignons la mort, nous ne vivons certainement pas de façon optimale, pas plus que si nous avons peur de la vie de crainte de mettre en danger notre concept primitif d’âme immortelle.

Lorsque quelqu’un a véritablement rencontré les dimensions spirituelles de la vie, les dimensions physiques deviennent plus brillantes et, en même temps, moins importantes. Il y a alors un équilibre entre l’importance de l’expérience et l’expérience ultime d’Être.

Cet équilibre ne peut être atteint qu’à un niveau personnel. La spiritualité est un cheminement personnel en devenir et exige engagement et détermination, de même qu’une bonne dose de courage. Les méthodes décrites dans ce livre ont survécu pendant plus d’un millier d’années sous le joug d’institutions religieuses et politiques répressives. Dans le dernier siècle, le socialisme et le communisme national (de style soviétique autant que maoïste) ont fait plus pour mettre en danger la santé spirituelle du monde que les inquisiteurs catholiques ou les chasseurs de sorcières protestants. Même maintenant, nous sommes confrontés au fruit ultime d’enseignements religieux qui dépouillent l’individu de la responsabilité de créer une expérience intérieure significative, personnelle et progressive. Dans plusieurs pays à travers le monde, le fondamentalisme cherche à revenir en arrière sous diverses formes. Certains d’entre eux veulent un retour au sixième siècle, et font avancer leur objectif par une impitoyable violence ; d’autres, avec un tact plus subtil, par le biais de conseils scolaires et de prosélytisme à des endroits dédiés à des soupes populaires. Des cultes de moindre importance se bornent simplement à acheter des villes entières dans le nord-ouest des États-Unis ou à construire des bunkers en prévision de la fin du monde. À la fin, ce ne sera pas la politique ni la force des armes qui aura gain de cause, mais la personne qui ne craint pas la mort ; pas à cause d’enseignements incontestés, mais plutôt à cause d’une expérience directe.

À nos lecteurs, permettez-moi de m’excuser de la nécessité de répéter, dans les chapitres 1 et 2 de ce travail, un peu du matériel qui apparaît dans les chapitres 1 et 2 de mon livre Kabbalah for Health and Wellness. C’est vraiment une toute petite partie de matière limitée à quelques pages dans ces deux sections seulement.

C’est une caractéristique intrinsèque de l’édition moderne que chaque livre doive être écrit pour être lu indépendamment, de même que de se lier à des titres connexes sans toutefois faire partie d’une série numérotée d’ouvrages comme c’eût été le cas pour une encyclopédie. Malheureu­sement, cette façon de faire exige de répéter une partie du matériel pour que les lecteurs (nouveaux ou plus expérimentés) aient le même niveau de connaissances de base. Si vous n’avez pas lu Kabbalah for Health and Wellness ou un autre de mes livres, The Path of Alchemy — Energetic Healing and the World of Natural Magic, je vous prie de le faire. Kabbalah for Health and Wellness contient une grande quantité d’informations sur l’utilisation de l’hébreu pour l’activation des centres d’énergie dans le corps astral, ainsi que des informations détaillées sur le corps éthérique et sa fonction dans le développement psychique. The Path of Alchemy contient des informations complémentaires sur les centres psychiques, les moyens de les activer, la purification des voies psychiques et les effets des cycles planétaires sur les expériences psychiques.

De nombreux lecteurs reconnaîtront une partie de la matière présentée dans Entre les portes pour l’avoir lue lorsqu’elle a été publiée pour la première fois dans une série d’articles parus dans la revue trimestrielle Caduceus, de John Michael Greer et Al Billing, et dans The Stone, le journal des Philosophers of Nature. Alors qu’il est possible de lire en ligne les articles originaux à www.hermeticinstitute.org, il paraîtra évident que la présentation et le langage avec lesquels la matière est présentée dans ce livre sont nettement plus conviviaux pour le nouvel élève d’ésotérisme. Les articles originaux ont été écrits dans le cadre du Occult Research and Applications Project (ORA), des Philosophers of Nature, et reflètent une quantité significative de recherche, de la part de nombreux individus, sur la nature et la fonction du rêve lucide, de la projection astrale et de la création du corps de lumière.

Ce livre contient tout ce qu’il vous faut pour vivre l’expérience directe du rêve lucide, de la projection astrale et du corps de lumière, et cela, assez rapidement. Une pratique ciblée et consciencieuse déverrouillera les portes de la perception vers une série de réalités individuelles et collectives à l’intérieur de quelques mois. À partir de ces expériences, la confiance sera élaborée et maintenue, ce qui, avec un effort concentré, peut conduire à de profondes révélations par l’expérience directe de la nature même de la vie, de la conscience et de la matière — réalité — elle-même.

Soyez-en conscient ! Ce que vous tenez entre vos mains est un trésor transmis à travers des générations, dans le secret, et maintenant rendu public d’une manière claire, complète et sous une forme facile à comprendre, avec des instructions que tout le monde peut suivre. Ne vous contentez pas de lire cet ouvrage pour ensuite le déposer avec désinvolture. Cette façon d’agir est une insulte et une honte envers ceux qui vous ont précédé dans le secret et le danger en espérant que ce qui était autrefois précieusement gardé puisse maintenant être si facilement révélé et obtenu pour moins que le prix d’un dîner dans un restaurant moyen.

Ce livre porte sur le grand projet du devenir humain et en présente les méthodes de façon détaillée telle qu’elles s’appliquent à la conscience. Étudiez-les, appliquez-les, puis un jour, vous pourrez faire don de tous vos livres, puisque vous aurez découvert un maître intérieur plus sage et plus puissant que la plus grande bibliothèque jamais construite.

Comment utiliser ce livre

Ce qui suit se veut une introduction et un texte intermédiaire sur les pratiques hermétiques spécifiques et destinés aux