La philosophie de l'activité spirituelle (traduit)

Par Rudolf Steiner

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Rudolf Steiner est né en 1861 à Kraljevic (alors Empire austro-hongrois, aujourd'hui Croatie). Fils d'un chef de gare autrichien, il associait déjà à l'âge de sept ans les perceptions et les visions des réalités ultramondaines au principe commun de réalité : "c'est-à-dire que je distinguais les êtres et les choses "qu'on peut voir" des êtres et des choses "qu'on ne peut pas voir".
En 1879, Steiner commence ses études de mathématiques et de sciences à l'université de Vienne, tout en suivant des cours de littérature, de philosophie et d'histoire, se consacrant notamment à des études approfondies sur Goethe. À Weimar, en 1890, il devient un collaborateur des Archives Goethe et Schiller (dans la mesure où il a édité l'édition des écrits scientifiques de Goethe promue par cette institution). La même année, la sœur de Nietzsche demande à Steiner de s'occuper de la réorganisation des archives et des écrits inédits de son frère.
En 1891, il obtient son diplôme de philosophie avec une thèse sur les thèmes de la gnoséologie qui sera publiée dans son premier livre "Vérité et science" en 1892. En 1894, cependant, il publie un autre ouvrage célèbre, la "Philosophie de la liberté".
Le puissant héritage de Steiner en matière de connaissances et d'initiatives novatrices a donné lieu à une vaste série d'initiatives dans divers domaines de l'activité humaine à travers le monde, notamment l'agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, l'eurythmie, l'art de la parole, la pédagogie steinerienne (écoles Waldorf) et l'architecture vivante. Le Goetheanum accueille les activités de l'Université libre de science de l'esprit, des activités artistiques et théâtrales, des conférences, des réunions et des concerts.

• Langue: Français
• Éditeur: Anna Ruggieri
• Date de sortie: 11 mai 2021
• ISBN: 9781802177145

Rudolf Steiner

Nineteenth and early twentieth century philosopher.

Aperçu du livre

réservés

Préface à l'édition révisée, 1918

Tout ce qui est abordé dans ce livre se concentre sur deux problèmes fondamentaux pour la vie de l'âme humaine. L'un de ces problèmes concerne la possibilité d'atteindre une compréhension de la nature humaine telle que la connaissance de l'homme puisse devenir le fondement de toutes les connaissances et expériences humaines de la vie. Nous avons souvent le sentiment que nos expériences et les résultats de l'investigation scientifique ne se suffisent pas à eux-mêmes ; d'autres expériences ou découvertes peuvent ébranler nos certitudes. L'autre question est de savoir si l'homme a le droit d'attribuer la liberté à sa volonté, ou si la liberté de la volonté est une illusion résultant de son incapacité à reconnaître les fils de la nécessité dont dépend sa volonté, tout comme un processus dans la nature. Cette question n'est pas créée artificiellement. Dans une certaine disposition, elle surgit tout à fait spontanément dans l'âme humaine. Et l'on estime que l'âme manque de stature si elle n'a pas, à un moment donné, abordé avec un profond sérieux la question du libre arbitre ou de la nécessité. Dans ce livre, il s'agit de montrer que les expériences intérieures provoquées par le second problème dépendent de l'attitude que l'homme est capable d'adopter face au premier problème. Nous tenterons de montrer qu'il est possible d'atteindre une compréhension de la nature de l'homme telle qu'elle puisse soutenir tout le reste de ses connaissances, et que cette compréhension justifie complètement le concept de libre arbitre, à condition de découvrir d'abord la région de l'âme où le libre arbitre peut se déployer.

Cette vision des deux problèmes est telle que, une fois atteinte, elle peut devenir un contenu vivant de la vie de l'âme de l'homme. Il n'est pas question de donner une réponse théorique qui, une fois acquise, est simplement transportée comme une conviction, retenue par la mémoire. Pour tout le mode de pensée sur lequel repose ce livre, une telle réponse ne serait pas une réponse. Cette réponse finie et limitée ne sera pas donnée, mais elle indiquera une région d'expérience au sein de l'âme humaine, où, par l'activité intérieure de l'âme elle-même, des réponses vivantes aux questions sont trouvées encore et encore et à chaque moment où l'homme en a besoin. Une fois découverte la région de l'âme dans laquelle se développent ces questions, une connaissance réelle de cette région fournit à l'homme ce dont il a besoin pour résoudre ces deux problèmes de la vie, de sorte que, avec ce qu'il a atteint, il peut pénétrer plus avant dans l'ampleur et la profondeur des énigmes de la vie, selon que le besoin ou le destin l'y amène. - On verra qu'il s'agit ici d'une connaissance qui prouve sa justification et sa validité, non seulement par sa propre existence, mais aussi par la relation qu'elle entretient avec toute la vie de l'âme de l'homme. Telles étaient mes pensées sur le contenu de ce livre lorsque je l'ai écrit il y a vingt-cinq ans. Aujourd'hui encore, je dois écrire d'une manière similaire si je veux caractériser le but de ce livre. Dans la première édition, je me suis contenté de dire tout ce qui était strictement lié aux deux problèmes fondamentaux décrits ci-dessus. Si quelqu'un s'étonne de ne pas encore trouver dans ce livre de référence à cette région du monde de l'expérience spirituelle décrite dans mes écrits ultérieurs, il doit considérer qu'à cette époque, mon but n'était pas de décrire les résultats de la recherche spirituelle, mais avant tout de poser les bases sur lesquelles ces résultats peuvent reposer. Cette philosophie de la liberté ne contient aucun résultat particulier de ce type, tout comme elle ne contient aucun résultat particulier des sciences naturelles. Mais ce qu'il contient ne peut, à mon avis, être ignoré par quiconque recherche la certitude dans cette connaissance. Ce que j'ai dit dans ce livre peut être acceptable même pour beaucoup de gens qui, pour des raisons qui leur sont propres, n'auront rien à faire avec les résultats de ma recherche scientifique spirituelle. Mais ceux qui peuvent considérer ces résultats de la recherche scientifique spirituelle comme quelque chose qui les attire reconnaîtront comme important ce qui est tenté ici. Il s'agit de montrer qu'une considération ouverte des deux seuls problèmes que j'ai indiqués, problèmes qui sont fondamentaux pour toute connaissance, conduit à reconnaître que l'homme vit dans la réalité d'un monde spirituel. Dans ce livre, une tentative est faite pour justifier la connaissance du royaume des esprits avant d'entrer dans l'expérience spirituelle. Et cette justification est entreprise de telle manière que, pour quiconque peut et veut entrer dans cette discussion, il n'est pas nécessaire, pour accepter ce qui est dit ici, de jeter des regards furtifs sur les expériences dont mes écrits ultérieurs ont montré la pertinence.

Il me semble donc que, d'une part, ce livre occupe une position tout à fait indépendante de mes écrits sur les questions scientifiques spirituelles actuelles, et que, d'autre part, il y est aussi intimement lié. Tout cela m'incite aujourd'hui, après vingt-cinq ans, à republier le contenu de ce livre pratiquement inchangé dans tous ses éléments essentiels. J'ai cependant fait des ajouts plus ou moins longs à plusieurs chapitres. Les incompréhensions de mon argumentation qui ont été portées à ma connaissance semblaient rendre nécessaires ces extensions détaillées. Les modifications n'ont été apportées que là où ce que j'ai dit il y a un quart de siècle semblait maladroitement exprimé. (Seule la mauvaise volonté pourrait trouver dans ces changements l'occasion de suggérer que j'ai changé ma croyance fondamentale).

Ce livre est épuisé depuis de nombreuses années. Néanmoins, et malgré le fait, évident d'après ce que je viens de dire, qu'il me semble que ce que j'ai exprimé il y a vingt-cinq ans sur les problèmes que j'ai caractérisés devrait être exprimé de la même manière aujourd'hui, j'ai longtemps hésité à achever cette édition révisée. À maintes reprises, je me suis demandé si, à tel ou tel moment, je ne devais pas définir ma position vis-à-vis des nombreuses opinions philosophiques qui ont été avancées depuis la publication de la première édition. Toutefois, les lourdes contraintes de temps qui m'ont été imposées ces dernières années, en raison de recherches scientifiques purement spirituelles, m'ont empêché de faire ce que j'aurais souhaité. En outre, une étude aussi approfondie que possible de la littérature philosophique actuelle m'a convaincu qu'une telle discussion critique, aussi tentante soit-elle en soi, n'a pas sa place dans le contexte de ce que ce livre a à dire. Tout ce que, du point de vue de la philosophie de l'activité spirituelle, j'ai jugé nécessaire de dire sur les tendances philosophiques récentes se trouve dans le deuxième volume de mes Enigmes de la philosophie.

Avril 1918 RUDOLF STEINER

Action humaine consciente

Dans sa façon de penser et d'agir, l'homme est-il un être spirituellement libre ou est-il contraint par l'impérieuse nécessité de la loi naturelle ? Peu de questions ont été débattues plus que celle-ci. Le concept de la liberté de la volonté humaine a trouvé en abondance des partisans enthousiastes et des opposants obstinés. Il y a ceux qui, dans une ferveur morale, déclarent que c'est une pure stupidité de nier un fait aussi évident que la liberté. S'opposent à eux d'autres personnes qui considèrent qu'il est tout à fait naïf de croire que l'uniformité de la loi naturelle est rompue dans la sphère de l'action et de la pensée humaines. Une seule et même chose est ici déclarée aussi souvent que le bien le plus précieux de l'humanité, ainsi que son illusion la plus fatale. Une infinie subtilité a été consacrée à expliquer comment la liberté humaine est compatible avec le fonctionnement de la nature, à laquelle, après tout, l'homme appartient. Un effort non moins important a été fait pour rendre intelligible comment une telle illusion a pu naître. Tous ceux dont le caractère n'est pas entièrement dépourvu de profondeur sentent que nous avons affaire ici à l'une des questions les plus importantes de la vie, de la religion, de la conduite et de la science. Et en effet, il appartient aux tristes signes de la superficialité de la pensée actuelle qu'un livre qui tente de développer une nouvelle foi à partir des résultats des dernières découvertes scientifiques, ne contienne, sur cette question, que des mots :

Il n'est pas nécessaire ici d'entrer dans la question de la liberté de la volonté humaine. La prétendue liberté indifférente de choix a toujours été reconnue comme une illusion vide par toute philosophie digne de ce nom. L'évaluation morale de la conduite et du caractère de l'homme n'est pas touchée par cette question.

Je ne cite pas ce passage parce que je pense que le livre dans lequel il figure est d'une importance particulière, mais parce qu'il me semble exprimer la seule opinion que la plupart de nos contemporains réfléchis sont capables d'atteindre, concernant cette question. Tous ceux qui prétendent avoir dépassé le stade de l'enseignement élémentaire semblent maintenant savoir que la liberté ne peut pas consister à choisir à volonté l'une ou l'autre de deux lignes d'action possibles ; on prétend qu'il y a toujours une raison précise pour laquelle, parmi les diverses actions possibles, nous accomplissons une action particulière.

Cela semble évident. Cependant, jusqu'à présent, les principales attaques de ceux qui s'opposent à la liberté sont dirigées uniquement contre la liberté de choix. Herbert Spencer, dont les opinions gagnent rapidement du terrain, dit :

Que chacun soit capable de désirer, ou de ne pas désirer, comme il l'entend, ce qui est le principe essentiel du dogme du libre-arbitre, est nié par l'analyse de la conscience, ainsi que par le contenu du chapitre précédent.

D'autres partent du même point de vue pour combattre le concept de libre arbitre. Les germes de tout ce qui est pertinent dans ces arguments se trouvent dès Spinoza. Tout ce qu'il a avancé dans un langage clair et simple contre l'idée de liberté a été répété depuis lors sans nombre, mais généralement voilé dans les doctrines théoriques les plus compliquées, de sorte qu'il est difficile de reconnaître le fil conducteur dont tout dépend. Spinoza écrit dans une lettre d'octobre ou novembre 1674 :

J'appelle libre une chose qui existe et agit par la pure nécessité de sa nature, et j'appelle contrainte celle dont l'existence et l'action sont exactement et stablement déterminées par autre chose . L'existence de Dieu, par exemple, bien que nécessaire, est libre car elle n'existe que par la nécessité de sa nature. De même, Dieu se connaît lui-même et connaît tout le reste en toute liberté, car il découle uniquement de la nécessité de sa nature qu'il connaît tout. Vous voyez donc que je considère que la liberté consiste non pas en une libre décision, mais en une libre nécessité.

"Mais descendons aux choses créées qui sont toutes déterminées par des causes extérieures à exister et à agir d'une manière fixe et définie. Pour mieux comprendre cela, imaginons un cas parfaitement simple. Une pierre, par exemple, reçoit d'une cause extérieure agissant sur elle une certaine quantité de mouvement, de sorte qu'elle continue nécessairement à se déplacer après que l'impact de la cause extérieure a cessé. Le mouvement continu de la pierre est forcé, non nécessaire, car il doit être défini par l'impulsion de la cause extérieure. Ce qui est vrai ici de la pierre l'est aussi de toute autre chose particulière, aussi compliquée et multiforme soit-elle, à savoir que toute chose est nécessairement déterminée par des causes extérieures à exister et à agir d'une manière fixe et définie.

"Supposons maintenant que, pendant son mouvement, la pierre pense et sache qu'elle s'efforce de faire de son mieux pour continuer à se déplacer. Cette pierre qui n'est consciente que de son effort et qui n'est pas du tout indifférente, va croire qu'elle est absolument libre, et qu'elle continue à bouger sans autre raison que sa volonté de continuer. Mais c'est cette liberté humaine que chacun prétend posséder, et qui ne consiste en rien d'autre qu'en ceci, que les hommes ont conscience de leurs désirs, mais ne connaissent pas les causes qui les déterminent. Ainsi, l'enfant se croit libre lorsqu'il désire du lait, le garçon en colère se croit libre dans son désir de vengeance, et le timide dans son désir de fuite.

Encore une fois, l'homme ivre croit qu'il dit de son propre chef ce qu'il aurait volontairement omis de dire quand il était sobre, et comme ce préjugé est inné chez tous les hommes, il n'est pas facile de s'en débarrasser. En effet, bien que l'expérience nous enseigne assez souvent que l'homme, le moins que l'on puisse dire, peut tempérer ses désirs, et que, mû par des passions contradictoires, il voit le meilleur et poursuit le pire, il se considère pourtant comme libre, simplement parce qu'il y a certaines choses qu'il désire moins fortement, et beaucoup de désirs qui peuvent être facilement inhibés par le souvenir d'une autre chose dont on se souvient souvent."

Puisqu'il s'agit ici d'une opinion claire et définitivement exprimée, il est également facile de découvrir son erreur fondamentale. De même qu'une pierre poursuit nécessairement un mouvement défini après avoir été mise en mouvement, de même un homme est censé accomplir une action lorsqu'il y est poussé par une raison quelconque. Ce n'est que parce qu'un homme est conscient de son action qu'il se considère comme son libre auteur. Mais, ce faisant, il néglige le fait qu'il y est poussé par une cause à laquelle il doit obéir sans condition. L'erreur dans ce raisonnement est vite découverte. Spinoza, et tous ceux qui pensent comme lui, négligent le fait que l'homme n'est pas seulement conscient de son action, mais peut aussi prendre conscience des causes qui le guident. Personne ne niera que lorsque l'enfant désire du lait, il n'est pas libre, comme l'est aussi l'ivrogne lorsqu'il dit des choses dont il se repent ensuite. Ni l'un ni l'autre ne sait rien des causes qui agissent au plus profond de leur corps et qui exercent sur eux un pouvoir irrésistible. Mais est-il justifié de mettre ces actions dans le même sac que celles où l'homme est conscient non seulement de ses actes mais aussi des raisons qui le poussent à agir ? Les actions des hommes sont-elles toutes de la même nature ? L'action du soldat sur le champ de bataille, du chercheur dans son laboratoire, de l'homme d'État dans des négociations diplomatiques compliquées, doit-elle être placée scientifiquement sur le même plan que celle de l'enfant lorsqu'il réclame du lait ? Il est vrai qu'il est préférable de tenter de résoudre un problème là où les conditions sont plus simples. Mais l'incapacité à faire la différence a jusqu'à présent provoqué une confusion sans fin. Après tout, il y a une différence profonde entre le fait de savoir si je sais pourquoi je fais quelque chose ou si je ne le sais pas. À première vue, cela semble une vérité évidente.

Pourtant, ceux qui s'opposent à la liberté ne se demandent jamais si un motif que je reconnais et que je perçois, me contraint dans le même sens que le processus organique de l'enfant qui le pousse à réclamer du lait.

Eduard von Hartmann affirme que la volonté humaine dépend de deux facteurs principaux : le motif et le caractère. Si l'on considère tous les hommes comme égaux, ou en tout cas les différences entre eux comme négligeables, alors leur volonté apparaît comme déterminée par l'extérieur, c'est-à-dire par les circonstances auxquelles ils sont confrontés. Mais si l'on considère que les hommes ne laissent une représentation devenir un motif de leurs actions que si leur caractère est tel que cette représentation particulière suscite en eux un désir, alors l'homme apparaît comme déterminé de l'intérieur et non de l'extérieur. Or, comme une représentation qui le presse de l'extérieur doit d'abord, selon son caractère, être adoptée comme motif, l'homme se croit libre, c'est-à-dire indépendant des motifs extérieurs. La vérité, cependant, selon Eduard von Hartmann, est la suivante .

même si nous transformons nous-mêmes d'abord une représentation en un motif, nous ne le faisons pas arbitrairement, mais selon la nécessité de la disposition de notre caractère, c'est-à-dire que nous sommes loin d'être libres.

Encore une fois, la différence entre les motifs que je laisse m'influencer seulement après les avoir imprégnés de ma conscience, et ceux que je suis sans en avoir une connaissance claire, n'est pas prise en compte.

Et cela nous amène directement au point de vue à partir duquel les faits seront examinés ici. La question de la liberté de notre volonté peut-elle être considérée seule ? Et si non : avec quelle autre question doit-elle nécessairement être reliée ?

S'il y a une différence entre un motif conscient pour mon action et une impulsion inconsciente, alors le motif conscient résultera en une action qui doit être jugée différemment de celle qui découle d'une impulsion aveugle. La première question doit donc porter sur cette différence, et de la réponse dépendra la manière dont nous aborderons la question de la liberté en tant que telle.

Qu'est-ce que cela signifie de connaître la raison de son action ? Cette question a été trop peu considérée car, malheureusement, la tendance a toujours été de diviser en deux parties ce qui est un tout indissociable : l'Homme. On distingue le connaisseur de l'agent, et on perd de vue ce qui compte vraiment : l'homme qui agit parce qu'il sait.

On dit : l'homme est libre lorsque sa raison a le dessus, et non ses envies animales. Ou encore : la liberté, c'est la possibilité de déterminer sa propre vie et ses actions en fonction de ses buts et de ses décisions.

On n'arrive à rien avec des déclarations de ce genre. Car la question est seulement de savoir si la raison, les buts et les décisions exercent une contrainte sur un homme de la même manière que ses envies animales. Si, sans que je le fasse, une décision raisonnable surgit en moi avec la même nécessité que la faim et la soif, alors je dois nécessairement lui obéir, et ma liberté est une illusion.

Une autre phrase est : Être libre ne signifie pas que l'on est capable de vouloir ce que l'on veut, mais que l'on est capable de faire ce que l'on veut. Cette pensée a été exprimée avec une grande clarté par le poète-philosophe Robert Hamerling.

Car l'homme peut faire ce qu'il veut, mais il ne peut pas vouloir ce qu'il veut, parce que sa volonté est déterminée par des motifs !. Ne peut-il pas vouloir ce qu'il veut ? Considérons ces mots de plus près. Ont-ils un sens ? La liberté de la volonté doit-elle consister à pouvoir vouloir quelque chose sans raison, sans motif ? Mais que signifie vouloir quelque chose, sinon avoir une raison de faire ou de s'efforcer de faire ceci plutôt que cela ? Vouloir quelque chose sans raison, sans motif, serait vouloir quelque chose sans le vouloir. Le concept de volonté est inséparable de celui de raison. Sans raison pour la déterminer, la volonté est une capacité vide ; ce n'est que par la raison qu'elle devient active et réelle. Il est donc exact de dire que la volonté humaine n'est pas libre, puisque sa direction est toujours déterminée par le motif le plus fort. Mais, d'autre part, il faut admettre qu'à l'opposé de cette non-liberté , il est absurde de parler d'une liberté concevable de la volonté, qui aboutirait à pouvoir vouloir ce que l'on ne veut pas. "

Encore une fois, nous ne parlons que des motivations en général, sans tenir compte de la différence entre les motivations inconscientes et conscientes. Si un motif me frappe et que je suis obligé d'y donner suite parce qu'il s'avère être le plus fort de son espèce, alors la pensée de la liberté cesse d'avoir un sens. Devrais-je me soucier de savoir si je peux ou non faire quelque chose si je suis poussé par le motif de le faire ? La question immédiate n'est pas de savoir si je peux ou ne peux pas faire une chose lorsqu'un motif m'a influencé, mais s'il n'y a que les motifs qui m'influencent avec une nécessité impérieuse. Si je dois vouloir quelque chose, alors je peux être absolument indifférent au fait que je puisse même le faire. Et si, en raison de mon caractère ou des circonstances qui prévalent dans mon environnement, on m'impose une raison qui, à mon sens, est déraisonnable, je devrais même me réjouir de ne pas pouvoir faire ce que je veux.

La question n'est pas de savoir si je peux exécuter une décision une fois que je l'ai prise, mais de savoir comment la décision naît en moi.

Ce qui distingue l'homme de tous les autres êtres organiques, c'est sa pensée rationnelle. Les actions qu'il a en commun avec les autres organismes. On ne gagne rien à chercher des analogies dans le monde animal pour clarifier le concept de liberté d'action des êtres humains. La science naturelle moderne adore ces analogies. Lorsque les scientifiques ont réussi à trouver chez les animaux un comportement similaire à celui de l'homme, ils pensent avoir touché la question la plus importante de