Le LONG DE LA MAIN COSMOPOLITE: Promouvoir, vivre et marcher le boulevard Saint-Laurent à Montréal

Par Marie-Laure Poulot

À Montréal, le boulevard Saint-Laurent résume à lui seul les différentes dimensions du cosmopolitisme. L’artère représente autant une coupure dans la ville – la frontière entre les « deux solitudes », francophone et anglophone – qu’une couture, puisqu’elle a été un lieu d’accueil privilégié pour les nouveaux venus tout au long du XXe siècle. Dans cet ancien corridor de l’immigration, devenu espace d’échanges et de récits, se rencontrent et parfois se confrontent les diverses expressions du cosmopolitisme (commerciale et quotidienne, politique et culturelle).

Marquée par l’empreinte de différents pouvoirs et soumise à de multiples jeux d’influences, la rue patrimonialisée est l’objet de politiques contrastées, en quête d’images et de stratégies. Fortement valorisés dans le marketing urbain, le boulevard Saint-Laurent et ses quartiers demeurent toutefois des lieux d’incarnation privilégiés de l’identité montréalaise qui offrent un cadre à certaines de ses figures et de ses ambiances les plus remarquables. S’y déclinent de multiples expériences citadines, où se construisent les formes d’un cosmopolitisme de quartiers, enjeu politique autant qu’image de marque. L’enquête rapportée dans cet ouvrage témoigne d’une pratique approfondie des quartiers traversés par le boulevard, s’appuie sur les représentations littéraires, artistiques et citoyennes qu’ils inspirent et s’attarde à comprendre les relations entre ses différents acteurs – commerces, associations et administration municipale.

• Langue: Français
• Éditeur: Presses de l'Université du Québec
• Date de sortie: 26 avr. 2017
• ISBN: 9782760547100

Aperçu du livre

Collection dirigée par Lucie K. Morisset

Bouleversés par l’accroissement des échanges culturels et des migrations, au XXIe siècle, les rapports entre les collectivités et leur environnement bâti restent au cœur des constructions identitaires modernes. Patrimoine urbain, collection de la Chaire de recherche du Canada en patrimoine urbain (UQAM), propose d’explorer les configurations imaginaires et les constitutions matérielles de cet environnement. De l’architecture à la ville et de la création à la commémoration, les ouvrages de la collection auscultent la notion de patrimoine et les phénomènes de patrimonialisation : l’analyse des idées mais aussi celle des objets y sont mises à contribution, dans une perspective holistique, afin de comprendre les représentations qui forgent le paysage construit et, au bout du compte, dans l’espoir de nourrir une réinvention du patrimoine, comme projection dans l’avenir.

Jeunes chercheurs et chercheurs expérimentés y offrent leurs réflexions en partage à un large public, intéressé par l’histoire, par les constructions mythiques ou simplement par le paysage qui nous entoure. Acteurs, décideurs et témoins des scènes architecturales, ubanistiques ou touristiques, citoyens et curieux sont donc conviés au débat.

Le long de la Main

cosmopolite

Promouvoir, vivre et marcher

le boulevard Saint-Laurent à Montréal

Marie-Laure Poulot

Presses de l’Université du Québec

Le Delta I, 2875, boulevard Laurier, bureau 450, Québec (Québec) G1V 2M2

La publication de cet ouvrage a bénéficié de l’apport financier des programmes et organismes suivants :

– Le Programme des chaires de recherche du Canada, grâce à la contribution de la Chaire de recherche du Canada en patrimoine urbain ESG, UQAM ;

– Le programme Soutien aux équipes de recherche du Fonds de recherche du Québec – Société et culture qui soutient PARVI, le Groupe interuniversitaire de recherche sur les paysages de la représentation, la ville et les identités urbaines, dirigé à l’UQAM.

Révision linguistique

Micheline Giroux-Aubin

Correction d’épreuves

Julie Pelletier

Conception graphique

Richard Hodgson

Images de couverture

Vue du boulevard Saint-Laurent (grande photo) : Marie-Laure Poulot, 2013

Le parc du Portugal (vignette rouge) : Marie-Laure Poulot, 2014

Murale – angle Saint-Laurent et Napoléon : Marie-Laure Poulot, 2013

Mise en page et versions numériques

Studio C1C4

ISBN 978-2-76054-708-7

ISBN PDF 978-2-7605-4709-4

ISBN EPUB 978-2-76054-710-0

Dépôt légal : 2e trimestre 2017

Bibliothèque et Archives nationales du Québec

Bibliothèque et Archives Canada

© 2017 – Presses de l’Université du Québec

Tous droits de reproduction, de traduction et d’adaptation réservés

Liste

des encadrés

1. Interculturalisme, multiculturalisme et politique de la diversité à Montréal

2. Les SDC : un modèle international et ses ancrages à Montréal

3. Le Quartier des spectacles, un projet urbain faiblement approprié

4. Le 2-22 et le quadrilatère Saint-Laurent

5. Une soirée au Cléopâtre

Liste

des figures

1. Les limites du terrain d’étude du boulevard Saint-Laurent

2. Le centre-ville de Montréal et ses redéfinitions

3. Les plaques de Parcs Canada aux extrémités de l’arrondissement historique du boulevard Saint-Laurent et les « frags » et panneaux installés par les associations du patrimoine

4. Carte des territoires des SDC et des organismes de développement le long du boulevard

5. Activités et murales le long du boulevard

6. Arches et « enchinoisement » du Quartier chinois

7. L’affichage commercial italien et le marquage du quartier sur le boulevard Saint-Laurent et les rues avoisinantes

8. Les limites du quartier portugais 

9. La Semaine italienne de Montréal, édition 2013

10. Les fêtes nationales le long du boulevard en 2012

11. Localisation du Quartier des spectacles

12. Les évolutions de l’îlot Saint-Laurent entre 2011 et 2013

13. Les affiches de la coalition Save the Main sur l’îlot Saint-Laurent

14. Carte de la mobilité résidentielle de Luisa

15. Les anciens commerces « européens » dans la partie centrale du boulevard

16. Les ateliers d’artistes sur la rue de Gaspé

17. Carte du Mile End : territoire institutionnel et territoire d’appartenance

18. Exemples de visites urbaines le long du corridor du boulevard Saint-Laurent

19. Les géométries variables des quartiers du Mile End selon les visites offertes par l’organisme Mémoire du Mile End

Liste

des tableaux

1. Échelles de gouvernement et espaces patrimonialisés

2. Quelques exemples d’actions de la part de la SDBSL

3. L’offre de visites piétonnes en 2013 et 2014

Liste

des principaux sigles et acronymes

Introduction

Cela fait presque quarante ans que je l’ai parcourue pour la première fois. J’arrivais d’Europe. Pour moi, à l’époque, dans mon esprit, une cité nord-américaine, qu’est-ce que ce pouvait être ? Un ensemble de gratte-ciel disposés en damier. Des parois de verre. Des murs de béton. Des parements de marbre. De l’acier. Quelque chose d’abrupt, de tranchant, de massif. Mais je le découvrais : c’était plus complexe. Cette ville, ce n’était pas ça. Il y avait du charme dans ses ruelles ; de l’inachèvement dans sa vie. De l’indéfinition. Et cette rue Saint-Laurent, qu’on appelait boulevard – pourquoi donc, boulevard ? – m’avait tout de suite saisi.

Elle était comme une incertitude, mais une incertitude qui n’égarait pas. On s’y retrouvait, au contraire, s’y reconnaissait parce qu’elle n’avait rien de triomphal, parce qu’elle était attendrissante, rassurante en sa disparité. Elle me semblait mal fichue, désordonnée et cependant, pour cela même, d’une singulière universalité. Je m’y étais attaché. Aujourd’hui encore, j’y demeure. J’habite cette rue qui se dénomme boulevard comme si elle n’en finissait pas d’hésiter sur la nature de son sexe. Cette rue qu’on nomme la Main, aussi, comme si l’on ne savait trop en quelle langue parler d’elle.

ALAIN MÉDAM, 2005,

Ils passent la Main,

p. 9-10.

« De l’indéfinition. » J’ai moi aussi été saisie de ce sentiment la première fois que j’ai parcouru le boulevard Saint-Laurent. Cette rue concentrait tant d’interrogations : sa nature de « boulevard », ses limites, sa qualité de Main Street, son passé de « couloir des immigrants ». Le boulevard Saint-Laurent traverse l’île de Montréal de part en part, du fleuve Saint-Laurent au sud à la rivière des Prairies au nord¹, mais seule une partie, longue de six kilomètres, entre le Vieux-Port et la rue Jean-Talon, a été déclarée « arrondissement historique d’importance nationale » au niveau fédéral en 1996 pour son aspect multiculturel (figure 1). Les mises en récit multiples, de la part d’acteurs politiques à différentes échelles (fédérale, provinciale, municipale et au niveau des arrondissements), d’acteurs économiques, d’associations de résidents et de citoyens, mais aussi dans les textes littéraires, journalistiques, universitaires, contribuent à l’invention du boulevard (parfois appelé la « Main ») comme patrimoine et à sa construction comme un haut lieu² montréalais cosmopolite³. La valeur architecturale ou esthétique du boulevard n’est pas avancée pour souligner son importance patrimoniale, mais plutôt l’histoire – ou les histoires – de cette rue, ses discours et symboles. En tant qu’axe nord-sud central de l’île, elle constitue un repère est-ouest pour les citadins montréalais, à partir duquel débutent les adresses civiques depuis 1905. C’est également une rue à géométries variables, son aire d’influence s’étendant aux quartiers chinois, juif, portugais, grec et italien qui s’épanouissent de part et d’autre de la rue, du sud au nord. La Main est l’espace d’installation privilégié des immigrants durant le XXe siècle. Les nombreux récits la désignent comme la rue de la diversité ethnique, à l’inverse des

blocs français ou anglais, supposés homogènes […] Dans ces récits influents de géographie sociale de Montréal⁴ […], ce « corridor ethnique » ou « immigrant » était vu comme un monde à part, une zone transitoire entre [quartiers francophones à l’est et quartiers anglophones à l’ouest], consolidant ainsi les deux solitudes⁵.

Ces présences immigrantes semblent aujourd’hui se réduire à quelques vestiges, magasins ou institutions communautaires. D’après les statistiques et les données sur l’installation actuelle des immigrants à Montréal, le boulevard Saint-Laurent n’est plus le lieu d’établissement de l’immigration. Cet écart m’a poussée à étudier cet espace, ses représentations et ses évolutions, notamment par rapport à l’inertie des récits autour de la diversité ethnoculturelle du boulevard.

Figure 1 Les limites du terrain d’étude du boulevard Saint-Laurent. Réalisation : M.-L. Poulot, 2015, d’après <OpenStreetMap.org>.

Du cosmopolitisme en géographie

Si la diversité ethnoculturelle de Montréal est reconnue par tous, la question du terme cosmopolite peut faire débat : dans Montréal. The Quest for a metropolis, Annick Germain et Damaris Rose⁶ soulignent qu’il n’y a pas de consensus fort autour de cette idée. Elles affirment notamment que, dans un contexte québécois de fortes revendications nationales, le terme cosmopolitisme est parfois rejeté parce qu’il fait référence au citoyen du monde et non au contexte territorial national que constitue le Québec. Pourtant, de nombreux chercheurs l’emploient pour caractériser la métropole montréalaise et la différencier du reste du Québec, voire la rapprocher des autres grandes villes canadiennes que sont Toronto ou Vancouver⁷.

Même si le terme cosmopolitisme n’est que peu utilisé sur le terrain montréalais (au profit de ceux d’« interculturalisme », de « diversité » ou de « multiculturalisme »), j’ai choisi de le retenir pour son caractère multisémantique. La variété des termes convoqués pour évoquer la diversité urbaine m’a d’abord conduite à interroger leur pertinence, leur genèse et les enjeux qu’ils concentrent, notamment les termes multiculturalisme et cosmopolitisme, tantôt utilisés comme synonymes, tantôt se référant à deux réalités différentes. Il s’agit ici de mêler ces différentes approches souvent considérées comme distinctes et difficilement conciliables : d’un côté, des études philosophico-juridiques, très théoriques et souvent à petite échelle et, de l’autre, des analyses à grande échelle de phénomènes précis.

Après deux premiers moments du cosmopolitisme⁸, la philosophie grecque et les Lumières, l’idéal cosmopolite comme projet politique supranational tombe quelque peu dans l’oubli et dans la dévalorisation radicale à l’heure de l’affirmation des nationalismes⁹. La remise en cause de l’échelle nationale et l’intensification des interdépendances à toutes les échelles, la mondialisation de la politique, de l’économie, des questions sociales, du droit ou des cultures, conduisent à un renouveau des études sur le cosmopolitisme depuis une trentaine d’années puisque « la réalité elle-même est devenue cosmopolitique¹⁰ ». Parallèlement, le terme multiculturalisme s’impose au tournant des années 1960 dans des contextes nationaux très différents, ceux des pays neufs dits d’immigration, à forte diversité culturelle et ethnique, comme le Canada, l’Australie ou les États-Unis. Cette philosophie politique se développe autour de penseurs canadiens comme les philosophes Will Kymlicka et Charles Taylor ou l’Américain Michael Walzer¹¹. Depuis les années 1980, le terme est si galvaudé qu’il est taxé de mot « fourre-tout » et réducteur¹² ou de « signifiant flottant¹³ ». En suivant les analyses de Stuart Hall, j’ai décidé ici de réserver le terme multiculturalisme aux seules politiques publiques, et l’adjectif multiculturel pour désigner un état de fait (ainsi, la ville multiculturelle ne sera comprise qu’au strict sens descriptif de la présence de plusieurs communautés culturelles¹⁴ dans un même lieu). En effet, le multiculturalisme offre une conception de la société comme un ensemble donné de communautés culturelles préconstituées, cloisonnées, homogènes, dont la pérennité devrait être garantie et où chaque individu se trouverait identifié à un groupe. A contrario, la vision cosmopolite valorise l’affiliation volontaire et révocable des individus à une pluralité de groupes aux frontières mouvantes, c’est-à-dire des identifications individuelles et collectives¹⁵. Si le multiculturalisme classe les groupes selon un marqueur unique, à savoir la différenciation ethno-raciale (la catégorisation des recensements : hispaniques, blancs, noirs, native American et originaires d’Asie), la conception cosmopolite prend en compte des critères beaucoup plus variés (identité raciale, religion, orientation politique, etc.). Cette démarche de recherche permet de dépasser une analyse centrée sur les communautés en prenant en compte l’individu, les hybridités¹⁶ et les jeux d’échelles. En outre, le terme multiculturalisme fait trop référence à un contexte politique canadien, recouvert d’ailleurs à Montréal par le terme interculturalisme, davantage utilisé en contexte québécois. Ces deux termes sont enfin trop liés aux politiques de gestion de la diversité.

Le cosmopolitisme constitue à la fois un concept philosophique et moral et un projet politique. Par son historicité et ses significations transdisciplinaires, le cosmopolitisme, concept éminemment polysémique, fait de plus en plus l’objet de travaux en sciences humaines et sociales, notamment en sciences politiques, en histoire ou en sociologie¹⁷. En plus de la vision philosophique du monde héritée d’Emmanuel Kant¹⁸, de la conception cosmopolitique attachée au développement d’institutions transnationales, et du projet politique lié à une réflexion sur la reconnaissance de la multiple appartenance des citoyens, Steven Vertovec et Robin Cohen¹⁹ recensent trois autres perspectives ou orientations pour comprendre le terme cosmopolitisme. Il peut d’abord être utilisé dans un sens démographique, désignant une pluralité d’individus d’origines différentes, ce qui est rendu possible par l’augmentation des migrations internationales dans le cadre de la mondialisation : ce serait alors une condition socioculturelle. Le concept est également conçu comme une pratique liée à ce que Craig Calhoun²⁰ appelle un consumerist cosmopolitanism. Cette consommation de la différence revient à une marchandisation de l’altérité et se réduit souvent aux aspects faciles du cosmopolitisme. Enfin, en reprenant les analyses d’Ulf Hannerz²¹ qui parle d’une perspective, d’un « état d’esprit », le cosmopolitisme peut être compris comme une attitude ou une disposition d’écoute et de partage avec l’Autre dans l’expérience individuelle, « une recherche des contrastes, plus que de l’uniformité ». Cette disposition personnelle était réservée à une élite dans les écrits de Hannerz en 1990, position qui a été très critiquée, au point que l’auteur²² nuancera par la suite cette affirmation.

À ce cosmopolitisme élitiste et positif des citoyens du monde, s’ajoute un cosmopolitisme forcé, souvent connoté plus négativement, du réfugié, de l’exilé ou plus globalement des migrants économiques. Alain Tarrius²³ évoque à la fois les élites professionnelles, marchandes, et les populations défavorisées, ces « fourmis de la mondialisation » qui sont au fondement de l’avènement des « nouveaux cosmopolitismes ». De même, David Harvey, dans un article de Public Cultures²⁴, remet en cause le discours européo-centré sur le cosmopolitisme comme « chasse gardée » des élites et tend à imaginer un cosmopolitisme ouvrier et un cosmopolitisme écologique au point d’affirmer que « cosmopolitanism is back ». « Subaltern cosmopolitanism », « cosmopolitisme par le bas », « cosmopolitisme au quotidien », autant de formules qui élargissent la disposition cosmopolite à la classe ouvrière²⁵, aux travailleurs migrants, mais aussi aux habitants qui peuvent développer des « voisinages transnationaux²⁶ ».

Au vu de la pluralité des disciplines se penchant sur le concept et sa polysémie, de nombreux chercheurs ajoutent divers adjectifs au cosmopolitisme, le rendant pluriel à la manière du multiculturalisme. La multiplication des qualificatifs tente également de caractériser le cosmopolitisme à une échelle plus fine, appelant à des études davantage ancrées dans des contextes locaux. Si le cosmopolitisme fait l’objet de nombreux écrits théoriques, parfois prescriptifs, peu d’études empiriques utilisent le terme et plusieurs auteurs appellent de leurs vœux des études de terrain en lien avec ce concept. La géographie est d’ailleurs peu représentée, voire absente des ouvrages pluridisciplinaires sur le cosmopolitisme, même si depuis quelques années de plus en plus d’analyses font référence à ce terme. De fait, si l’étude du concept de « cosmopolitisme » est féconde pour comprendre des phénomènes et les processus géographiques, la dimension spatiale du cosmopolitisme éclaire également le concept philosophico-politique. Ainsi, les questionnements ayant trait à la coexistence interculturelle, à l’appropriation de certains lieux ou à la production territoriale – quasi classiques en géographie – paraissent particulièrement féconds pour mieux cerner le concept. La ville cosmopolite peut se définir dans des lieux, des formes et des ambiances, et l’analyse géographique qui relie les différentes échelles – globale, nationale et locale – permet d’étudier le cosmopolitisme. Le concept autorise à réfléchir à la fois au projet politique, à la mise en patrimoine, aux actions d’aménagement et de mise en image de certains quartiers ainsi qu’aux pratiques et aux représentations des habitants. En effet, la tension entre global et local est sans cesse présente, qu’il s’agisse de valeurs dites universelles ou de modèles internationaux appliqués dans le contexte montréalais. C’est ce concept de « cosmopolitisme » qui lie les différents phénomènes observables sur le boulevard : l’importance des communautés ethniques, la patrimonialisation, les efforts de développement économique local, le processus de gentrification, ou encore les mémoires individuelles et collectives habitantes. Je retiendrai ici trois dimensions du cosmopolitisme afin d’étudier l’espace public du boulevard Saint-Laurent : un cosmopolitisme politique, ce qui permettra d’interroger la citoyenneté montréalaise entre ouverture à l’autre et projet québécois ; un cosmopolitisme marchandise ; et un cosmopolitisme comme expérience urbaine.

Du cosmopolitisme urbain ou la ville cosmopolite : choisir l’échelle de la rue

S’il existe de nombreuses recherches en géographie urbaine sur les liens entre diversité et espace urbain, ces analyses ne convoquent guère le cosmopolitisme. En outre, la recherche sur la ville multiethnique privilégie l’étude de groupes ethniques particuliers²⁷ ou de quartiers spécifiques. Selon Iris Marion Young pourtant, la ville est décrite comme espace de la différence, différence par rapport à soi et par rapport aux autres ; la ville s’impose alors comme une échelle pertinente pour l’analyse du cosmopolitisme²⁸. De façon réciproque, la ville et les interrelations entre les citadins permettent de mieux cerner, à grande échelle, les implications concrètes et spatiales du cosmopolitisme. La sociologue Bonnie Menes Kahn²⁹ retient comme conditions à son avènement – en plus de la diversité de provenance des habitants – une vie publique riche et diversifiée dans des espaces publics accessibles et animés où la diversité culturelle est observable, mais aussi une valorisation de la diversité, des possibilités réelles de réussite socio-économique et, enfin, un projet, c’est-à-dire une mission collective et fédératrice à laquelle les migrants et les étrangers pourraient participer. On retrouve ici la dimension normative du cosmopolitisme comme idéal urbain à atteindre, une sorte d’utopie contemporaine. Leonie Sandercock³⁰ envisage d’ailleurs le cosmopolitisme comme un projet politique à mettre en place, une sorte d’urbanité paradigmatique idéale dans les villes des Nords, loin de la possible folklorisation dans laquelle verse une grande partie des expériences actuelles. Elle évoque la possibilité de nouvelles pratiques de coexistence pacifique et d’expérimentations démocratiques de dialogue dans ce qu’elle appelle les mongrel cities. Pour Annick Germain, si Montréal s’approche des quatre premières conditions avancées par Bonnie Kahn, en ce qui concerne le dernier point, la ville « se retrouverait plutôt aux antipodes, dans la situation inconfortable qui consiste à être au cœur d’un débat qui la dépasse : celui qui divise la société québécoise autour de la question nationale³¹ ». La société urbaine canadienne se caractérise par la diversité, mais « la différence montréalaise serait ailleurs, dans la manière dont les Montréalais organisent leur vie en commun dans une sorte de cosmopolitisme mou (et flou), un cosmopolitisme sans prétention et surtout sans plan d’ensemble³² ». Ce cosmopolitisme mou serait

un cosmopolitisme tronqué où la main-d’œuvre étrangère est de plus en plus confinée à des niches d’emplois peu attrayantes tout en fournissant l’indispensable « je-ne-sais-quoi » de diversité gastronomique et culturelle sans laquelle une agglomération ne peut prétendre au statut de ville cosmopolite³³.

Ce genre de cosmopolitisme, aussi désigné de façade, constitue avant tout un « décor où chaque groupe est appelé à occuper un espace délimité et qui dans certains cas devient une véritable prison³⁴ ». Cette forme spatiale particulière renvoie à un des axes de recherche importants sur le cosmopolitisme, sur la manière dont ce dernier est produit et mis en œuvre au sein de formes particulières de gouvernance urbaine avec la production de quartiers à ambiance cosmopolite³⁵ ; ce sont les différents quartiers « ethniques » le long du boulevard : le Quartier chinois, le secteur portugais, la Petite Italie. Les études urbaines envisagent aussi le cosmopolitisme par le biais de travaux sur la gentrification et de pratiques de consommation de la nouvelle classe moyenne urbaine, avatar de l’élite cosmopolite privilégiée définie par Ulf Hannerz³⁶. Ces deux axes de recherche mettent l’accent sur le cosmopolitisme marchandise, qui trouve un écho dans la formule de Daniel Latouche sur la « ville-bazar », qui « est dans l’ensemble inoffensive et s’inscrit parfaitement dans l’air du temps post-moderne³⁷ ». La réflexion sur le cosmopolitisme au quotidien dans la veine des travaux de Jane Jacobs constitue enfin un autre champ de recherche, particulièrement investi ces dernières années³⁸. Je m’intéresserai donc à ces différentes formes de cosmopolitisme sur le boulevard et à leurs productions et utilisations.

Si la ville dans son ensemble est dans certains écrits parfois qualifiée de « cosmopolite », les approches concernent surtout certains lieux qui créent ce cosmopolitisme : tout d’abord le quartier, mais aussi les espaces publics où peuvent se croiser et interagir les individus. Pour Iris Marion Young³⁹, les grands espaces publics sont à privilégier quand d’autres auteurs, dont Ash Amin⁴⁰, préfèrent des sites « micropublics », à l’image de l’école, des bureaux, des organisations communautaires, qui sont à la marge des espaces publics mais où précisément les interactions sont plus palpables. Le quartier de la gare⁴¹, tout comme le marché⁴², espaces où se croisent habitants-citadins, migrants ruraux ou touristes, sont autant de lieux marqués par le cosmopolitisme. Ils fonctionneraient comme une « verrière cosmopolite » (cosmopolitan canopy⁴³), c’est-à-dire un espace public de relâche où la diversité est vécue de façon plus décontractée. Lieux à la fois très localisés et situés, ils conduisent à s’interroger sur l’existence d’une organisation multiethnique de l’espace et du temps, avec des sortes de lieux-moments cosmopolites. L’approche multiscalaire (lieu ponctuel, bloc, rue dans le quartier ou rue dans la ville) et la prise en compte des temporalités multiples de la rue (matin, pause du déjeuner, sortie des bureaux, soirée et nuit) permettent justement de considérer le boulevard Saint-Laurent à la fois comme un axe majeur de structuration de la ville et comme un lieu d’interactions du quotidien.

« Deux figures spatiales hantent la recherche sur les relations interethniques : celle du ghetto, de l’enclave, de l’enfermement et du repli communautaire […], d’une part ; celle de l’errance illimitée, d’un cosmopolitisme débridé et détaché des lieux […], de l’autre⁴⁴. » Le boulevard Saint-Laurent constitue un espace à la jonction entre ces deux images : si les quartiers chinois, juif, portugais ou italien peuvent figurer des enclaves, ils montrent des limites mouvantes et connaissent moult échanges et superpositions. La rue s’impose alors comme un espace permettant de lier local et global, inscription dans la ville et référents spatiaux lointains. La rue est à la fois élément de réseau (axe de circulation), espace de pratiques de sociabilité et de coprésence ; elle constitue un territoire citadin, espace de la vie quotidienne⁴⁵ ; elle est le lieu du contact avec l’« Autre ». Depuis plusieurs années, la rue se place au cœur de questionnements géographiques⁴⁶ sur la diversité, les temporalités urbaines ou encore la mondialisation⁴⁷. Elle concentre des analyses en termes de flux, de formes, de fonctions, mais aussi de pratiques, d’usages et de représentations. Plusieurs aspects liés au cosmopolitisme sont observables sur le boulevard Saint-Laurent, en reprenant certains points de spécificités des rues canadiennes⁴⁸ : la rue, symbole politique et national ; la rue identitaire, nostalgique et patrimoniale ; la rue marchande jusqu’à l’hétérotopie ; et enfin la rue festive et marginale.

La rue, « synecdoque⁴⁹ » de la ville, serait le reflet de la ville comme « siège du cosmopolitisme⁵⁰ ». Espace de mobilité par excellence, contrairement à une place ou à un parc où l’on reste, la rue favoriserait le passage. Cependant, ses lieux (commerces ou parcs) attirent aussi une présence statique, de rencontre entre le proche et le lointain. Le cosmopolitisme en ville ne fait pas seulement référence à un passage de l’étranger, mais bien à son installation et à sa cohabitation. L’étranger est non pas « le voyageur qui arrive un jour et repart le lendemain, mais plutôt la personne arrivée aujourd’hui et qui restera demain⁵¹ ». Par le « coudoiement⁵² » des individus et l’« inattention civile⁵³ », un « apprivoisement mutuel⁵⁴ » se construit entre les différentes communautés qui apprennent l’altérité. Annick Germain⁵⁵ conclut à la « coexistence pacifique mais distante dans les rapports entre inconnus ». Elle précise qu’« on évite d’importuner autrui, de s’immiscer dans sa bulle d’intimité, mais par ailleurs, on ne recherche aucun rapprochement⁵⁶ ». Cette altérité, vécue au quotidien sur le boulevard, aujourd’hui comme au XIXe siècle, est également mise en visibilité et donnée en représentation aux passants.

Objet d’études historiques, le boulevard Saint-Laurent n’a guère donné lieu à des études géographiques⁵⁷. De surcroît, la plupart des travaux récents portent sur une communauté ethnique (portugaise ou chinoise par exemple), mais peu sur l’espace du boulevard dans son ensemble. Or, le boulevard est inséré dans les réseaux de circulation comme rue commerçante de quartier et l’objet de nombreuses interventions, avec le retour des classes moyennes dans la ville. Le boulevard symbolise les dynamiques sociales de la population résidentielle locale, mais attire également une population plus large en tant que Main Street. Enfin, il est tout autant espace de la vie quotidienne que vitrine urbaine, lieu privilégié de l’économie symbolique de la ville. La rue, comme lieu de l’inconnu et du familier, constitue donc un espace pertinent pour lire le cosmopolitisme en ville : elle est tout à la fois espace du politique, comme projet identitaire urbain et même national, espace marchand et outil de marketing territorial et espace de vie, d’un cosmopolitisme du quotidien. Le terme cosmopolitisme revient également dans le discours des habitants pour caractériser le boulevard, sorte de reflet de la société montréalaise ou d’une « montréalité⁵⁸ ». La communauté demeure toutefois extrêmement présente, au niveau politique comme au niveau des stratégies commerciales ou de marquage de l’espace et, enfin, au niveau de la vie quotidienne. Mais le cosmopolitisme permet de dépasser la seule construction politique et de marier le collectif et l’individuel. Je me propose ici de lire le boulevard Saint-Laurent au prisme du cosmopolitisme afin de comprendre la production de l’espace urbain. De quelle manière la représentation de la ville cosmopolite est-elle utilisée comme fondement d’une certaine mémoire urbaine : quelles sont les différentes temporalités à l’œuvre dans ce travail de mémoire et quels sont les lieux invoqués ? Dans quelle mesure cette construction d’une mémoire cosmopolite de la ville tient-elle compte des représentations et des pratiques des habitants et des impératifs internationaux de positionnement dans la hiérarchie urbaine internationale ? Quels sont les discours produits sur la ville cosmopolite et comment sont-ils utilisés, notamment dans la création d’identités spatiales, les tentatives de territorialisation et les actions relevant de l’aménagement urbain : autrement dit, quelles sont les stratégies territoriales en lien avec les représentations de la ville cosmopolite ? Enfin, comment les différents acteurs dans la ville utilisent-ils les images et les récits urbains cosmopolites pour aménager, transformer, recréer, produire de la ville ?

Des outils pour questionner le cosmopolitisme : narrations, paysages et échelles

Ces interrogations multiples seront lues et analysées à travers les différents récits produits autour du boulevard. Depuis les années 1970, les récits au sens large⁵⁹ prennent une importance nouvelle en sciences humaines et sociales, au point que certains parlent d’un « tournant narratif » (narrative turn) dans le contexte du postmodernisme et en réaction au positivisme⁶⁰, ou d’un « retour du refoulé⁶¹ », notamment en géographie⁶². Si la multiplicité et la polyphonie des récits sur le boulevard Saint-Laurent permettent la compréhension et l’appropriation de l’objet patrimonial, elles concentrent également des enjeux politiques, économiques et identitaires. Ces récits sont aussi du ressort des acteurs économiques qui cherchent à promouvoir cette artère commerçante. Une certaine convergence des récits personnels, des récits de fiction et des récits officiels consacre la construction d’un patrimoine ordinaire du cosmopolitisme comme haut lieu montréalais à petite échelle, alors que la grande échelle permet d’entrevoir des tensions ou du moins un éclatement des narrations. Tous les secteurs du boulevard n’y sont pas présents de la même façon : quels sont les choix de lieux, quels sont ceux mis de côté, voire oubliés ? Tous les discours sont-ils audibles de la même manière ou y a-t-il des effets de tri ou de concurrence entre eux ? Les mises en récit intimes des résidents et des usagers s’insèrent-elles dans un contexte plus large de construction d’une mémoire collective qui utilise aussi bien les réalités historiques que des narrations fictives, ou dans ce que Paul Ricœur⁶³ appelle l’« identité narrative d’une communauté » ? En questionnant notamment les formes que prennent ces récits et les registres qu’ils utilisent, je m’attacherai à démêler ce qui participe d’un « grand récit » consensuel autour du boulevard, inscrit au cœur de l’identité montréalaise, de ce qui entre en conflit avec le discours officiel. Ce sont en effet ces narrations qui construisent et rendent intelligibles les différentes facettes du cosmopolitisme. Nombre de ces récits sont empreints de nostalgie. Cette dernière pose un regard idéalisé sur le passé qui est « fondamentalement sélectif (passant les souvenirs au crible d’idées préconçues) et transformatif (altérant le contenu sémantique des événements évoqués), sinon même créatif (inventant des événements)⁶⁴ ». Simultanément négative et positive, elle constitue un affect ambigu non réductible à un « pur sentiment de perte⁶⁵ » : elle est « l’ambivalente mélancolie du souvenir, la délectation douce-amère qui à la fois envoûte et attriste⁶⁶ ». Ces nostalgies s’attachent au patrimoine institutionnel et intime et territorialisent l’espace du boulevard.

Outre les récits, je m’intéresse aux mises en scène de ce cosmopolitisme en étudiant le paysage, « issu des superpositions incomplètes du temps » et qui « se double d’un paysage idéel, véritable responsable de la configuration physique du lieu⁶⁷ ». Ce paysage double constitue également une véritable marchandise, produite et consommable. Enfin, le cosmopolitisme est un prisme de lecture pour analyser la circulation de certains modèles internationaux, le poids de l’échelle nationale (canadienne et québécoise) et l’ancrage dans le local. Si les transformations locales de l’espace viennent révéler des stratégies d’acteurs, ces dernières empruntent tant à des expériences proches que lointaines, ou même internationales. Le concept permet de relier les différentes échelles : individuelle et collective, mais aussi celles du boulevard, des quartiers, des commerces ou autres micro-lieux du boulevard.

Ces clés de lecture – la narration, le paysage et les échelles – permettent un travail sur les évolutions, les transformations, les métamorphoses du boulevard Saint-Laurent pour comprendre à la fois le « faire la ville » et les pratiques et représentations des habitants, mais aussi les tactiques (pratiques « d’en bas » des habitants, des passants, des commerçants, etc.) et les stratégies (institutionnalisation « d’en haut » avec divers acteurs tels que les fonctionnaires des mairies ou les entreprises du secteur privé organisé, etc.)⁶⁸. Tout le boulevard Saint-Laurent est empreint de cosmopolitisme et les différents acteurs publics et privés l’utilisent de manière variable. Ses significations diffèrent selon les actions et les représentations de chacun. Plusieurs adjectifs sont accolés au terme cosmopolitisme : provincial, national, rooted⁶⁹ ou encore universel⁷⁰, invitant la géographie et sa démarche multiscalaire à apporter des éléments de compréhension. J’émets ici l’hypothèse d’un cosmopolitisme ancré dans le local afin de dépasser les oppositions entre l’esprit de clocher⁷¹ et l’universel : ces « parochial cosmopolitanisms » impliqueraient une appropriation plus forte à la ville ou au quartier qu’à l’État. Comme l’écrit George Perec dans Espèces d’espaces, cette opposition s’apparenterait à une « alternative nostalgique (et fausse) » :

Ou bien s’enraciner, retrouver, ou façonner ses racines, arracher à l’espace le lieu qui sera vôtre, bâtir, planter, s’approprier, millimètre par millimètre, son « chez-soi » : être tout entier dans son village, se savoir cévenol, se faire poitevin.

Ou bien n’avoir que ses vêtements sur le dos, ne rien garder, vivre à l’hôtel et en changer souvent, et changer de ville, et changer de pays ; parler, lire indifféremment quatre ou cinq langues ; ne se sentir chez soi nulle part, mais bien presque partout⁷².

Mon objectif est d’interroger les constructions territoriales multiples à l’œuvre sur le boulevard. Quels sont les liens entre cosmopolitisme, récits, patrimoine et la rue comme espace public ? Quelles sont les valeurs véhiculées par les politiques de diversité ethnoculturelle et par la patrimonialisation ? Pourquoi et comment le cosmopolitisme est-il utilisé, mis en avant ou dissimulé sur le boulevard Saint-Laurent ? Le cosmopolitisme est placé au centre de la construction nationale, au cœur de l’espace conçu⁷³, mais quelles en sont les significations ? S’agit-il d’un cosmopolitisme élitiste ou au contraire d’un cosmopolitisme par le bas⁷⁴ ? Les politiques promeuvent-elles un cosmopolitisme comme projet politique, projet identitaire, ou sont-elles ancrées dans une vision nostalgique d’un cosmopolitisme passé ? En fait, plusieurs dimensions du cosmopolitisme se recoupent dans la production de l’espace du boulevard : un cosmopolitisme comme projet politique et identitaire, utilisé aussi à des fins patrimoniales ; un cosmopolitisme comme stratégie commerciale à des fins économiques et touristiques ; enfin, un cosmopolitisme comme expérience individuelle et collective et comme caractéristique de certaines interactions du quotidien.

Quelle épaisseur du boulevard Saint-Laurent ? Terrain et méthodologie

Comment construire l’objet « rue » et comment décider de ses limites par rapport aux rues avoisinantes et dans l’espace où il se fond ? La marche, en plus de l’observation immobile, conduit à saisir l’« intricate sidewalk ballet » décrit par Jane Jacobs⁷⁵ dans les rues, notamment commerçantes. Les marches répétées et étalées dans le temps font apparaître les transformations urbaines et le passage du temps sur le paysage, depuis la construction ou la rénovation de certains bâtiments jusqu’aux démolitions comme sur l’îlot Saint-Laurent dans le Quartier des spectacles. Ce n’est pas un effet de la marche en soi, mais celui de sa récurrence, des allers et venues cumulatifs⁷⁶. À la manière du quartier, la rue ne constitue pas un espace en apesanteur, il est toujours nécessaire de la comprendre à l’intersection d’autres espaces et de prendre en compte le reste du territoire dans lequel elle s’inscrit. En observant les pratiques et les rythmes d’activité, j’ai éliminé le tronçon entre la rue Jean-Talon et l’autoroute 40 (Transcanadienne), où la circulation est à double sens, qui répond à d’autres logiques et dynamiques que la partie au sud, à sens unique. Afin de délimiter mon terrain d’étude, j’ai effectué de premières longues marches le long du boulevard, auxquelles se sont ajoutées des marches plus courtes et segmentées, dans un secteur particulier, pour saisir l’épaisseur du boulevard et les « liens visuels » entre le boulevard et le reste de la ville. Le boulevard comme corridor de l’immigration⁷⁷ s’étire jusqu’aux deux grandes rues commerçantes de chaque côté : l’avenue du Parc à l’ouest et la rue Saint-Denis à l’est. L’« épaisseur » du corridor varie, s’étendant plus ou moins à l’ouest et à l’est, selon les secteurs, mais aussi selon les époques, les individus et les communautés concernés : les communautés sont mouvantes et évoluent dans le temps et dans l’espace. En tant que corridor de l’immigration, le boulevard Saint-Laurent ne peut être considéré seul, mais avec ses ruelles et ses rues parallèles de part et d’autre, pour les logements, les commerces et les institutions communautaires qui font partie de son aire d’influence et de rayonnement. Dans cette attention à l’échelle locale pour appréhender le cosmopolitisme en ville, la « marchabilité » de l’espace à considérer s’est imposée comme un critère majeur⁷⁸.

Cependant la marche seule ne permet pas de délimiter le terrain, elle est confortée par les entretiens, formels et informels, avec des citadins. Ma recherche se veut résolument qualitative, avec une part importante d’observations dans la rue et les commerces, mais aussi lors de séances de consultations publiques, lors de fêtes ou festivals, ou enfin lors de visites urbaines organisées sur le boulevard et dans ses quartiers environnants. J’ai donc également mené des entretiens avec les différents acteurs institutionnels et associatifs, avec les commerçants et les habitants. Les entretiens forment un matériau essentiel dans ma recherche, confrontés entre eux, confrontés à l’observation et aux autres données sur le boulevard. À ces entretiens semi-directifs de type compréhensif⁷⁹ s’ajoute la démarche des dits « récits de vie », ici adaptés en géographie en « récits de lieux de vie ». Enfin, l’utilisation de romans, d’articles de presse, de textes et de documents provenant de promoteurs, d’institutionnels ou encore d’associations est importante : ces nombreuses sources écrites révèlent là encore des récits et des représentations sur le boulevard et le cosmopolitisme.

Structure de l’ouvrage

L’objectif de la première partie est d’interroger le projet politique, identitaire et patrimonial canadien, québécois et montréalais. En d’autres termes, quelles sont les valeurs véhiculées par les choix politiques (politique du multiculturalisme canadien, interculturalisme québécois, politiques du patrimoine) et comment peut-on analyser cet espace produit du boulevard Saint-Laurent ? Il s’agit de montrer dans quelle mesure le cosmopolitisme est au fondement de l’identité montréalaise. Le boulevard constitue en effet un espace repère et une Main Street dont le paysage comporte des reflets des politiques de gestion de la diversité (chapitre 1). Le patrimoine du boulevard Saint-Laurent peut alors être lu à la fois comme un instrument politique au service d’une identité nationale, québécoise ou montréalaise, comme un outil de développement territorial, et comme le vecteur d’une appropriation citadine, au sens de patrimoine individuel et collectif (chapitre 2). Cette première partie s’attache surtout à l’échelle du boulevard dans son ensemble et le montre connecté aux échelles provinciale et fédérale.

La deuxième partie s’intéresse aux territorialisations multiples à l’œuvre sur le boulevard, en s’arrêtant à l’échelle des quartiers et des micro-lieux le long de la rue. Cette partie questionne les pratiques et les représentations des acteurs politiques, économiques et commerciaux dans la production du boulevard Saint-Laurent : comment « faire la ville, faire la rue », notamment avec la diversité des acteurs aux expertises plus ou moins spécialisées, avec des moyens plus ou moins importants et des idées différentes sur ce que devrait être la rue (chapitre 3) ? Dans ces formes prises par la diversité sur le boulevard, le cosmopolitisme est tour à tour utilisé pour la promotion d’une identité cosmopolite marchande et mis en invisibilité. Se repèrent d’abord les instrumentalisations de ce cosmopolitisme passé européen et asiatique à des fins urbanistiques, commerciales ou touristiques. Ainsi peut-on lire le cosmopolitisme comme marchandise au sein des quartiers « ethniques » comme le Quartier chinois, la Petite Italie ou encore le secteur portugais (chapitre 4). Des dynamiques différentes sont à l’œuvre : à la mise en valeur du passé (promotion du quartier ethnique), s’oppose son effacement (élimination des sex shops et des vestiges du Red Light). Ce tri dans le passé et le cosmopolitisme tend à construire une nouvelle identité, une nouvelle image du boulevard, qui peine à faire consensus, celle du Quartier des spectacles (chapitre 5). Les mémoires multiples du boulevard Saint-Laurent sont donc utilisées, tantôt mises en valeur, tantôt invisibilisées : elles construisent aussi l’espace urbain actuel.

Enfin, la dernière partie envisage les patrimoines urbains « intimes » du boulevard Saint-Laurent, ou plutôt les expériences citadines autour du boulevard. Elle est une réflexion sur les liens entre l’individu et le collectif. Le boulevard est un espace habité, vécu, pratiqué par les citadins : quels sont alors les représentations et les usages des citadins par rapport à la diversité sur le boulevard Saint-Laurent (chapitre 6) ? Le cosmopolitisme comme attitude personnelle d’ouverture à la diversité, c’est-à-dire une signification plus personnelle⁸⁰, est présente notamment au sein des discours des « gentrifieurs » dans le quartier du Mile End (chapitre 7). Enfin, certains lieux-moments particuliers, comme les visites urbaines, sont l’occasion de lier les échelles internationales, nationales et locales (ville, boulevard, quartier, commerces, etc.) ainsi que les différentes dimensions du cosmopolitisme (chapitre 8).

PARTIE 1

LE BOULEVARD SAINT-LAURENT, L’INCARNATION D’UN COSMOPOLITISME IDENTITAIRE

Toutes les grandes villes se targuent d’avoir de grandes avenues. À Montréal, il y a Sherbrooke, ou la commerciale Sainte-Catherine, mais unique est cette rue qui change de visage tout au long de son développement (à nous, de Montréal, qui nous forgeons souvent une identité en regardant celle des autres, on pourrait se dire que Saint-Laurent est notre petit Broadway à « nous autres » ou un spectaculaire boulevard Saint-Martin emprunté, et remodelé sur une plus grande échelle, directement à Paris).

NORMAND THÉRIAULT, 2005,

« Depuis 100 ans, la Main »,

Le Devoir, p. H 1.

Extraites d’un article paru dans Le Devoir à l’occasion d’un cahier spécial consacré à la Main, ces quelques lignes soulignent l’importance du boulevard Saint-Laurent dans la ville de Montréal. Cette artère sud-nord, longue de quelque six kilomètres du Vieux-Port à la rue Jean-Talon, traverse trois arrondissements (Ville-Marie, Plateau-Mont-Royal et Rosemont–Petite-Patrie) et plusieurs quartiers. Parfois frontière et marge, parfois centre, la Main concentre et multiplie caractérisations et adjectifs renvoyant à son statut particulier dans l’histoire de la ville, notamment du point de vue de sa diversité ethnoculturelle. Le boulevard Saint-Laurent possédait en effet une fonction d’accueil pour les nouveaux venus des différentes vagues d’immigration des XIXe et XXe siècles. « Plus que d’autres espaces de la ville, pour l’étranger, dans le prolongement de la réflexion simmelienne, la rue ethnique offre la double possibilité d’une expérience de la similitude communautaire et de la dissemblance sociétale⁸¹. » La concentration des différences, ajoutée à son rôle de frontière est-ouest, fait du boulevard le support de la forme de la ville, un emblème de la montréalité. Ce vocable de la montréalité (montrealness), d’abord utilisé par l’architecte Melvin Charney⁸², a été repris pour énoncer le caractère identitaire de Montréal⁸³ et pour souligner l’écart entre la métropole, de plus en plus cosmopolite, et le reste de la province québécoise⁸⁴. Selon Jocelyn Létourneau, il y a « consolidation de la distinction montréalaise (ce que certains appellent ouvertement la montréalité), notamment fondée sur le caractère cosmopolite de la ville et sa prétention à se représenter et se repositionner comme cité globale branchée sur le monde⁸⁵ ». Létourneau fait explicitement le lien entre cosmopolitisme et montréalité, qu’il définit comme une « sorte d’identité métropolitaine aux enracinements pluriethniques et aux résonances cosmopolites⁸⁶ ».

Les représentations de cet espace sont si nombreuses qu’elles construisent un imaginaire patrimonial du cosmopolitisme du boulevard à travers les récits journalistiques, littéraires ou politiques. Ces récits proviennent de plusieurs échelles de l’action publique (État fédéral, État provincial, Municipalité centrale et municipalités d’arrondissements) et renvoient à différents imaginaires de la diversité : multiculturalisme, interculturalisme, diversité ethnique. Ces derniers se superposent au boulevard, sans nécessairement se recouper, tant au niveau spatial qu’au niveau du projet politique. Le boulevard Saint-Laurent figure ainsi un espace privilégié pour comprendre le cosmopolitisme, mais quelles sont les valeurs véhiculées par les choix des politiques de la diversité et comment peut-on les analyser sur l’espace du boulevard Saint-Laurent ? En d’autres termes, quelles sont les cristallisations matérielles et immatérielles des constructions narratives autour du cosmopolitisme sur le boulevard ? Il s’agira de montrer dans cette partie comment le cosmopolitisme sur le boulevard est au fondement de l’identité montréalaise : au cœur des récits sur la ville de Montréal et sur l’immigration, il se décline en projet politique, identitaire et patrimonial.

Le chapitre 1 est centré sur la rue comme lieu métonymique de l’histoire de la diversité culturelle montréalaise. Objet géographique