Le paradis et l'enfer (traduit)

Par Emanuel Swedenborg

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Emanuel Swedenborg (1688-1772), un scientifique qui a vécu à la cour de Suède au XVIIIe siècle, rassemble dans ce volume toutes les descriptions du Ciel et de l'Enfer basées sur ce qu'il a vu et entendu lors d'expériences inhabituelles de voyance qu'il appelait "rêves".
Il s'agissait de visions terribles qui devenaient de plus en plus précises avec le temps, jusqu'à ce qu'elles commencent à contenir des messages du monde spirituel. Et c'est ce monde qu'il décrit dans ce volume, qui témoigne de ses expériences.

On y trouve une description complète de la vie après la mort, des conversations avec les défunts, des visites à des personnes du passé et de planètes autres que la nôtre.
Ce volume, qui est un vade-mecum du monde spirituel, fournit des descriptions de l'éveil de l'homme dans l'au-delà, et son témoignage permet une compréhension remarquable d'une existence au-delà de l'espace et du temps.

C'est l'œuvre qui a inspiré une crainte respectueuse à Kant, qui a suscité l'enthousiasme d'Emerson, qui a profondément influencé Goethe et Jung, et dont Elizabeth Barrett Browning a dit : "A mon avis, la seule lumière que nous possédons sur l'autre vie se trouve dans la philosophie de Swedenborg".

• Langue: Français
• Éditeur: Anna Ruggieri
• Date de sortie: 10 août 2021
• ISBN: 9788892865174

Aperçu du livre

AVANT-PROPOS

En 1858, la Bibliothèque royale de Stockholm a acheté un manuscrit non identifié qui avait appartenu à un certain professeur Scheringson, décédé neuf ans plus tôt. C'était une sorte de journal intime, 104 pages en tout, écrites à la main : l'histoire d'une âme. L'auteur était Emanuel Swedenborg, un scientifique aux intérêts multiples et encyclopédiques, certainement l'un des génies du XVIIIe siècle, qui, soudainement, en 1744, alors qu'il avait 56 ans, commença à vivre des expériences inhabituelles qui le laissèrent perplexe et le touchèrent profondément. En véritable scientifique, Swedenborg a pris note de chaque détail, laissant ainsi un témoignage exceptionnel de la métamorphose qui s'est opérée en lui. Les premières pages du journal racontent des événements quotidiens : un voyage en mer depuis Stockholm, un compte rendu des choses vues et des personnes rencontrées, et la soumission d'un manuscrit à un éditeur. Mais à ce moment-là, le récit s'arrête : il y a quelques pages blanches, puis commence la description d'une série de rêves, souvent accompagnée d'une tentative d'interprétation et de mise en relation avec sa propre vie et son travail. Les rêves que Swedenborg notait jour après jour dans son journal n'étaient certes pas ordinaires, mais ils avaient leur charge particulière : sinon, en scientifique rigoureux qu'il était, Swedenborg ne leur aurait pas consacré son attention. Il s'agissait de rêves, ou plutôt de visions, qui se produisaient en transe, avant et après le sommeil. Des visions belles et des visions terribles, mais avec le temps elles devenaient de plus en plus harmonieuses, jusqu'à ce qu'elles commencent à contenir des messages du monde spirituel : celui auquel Swedenborg serait désormais admis et dont il nous a laissé des descriptions dans tant d'ouvrages. Le journal (Le journal des rêves), publié en 1859 en latin, marque la transformation de Swedenborg, de scientifique célèbre en serviteur du Seigneur. Le psychologue américain Van Dusen a écrit à son sujet : "Ayant épuisé tous les domaines connus de la science humaine, Swedenborg a choisi de s'explorer lui-même de la manière la plus directe possible : par des visions, des transes et des expériences hypnagogiques. Il faut savoir qu'à cette époque, il n'y avait pas de psychologues ou de psychanalystes, et que pratiquement personne ne s'occupait des processus intérieurs et des rêves, à l'exception de quelques moines et mystiques isolés. C'est une terra incognita que Swedenborg s'apprêtait à explorer, mettant sa vie et sa santé mentale en danger. Mais qui était Emanuel Swedenborg, l'homme à qui l'on a ouvert, il y a plus de deux siècles, les portes du monde spirituel dont il a laissé tant de descriptions impressionnantes ? L'homme qui a inspiré à Kant une crainte respectueuse, à qui un autre grand philosophe, Emerson, a consacré des paroles enthousiastes, qui a profondément influencé Goethe et Jung, et dont Elizabeth Barret Browning a dit : À mon avis, la seule lumière que nous possédons sur l'autre vie se trouve dans la philosophie de Swedenborg...". Examinons d'abord l'histoire de sa vie.

Le paradis et l'enfer

C'est l'œuvre la plus populaire de Swedenborg. Il est paru en 1758 à Londres en latin et a connu depuis des centaines d'éditions dans les langues les plus diverses. Une bibliographie de l'ouvrage datant de 1906 mentionne 95 éditions différentes en anglais, 11 en allemand, 8 en français, 6 en suédois, 2 en danois, plus d'autres en arabe, hindoustani, polonais, russe, gallois, ainsi qu'un certain nombre d'extraits. Nous ne savons pas quelle est la situation actuelle, mais le nombre aura certainement augmenté. Curieusement, le pays où l'œuvre de Swedenborg semble être le moins connu est l'Italie : certains de ses livres (pas Cielo e Inferno) ont été publiés il y a de nombreuses années, même à la fin du XIXe siècle, et sont depuis longtemps épuisés. La présente traduction comble donc une lacune. Le thème de l'œuvre - le ciel et l'enfer, c'est-à-dire ce qui nous attend après la mort - est plus que jamais d'actualité : si la mort est peut-être le dernier tabou de notre société, qui ne pense qu'à la jeunesse, l'intérêt pour ce qui nous attend après ce seuil n'a jamais fait défaut. L'importance d'affronter ce problème à temps est attestée par Jung, qui a constaté que nombre des névroses de ses patients d'âge mûr dépendaient précisément du fait d'avoir négligé le thème de la mort, de sorte qu'il n'existe toujours pas de solution dans ce domaine. Jung écrit à juste titre dans ses Mémoires : L'homme doit pouvoir dire qu'il a fait de son mieux pour se faire une conception de la vie après la mort, ou pour s'en faire une image - même s'il doit avouer son impuissance. Ne pas l'avoir fait est une perte vitale... ['œuvre de Swedenborg, en particulier le Ciel et l'Enfer, fournit un certain nombre d'indices éclairants à cet égard, et présente également - comme nous le verrons - des analogies extraordinaires avec une recherche très moderne, celle sur les expériences de lit de mort : en d'autres termes, les descriptions que Swedenborg donne de ses visions ne sont pas très différentes de celles des personnes qui sont proches de la mort et qui sont ensuite ramenées à la vie. Dans Le Ciel et l'Enfer, qui est un véritable vade-mecum du monde spirituel, Swedenborg fournit diverses descriptions de l'éveil de l'homme dans la dimension de l'au-delà, et son témoignage permet une compréhension remarquable d'une existence au-delà de l'espace et du temps, libérée du fardeau du corps physique et des problèmes de cette vie matérielle. En publiant ses révélations sur la vie après la mort, Swedenborg a également abordé le problème de la véritable nature de l'homme. Il a déclaré à d'innombrables reprises que la vie que nous menons sur terre est une préparation à la vie véritable et éternelle pour laquelle nous avons été créés. Le corps physique n'est qu'une coquille vide destinée à mourir et à être abandonnée afin de libérer la véritable personne en laquelle nous serons transformés après cette vie. A titre d'exemple, voici quelques passages dans lesquels la voyante décrit le réveil dans l'au-delà après la mort : Lorsqu'un corps ne peut plus remplir ses fonctions dans le monde naturel... on dit que l'homme meurt. Cela se produit lorsque les poumons et le cœur cessent leur activité. Cependant, l'homme ne meurt pas réellement, mais est simplement séparé du corps qui lui servait dans le monde. L'homme en lui-même continue à vivre. Je dis l'homme en soi parce que l'homme n'est pas l'homme à cause de son corps, mais à cause de son esprit, puisque c'est précisément l'esprit qui pense dans l'homme et c'est la pensée jointe à l'inclination qui fait l'homme. Il s'ensuit que dans la mort, l'homme ne fait que passer d'un monde à l'autre. C'est pourquoi la mort, au sens intérieur du terme, signifie la résurrection et la continuation de la vie (n. 445). J'ai parlé à certaines personnes le troisième jour après leur mort. J'avais connu trois d'entre eux quand ils vivaient dans ce monde. Je leur ai dit que des dispositions étaient prises pour leurs funérailles afin d'enterrer leurs corps. En entendant cela, ils furent étonnés et expliquèrent qu'ils étaient bien vivants et que seul ce qui leur avait servi sur terre était enterré. Ils ont alors exprimé leur étonnement car, dans la vie, ils n'avaient pas cru à une telle vie après la mort : tous ceux qui, dans le monde, n'avaient pas cru à une quelconque forme de survie après la mort du corps ont très honte dès qu'ils réalisent que, malgré tout, ils continuent à vivre.... (n. 552). Le monde décrit par Swedenborg n'est pas quelque chose d'abstrait et d'éthéré, mais un royaume de sensations plus aiguës que celles de la terre et dans lequel on vit une vie semblable à celle de la terre, mais sans espace ni temps. Swedenborg affirme souvent que la lumière de cette vie est incommensurablement plus brillante que la lumière que nous connaissons, non pas brillante au sens où elle aveugle, mais de cette beauté, de cette brillance et de cette clarté qu'indique en quelque sorte le soleil réapparaissant après un orage d'été : Je fus élevé dans la lumière qui brillait comme la lumière qui rayonne des diamants ; tandis que j'étais retenu en elle, il me semblait être arraché aux idées corporelles et mondaines et conduit vers les idées spirituelles... . Le voyant rapporte des communications non verbales, des échanges d'idées et de sentiments à un niveau télépathique. Dans l'autre monde, l'hypocrisie et les simulations ne sont pas possibles et l'âme ne peut exprimer une idée qui n'est pas complètement en harmonie avec ses sentiments intérieurs authentiques. Swedenborg parle également de notre livre de vie , c'est-à-dire qu'après la mort, nous voyons notre vie passée dans ses moindres détails, ce qui joue un rôle fondamental pour nous apprendre qui nous sommes vraiment. Il décrit la vie après la mort, notant que dans cette dimension, nous sommes attirés par ceux qui nous ressemblent et, dans une certaine mesure, éloignés de ceux avec lesquels nous ne sommes pas en harmonie. Swedenborg affirme qu'après la mort, nous ne nous retrouvons pas soudainement dans la vie à laquelle nous sommes définitivement destinés : le processus de transition est important. Il explique qu'une attention particulière est accordée à la personne qui termine sa vie terrestre et commence sa vie spirituelle. Même si le décès est dû à des circonstances tragiques et s'accompagne d'une angoisse physique et mentale, le nouvel arrivant est aidé à retrouver un état de calme et de sérénité. Swedenborg écrit également que certains esprits ont la tâche d'accueillir les nouveaux arrivants. Leur nature et leur personnalité sont constituées de telle sorte qu'elles sont chargées de s'occuper de ceux qui passent d'un monde à l'autre, et elles le font avec une grande délicatesse, en veillant toujours à laisser au nouveau venu une liberté totale ; surtout, elles lui transmettent un sentiment de grand amour, et lui font sentir la présence d'un ami, de quelqu'un qui sait et peut tout expliquer. Swedenborg explique également que l'on ne voit pas vraiment Dieu, le Père ineffable, mais que l'esprit de Dieu imprègne tout, exprimé par la lumière vive. L'une des choses les plus importantes dans les révélations de Swedenborg est que l'homme n'est pas immédiatement admis au paradis (pour lequel il n'est absolument pas préparé), ou jeté en enfer en punition de ses péchés. Il ne gagne pas le paradis par grâce et n'est pas condamné pour ses péchés. Le stade initial du monde spirituel n'est ni le paradis ni l'enfer : la transition peut être brève, mais elle peut aussi durer jusqu'à ce que la personne fasse un choix clair entre le bien et le mal. La dimension dans laquelle nous arrivons tous immédiatement après la mort est ce que Swedenborg appelle le royaume des esprits : ici règne une grande liberté, de sorte que chacun peut vivre selon ses propres inclinations, en faisant le bien ou le mal. Dieu, qui est pur amour, ne condamne personne : les méchants vont de leur plein gré en enfer, les bons au ciel, et de là dans l'une des innombrables sociétés de leur espèce. C'est par amour que Dieu donne aussi la liberté de faire le mal, sinon l'homme serait un automate, incapable d'établir le pacte d'alliance mutuelle avec Dieu. Dans cette existence spirituelle, il n'y a ni espace ni temps : l'espace, au sens de la distance, signifie simplement que nous sommes proches de ceux qui nous ressemblent, et éloignés de ceux qui n'ont rien, ou très peu, en commun avec nous. Le temps n'a plus de sens car nous sommes dans un royaume éternel : les niveaux que l'âme traverse peuvent être comparés à des états plutôt qu'à des espaces temporels. Pour Swedenborg, d'ailleurs, il n'est pas vrai de dire que l'imagination humaine est mieux à même d'imaginer l'enfer que le paradis : dans son livre, en effet, deux tiers des descriptions concernent le paradis et un tiers des descriptions concernent le royaume des esprits , c'est-à-dire le stade transitoire, et l'enfer. Il faut tenir compte d'une chose : Swedenborg était bien conscient qu'il n'est pas possible de décrire les phénomènes du monde spirituel tels qu'ils sont réellement, mais seulement à travers des images tirées du monde et des concepts humains. Il est important de garder cela à l'esprit lors de la lecture de Heaven and Hell, afin de ne pas courir le risque de mal comprendre ou de ne pas comprendre pleinement les descriptions de la voyante suédoise. Ce qu'il a dit à propos de la paix du ciel s'applique en fin de compte à toutes les descriptions de la vie après la mort. Les descriptions de Swedenborg sont radicalement différentes des mythes et légendes, différentes des descriptions de Dante, différentes même - à certains égards - de ce que les religions nous ont transmis. D'autre part, il existe de nombreuses similitudes avec les résultats de la recherche moderne sur la mort, c'est-à-dire avec les expériences des réanimés, ceux qui se sont tenus pendant un moment sur le seuil et ont ensuite été ramenés à la vie grâce aux techniques modernes de réanimation. Celui qui connaît la vaste littérature dans ce domaine [2], ne peut manquer de remarquer des similitudes précises entre les propos d'Emanuel Swedenborg, que j'ai brièvement rapportés, et les descriptions de ceux qui ont été proches de la mort. Ces derniers, comme le voyant suédois, parlent d'un état de paix et de bien-être, ils parlent d'une lumière infiniment plus brillante que la lumière terrestre, ils parlent d'une sorte de film de la vie dans lequel ils revoient toutes leurs actions, dont ils sont capables de donner une évaluation éthique. Swedenborg parle d'un livre de vie. Jankovich Stefan : Vi racconto la mia morte (Edizioni Mediterranee 1985). Moody Raymond : La vie au-delà de la vie (Mondadori 1977). Osis et Haraldson : In the Moment of Death (Arménie 1978). Sabom Michael : Des frontières de la vie (Longanesi 1983). Comme Swedenborg, les réanimés parlent de rencontres avec des êtres chers précédemment décédés, parlent d'un au-delà qui n'est pas abstrait et éthéré, mais qui est un monde de sensations plus vives que celles de la terre et dans lequel on vit une vie qui n'est pas différente de la vie terrestre, mais sans conditionnement spatial et temporel. Une vie qui se déroule dans un environnement d'une extraordinaire beauté, douceur et sérénité. Aucun de ceux qui ont été ramenés à la vie n'a parlé d'un paradis ou d'un enfer au sens traditionnel du terme : ils sont tous d'accord pour décrire une sorte de station intermédiaire, caractérisée par la paix et la beauté ; et même Swedenborg, comme nous l'avons vu, affirme qu'après la mort on n'entre pas directement dans la vie à laquelle on est définitivement destiné, mais qu'on passe par un processus de transition vers une dimension dans laquelle on est accueilli avec amour et préparé spirituellement à la nouvelle vie. Après la mort, il n'y a donc pas de stagnation, mais un long voyage à parcourir avant d'atteindre la destination finale. Les descriptions de Swedenborg et celles de ceux qui ont côtoyé la mort se rejoignent sur un autre point : l'affirmation que les mots humains sont inadéquats, insuffisants pour décrire la dimension spirituelle, qui est en soi inexprimable. Une lecture complète de l'œuvre de Swedenborg et des ouvrages mentionnés ci-dessus met en évidence un nombre bien plus important d'analogies : des analogies qui permettent de valider et de confirmer aussi bien les descriptions du voyant que celles de ceux qui ont vu le visage de la mort. Enfin, il ne faut pas oublier - et ceux qui connaissent bien le sujet n'auront pas de mal à le vérifier - que les descriptions de Swedenborg concordent également avec de nombreuses descriptions parvenues par la médiumnité concernant le passage à la vie suivante et l'Au-delà. Ces confirmations et concordances indépendantes méritent d'être considérées sérieusement car elles nous font lire avec des yeux différents ce que Swedenborg nous dit de l'autre monde connu par ses visions : un monde qui nous apparaît ainsi plus vrai, concret et réel.

[1] C. G. Jung : Ricordi, sogni, riflessioni (recueillis et édités par Aniela Jaffè) Biblioteca Universale Rizzoli 1979, p. 357.

[2] Parmi les différents ouvrages disponibles en italien, nous mentionnons les plus récents : Giovetti Paola : Qualcuno è tornato (Armenia 1981 et 1988) et Inchiesta sul paradiso (Rizzoli 1986).

Le ciel

REMARQUES PRÉLIM PRÉLIMINAIRES DE L'AUTEUR

1) Lorsque le Seigneur a parlé aux disciples de la fin des temps, la dernière période de l'Église, il a également dit ces mots : "Aussitôt après la détresse de ces jours-là, le soleil s'obscurcira, la lune ne donnera plus sa clarté, les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées. Alors apparaîtra dans le ciel le signe du Fils de l'homme ; alors toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. Il enverra ses anges au son de la trompette, pour rassembler ses élus des quatre vents, d'une extrémité du ciel à l'autre. (Matthieu 24, 29-31). Ceux qui prennent ces paroles au pied de la lettre croient qu'à la fin des temps, au moment du jugement dernier, toutes ces choses se réaliseront, que non seulement le soleil et la lune s'obscurciront et les étoiles tomberont du ciel, et que l'on verra le Seigneur sur les nuées et les anges avec les trompettes, mais ils croient aussi que le monde visible tout entier prendra fin et qu'un nouveau ciel et une nouvelle terre apparaîtront. C'est ce que l'Église croit aujourd'hui. Mais celui qui croit ces choses ne sait rien des secrets cachés dans chacun des mots ; car chaque mot a une signification intérieure, qui ne concerne pas les choses naturelles et mondaines, mais les choses spirituelles et célestes. Car les paroles divines ont été prononcées de telle sorte qu'elles contiennent aussi un sens intérieur. Quand nous parlons du soleil, nous entendons le Seigneur considéré du point de vue de l'amour ; la lune se réfère à la foi ; les étoiles indiquent la connaissance du bien et du vrai, ou l'amour et la foi ; le Fils de l'homme sur les nuages indique la manifestation de la vérité divine ; les nuages indiquent le sens littéral du mot et la gloire le sens interne ; les anges avec les trompettes indiquent le ciel d'où descend la vérité divine. Tout cela devrait faire comprendre ce que signifient les paroles du Seigneur ci-dessus : à la fin de l'Église, s'il n'y a plus d'amour et donc plus de foi, le Seigneur dévoilera la parole selon son sens profond et révélera les secrets du ciel. Ces secrets concernent le paradis et l'enfer ainsi que la vie de l'homme après la mort. L'homme d'Église d'aujourd'hui sait très peu de choses sur le paradis et l'enfer et sur la vie après la mort, bien que tout cela soit décrit dans les paroles du Seigneur. De nombreuses personnes nées au sein de l'Église nient même ces choses et disent : Qui est jamais revenu de là-bas et a raconté ce qui s'est passé ?. Pour que cette attitude, propre aux gens instruits en particulier, ne contamine pas et ne ruine pas ceux qui ont la foi et le cœur simple, il m'a été permis d'être en compagnie des anges et de leur parler comme on parle à d'autres hommes. De même, il m'a été accordé (depuis plus de treize ans maintenant) de voir les choses qui sont au ciel et en enfer, et de les décrire selon ce que j'ai vu et entendu - dans l'espoir que l'ignorance soit dissipée et que le manque de foi disparaisse. Cette révélation directe a lieu aujourd'hui ; il faut entendre par là la venue du Seigneur.

LE SEIGNEUR EST LE DIEU DU CIEL

2) Avant tout, il faut savoir qui est le Seigneur du Ciel, car de cela dépend tout le reste. Dans tout le Ciel, à part le Seigneur, personne n'est reconnu comme le Dieu du Ciel. Il y est dit, comme il l'a lui-même enseigné, qu'il est un avec le Père, et que quiconque le voit, voit le Père ; que le Père est en lui et lui dans le Père ; que tout ce qui est saint vient de lui (Jean 10, 31, 38 ; 14, 10 et suivants ; 16, 13-15). J'ai souvent parlé de cela aux anges, et ils m'ont dit avec certitude qu'au Ciel on ne peut pas distinguer le divin en trois (personnes), parce que là on sait et on sent que le divin est un, et qu'il réside dans le Seigneur. Les anges ont également dit que les membres de l'Église qui quittent le monde ne peuvent pas être reçus au Ciel si leur esprit est occupé par l'idée de trois personnes, parce que leurs pensées errent d'une personne à l'autre et qu'au Ciel, il n'est pas permis de penser à trois personnes et d'en nommer une seule. Au ciel, chacun parle comme il pense, car la parole y est un attribut de la pensée, ou on peut même dire qu'elle est une pensée parlante. C'est pourquoi ceux qui, dans le monde, distinguent le divin en trois personnes, ayant une conception différente de chacune d'elles, et ne se concentrent pas sur un seul Seigneur, ne peuvent être reçus au Ciel. Car au Ciel, il y a une communication générale au niveau de la pensée. Si donc celui qui pense à trois personnes et ne s'adresse qu'à une seule d'entre elles parvient au Ciel, il sera immédiatement reconnu. 3) Ceux qui, en tant que membres de l'Église, ont renié le Seigneur Jésus-Christ et n'ont reconnu que le Père, et ont été de plus en plus affermis dans cette foi, sont exclus du Ciel ; et comme ils ne sont soumis à aucune influence du Ciel où seul le Seigneur est adoré, ils perdent peu à peu la capacité de penser à quelque chose de vrai et d'authentique. Finalement, ils deviennent aussi muets, incertains dans leurs mouvements comme s'ils avaient perdu toute force. Ceux, par contre, qui ont nié le divin et n'ont cru qu'en ce qui est humain, se retrouvent également hors du Paradis. Mais ceux qui admettent leur croyance en une divinité insondable et inconnaissable d'où tout provient, mais qui ne croient pas au Seigneur, sont confinés parmi les soi-disant naturalistes. La situation est différente pour ceux qui sont nés en dehors de l'Église, c'est-à-dire les païens. Nous les aborderons plus tard. 4 - Tous les enfants, qui constituent un tiers du Ciel, apprennent d'abord à croire que le Seigneur est leur Père et le Dieu du Ciel et de la terre. Nous verrons plus tard comment les enfants du Ciel grandissent et se perfectionnent jusqu'à atteindre la connaissance et la sagesse des anges. 5 - Ceux qui appartiennent à l'Église ne peuvent douter que le Seigneur est le Dieu du Ciel, car il enseigne lui-même que tout ce que le Père a est à lui (Matthieu 11:27 ; Jean 16:15 ; 17:2) ; et que tout pouvoir lui a été donné dans le Ciel et sur la terre (Matthieu 28:18). Il est dit au ciel et sur la terre parce que celui qui gouverne le ciel gouverne aussi la terre, parce que la terre dépend de lui. En régnant sur le ciel et la terre, ils reçoivent tout de Lui : le bien, qui fait partie de l'amour, et le vrai, qui fait partie de la foi, ainsi que toute l'intelligence, la sagesse et la félicité : en un mot, la vie éternelle. Le Seigneur a également enseigné ces choses lorsqu'il a dit : Celui qui croit au Fils a la vie éternelle ; mais celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui. (Jean 3:36). Et dans un autre point : Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ; et celui qui vit et croit en moi ne mourra jamais. (Jean 11, 25 et suivants). Et encore : Je suis le chemin, la vérité et la vie " (Jean 14, 6). 6 - J'ai vu des esprits qui, dans leur vie terrestre, avaient reconnu le Père, mais avaient pris le Seigneur pour un homme ordinaire, et n'avaient donc pas cru qu'il était le Dieu du Ciel. Il leur était donc permis de se déplacer et de chercher s'il y avait un autre Ciel que celui du Seigneur. Ils ont cherché pendant longtemps, mais en vain ! Ils appartenaient aux rangs de ceux qui croient que la félicité du Ciel consiste en la gloire et le commandement. Et quand on leur expliquait que ce n'était pas le cas, ils devenaient apathiques et continuaient à désirer un Ciel dans lequel ils pourraient dominer les autres et être entourés de gloire, comme sur terre.

LA DIVINITÉ DU SEIGNEUR CRÉE LE CIEL

Les anges dans leur totalité sont le Ciel, car ils le forment. Mais en réalité, c'est le divin émanant du Seigneur qui se déverse dans les anges et qui est reçu par eux. Le divin qui émane du Seigneur est le bien de l'amour et la vérité de la foi. Par conséquent, dans la mesure où les anges puisent le bien et la vérité auprès du Seigneur, ils constituent le Ciel. 8 - Au Ciel, chacun sait, croit et perçoit que tout ce qu'il fait, pense et croit de bon et de vrai ne vient pas de lui-même, mais du divin, c'est-à-dire du Seigneur. Les anges du Ciel perçoivent clairement cette influence et, dans la mesure où ils se l'approprient, ils ont aussi la pleine conscience qu'ils sont au Ciel, qu'ils partagent sa lumière, sa sagesse et son amour. Puisque tout cela vient du divin, il est évident que c'est le divin lui-même qui forme le Ciel, et non les anges par leur propre vertu. C'est pourquoi le Ciel est appelé la demeure du Seigneur et le trône du Seigneur. Nous allons maintenant voir comment le divin coule du Seigneur et remplit le Ciel. Sur la base de leur sagesse, les anges vont encore plus loin : ils disent non seulement que tout ce qui est bon et vrai vient du Seigneur, mais aussi tout ce qui fait partie de la vie. En effet, ils affirment que rien ne peut naître par lui-même, mais qu'il doit avoir une origine, et donc que tout dérive d'un Premier Principe qu'ils appellent la véritable essence de tout ce qui vit. Les anges disent aussi qu'il n'y a qu'une seule source de vie et que la vie de l'humanité n'est qu'un ruisseau qui jaillit de cette source et qui s'éteindrait s'il n'était pas continuellement alimenté par cette source. Ils disent aussi que de cette unique source de vie ne provient que la vérité et le bien divin, auxquels chacun participe selon sa capacité de réception. Ceux qui le reçoivent avec foi vivent dans un véritable paradis ; ceux qui ne le reçoivent pas transforment leur vie en enfer. Car ils transforment le bien en mal et le vrai en faux, et ainsi pour eux la vie devient la mort. Le fait que tout ce qui vit vient du Seigneur est également expliqué par les anges en considérant que tout dans l'univers est orienté vers le bien et la vérité. La volonté de vivre et l'amour de l'homme se réfèrent au