Le Bouddha A Dit : Sutra Des Quarante-Deux Chapitres: Sutra Des Quarante-Deux Chapitres, #1

Par Bouddha Gautama

Deux mille cinq cents ans se sont écoulés depuis que le Bouddha a prononcé les sutras sur lesquels cette série est basée. En utilisant un langage moderne, le livre dégage l'essence de la vision et de la compréhension profondes du Bouddha et présente son message intemporel au lecteur contemporain d'une manière lucide, directe et humoristique. Ces sutras traitent de la nécessité du doute et de l'argumentation dans la quête spirituelle, de la nature du désir et de la discipline du détachement, et de bien d'autres choses encore.

Le « Sutra des quarante-deux chapitres » est un résumé succinct de la doctrine par laquelle le bouddhisme a été introduit en Chine. Chacun des 42 sutras commence par « le Bouddha a dit ». 

• Langue: Français
• Éditeur: Dhamma Bouddha
• Date de sortie: 21 févr. 2025
• ISBN: 9798230304937

Aperçu du livre

Le meilleur moyen

​ LE BOUDDHA A DIT :

POUR SE LIBÉRER DES PASSIONS ET ÊTRE CALME, C'EST LA VOIE LA PLUS EXCELLENTE.

CEUX QUI QUITTENT LEURS PARENTS, SORTENT DE CHEZ EUX, COMPRENNENT L'ESPRIT, ATTEIGNENT LA SOURCE ET COMPRENNENT L'IMMATÉRIEL, SONT APPELÉS SHRAMANAS.

CEUX QUI OBSERVENT LES PRÉCEPTES DE LA MORALITÉ, QUI SONT PURS ET SANS TACHE DANS LEUR COMPORTEMENT ET QUI S'EFFORCENT D'OBTENIR LES FRUITS DE LA SAINTETÉ SONT APPELÉS ARHATS.

VIENT ENSUITE L'ANAGAMIN. À LA FIN DE SA VIE, L'ESPRIT DE L'ANAGAMIN MONTE AU CIEL ET OBTIENT L'ARHATSHIP.

VIENT ENSUITE LE SKRIDAGAMIN. LE SKRIDAGAMIN MONTE AU CIEL (APRÈS SA MORT), REVIENT SUR TERRE UNE FOIS DE PLUS ET ATTEINT L'ÉTAT D'ARHATSHIP.

VIENT ENSUITE LE SROTAPANNA. LE SROTAPANNA MEURT SEPT FOIS ET NAÎT SEPT FOIS, AVANT D'ATTEINDRE L'ÉTAT D'ARHATSHIP.

PAR LA SÉPARATION DES PASSIONS, ON ENTEND QUE, COMME LES MEMBRES COUPÉS, ELLES NE SONT PLUS JAMAIS UTILISÉES.

GAUTAM BUDDHA est comme le plus haut sommet de l'Himalaya, comme Gourishanker... l'un des êtres les plus purs, l'une des âmes les plus vierges, l'un des phénomènes les plus rares sur cette terre. Ce qui est rare, c'est que Bouddha est le scientifique du monde intérieur, le scientifique de la religion. C'est une combinaison rare. Être religieux est simple, être scientifique est simple - mais combiner, synthétiser ces deux polarités est incroyable. C'est incroyable, mais c'est arrivé.

Le Bouddha est l'être humain le plus riche qui ait jamais vécu ; riche dans le sens où toutes les dimensions de la vie sont remplies en lui. Il n'est pas unidimensionnel.

Il existe trois approches de la vérité. L'une est celle de la puissance, l'autre celle de la beauté et la troisième celle de la grandeur.

La démarche scientifique est la recherche du pouvoir, c'est pourquoi Lord Bacon a dit le savoir, c'est le pouvoir. La science a rendu l'homme très puissant, à tel point que l'homme peut détruire toute la planète terre. Pour la première fois dans l'histoire de la conscience, l'homme est capable de commettre un suicide global, un suicide collectif.

La science a libéré un pouvoir considérable. La science est toujours à la recherche de plus de puissance. Il s'agit là aussi d'une approche de la vérité, mais d'une approche partielle.

Il y a ensuite les poètes, les mystiques, les personnes dotées d'un sens esthétique. Ils considèrent la vérité comme une beauté - Jalaludin Rumi, Rabindranath Tagore et d'autres, qui pensent que la beauté est la vérité. Ils créent beaucoup d'art, ils créent de nouvelles sources de beauté dans le monde. Le peintre, le poète, le danseur, le musicien abordent également la vérité d'un point de vue totalement différent de celui du pouvoir.

Le poète n'est pas comme le scientifique. Le scientifique travaille avec l'analyse, la raison, l'observation. Le poète fonctionne avec le cœur - l'irrationnel... la confiance, l'amour. Il n'a rien à voir avec l'esprit et la raison.

La plupart des religieux appartiennent à la deuxième dimension. Les soufis, les Bauls, tous appartiennent à l'approche esthétique. C'est pourquoi tant de belles mosquées, d'églises, de cathédrales, de temples - Ajanta et Ellora - ont été créés par des religieux. Chaque fois que l'activité religieuse prédomine, l'art est créé, la musique est créée, de grandes peintures sont réalisées ; le monde devient un peu plus beau. Il ne devient pas plus puissant, mais il devient plus beau, plus charmant, plus digne d'être vécu.

La troisième approche est celle de la grandeur. Les anciens prophètes de la Bible - Moïse, Abraham ; le prophète Mohammed de l'Islam ; Krishna et Ram - abordent le monde par la dimension de la grandeur... la crainte que l'on éprouve en regardant l'immensité de l'univers. Les Upanishads, les Vedas, tous abordent le monde, le monde de la vérité, par le biais de la grandeur. Ils sont pleins d'émerveillement. L'univers est incroyablement présent, avec une telle grandeur, que l'on peut simplement s'incliner devant lui - rien d'autre n'est possible. On se sent simplement humble, réduit à rien.

Ce sont les trois dimensions ordinairement disponibles pour s'approcher de la vérité.

La première dimension crée le scientifique ; la deuxième, l'artiste ; la troisième, les prophètes. La rareté du Bouddha réside dans le fait que son approche est une synthèse des trois dimensions, et non seulement une synthèse, mais elle va au-delà des trois.

C'est un rationaliste. Il n'est pas comme Jésus ni comme Krishna - c'est un rationaliste absolu. Einstein, Newton ou Edison ne peuvent trouver aucune faille dans son raisonnement.

Tout scientifique sera immédiatement convaincu de sa vérité. Son approche est purement logique, il convainc l'esprit. Il est impossible de lui trouver une faille.

Quelqu'un m'a envoyé une belle anecdote sur un célèbre athée, W. C. Fields.

Il effectuait une tournée aux États-Unis. Un jour, son manager est entré dans sa chambre d'hôtel et a été choqué de le voir lire la Bible de Gideon.

Bill ! dit-il, que diable fais-tu ? Je croyais que tu étais athée".

Fields a répondu : Je cherche des failles, je cherche des failles.

Mais vous ne pouvez pas chercher une faille dans le Bouddha. Oui, on peut chercher des failles chez Jésus, il y en a beaucoup - parce que Jésus croit, il a confiance, il a la foi.

Il est simple comme un enfant. Il n'y a pas d'argument en lui. La preuve existe, mais il n'y a pas d'argument en sa faveur. Tout son être est sa preuve.

Mais ce n'est pas le cas avec Bouddha. Il se peut que vous ne soyez pas du tout en harmonie avec son cœur, que vous ne le croyiez pas du tout, que vous ne regardiez pas la preuve qu'il est, mais vous devrez écouter son argument. Il a à la fois la preuve et l'argument. Il est lui-même la preuve de ce qu'il dit, mais ce n'est pas tout. Si vous n'êtes pas prêt à le regarder, il peut vous forcer, il peut vous convaincre ; c'est un rationaliste.

Même un homme comme Bertrand Russell, qui était athée, purement logique, a dit : Devant Bouddha, je commence à hésiter. Avec Jésus, je peux me battre. Il a écrit un livre intitulé Why I Am Not A Christian (Pourquoi je ne suis pas chrétien) - un grand livre d'argumentation. Les chrétiens n'y ont pas encore répondu ; son argument tient toujours. Mais devant Bouddha, il se sent soudain hésitant, il n'est plus aussi sûr de son terrain - parce que Bouddha peut le convaincre sur son propre terrain. Bouddha est autant un analyste que Bertrand Russell.

Il n'est pas nécessaire d'être religieux pour être convaincu par Bouddha, c'est sa rareté.

Vous n'avez pas besoin de croire du tout. Vous n'avez pas besoin de croire en Dieu, vous n'avez pas besoin de croire en l'âme, vous n'avez pas besoin de croire en quoi que ce soit - mais vous pouvez quand même être avec Bouddha, et vous finirez par connaître l'âme et le Dieu. Mais il ne s'agit pas d'hypothèses.

Aucune croyance n'est requise pour voyager avec Bouddha. Vous pouvez venir avec tout le scepticisme possible. Il accepte, il accueille et il dit : Venez avec moi. Il convainc d'abord votre esprit, et une fois que votre esprit est convaincu et que vous commencez à voyager avec lui, vous commencez à sentir qu'il a un message qui dépasse l'esprit, qu'il a un message qu'aucune raison ne peut enfermer. Mais il convainc d'abord votre raison.

La religion du Bouddha est supra-rationnelle, mais elle ne va pas à l'encontre de la raison. Cela doit être compris dès le début. Elle a quelque chose à voir avec l'au-delà, le supra-rationnel, mais ce supra-rationnel n'est pas contre le rationnel. Il est en harmonie avec lui. Le rationnel et le supra-rationnel sont une continuité. C'est la rareté du Bouddha.

Krishna dit à Arjuna : Abandonne-toi à moi. Bouddha ne dit jamais cela. Il vous convainc de vous rendre. Krishna dit : Soumettez-vous à moi, vous serez alors convaincu.

Le Bouddha dit : Soyez d'abord convaincus, puis l'abandon viendra comme une ombre. Vous ne devez pas vous en préoccuper, n'en parlez pas du tout.

Grâce à cette approche rationnelle, il ne propose jamais de concept qui ne puisse être prouvé. Il ne parle jamais de Dieu. H. G. Wells a dit de Bouddha : C'est l'homme le plus pieux et le plus impie de toute l'histoire de l'humanité. Oui, c'est bien cela : le plus pieux et le plus impie.

Il est impossible de trouver une personne plus pieuse que le Bouddha. Toute autre personnalité s'efface devant lui. Sa luminosité est superbe, son être est sans comparaison, mais il ne parle pas de dieu.

Parce qu'il n'a jamais parlé de Dieu, beaucoup pensent qu'il est athée, ce qui n'est pas le cas. Il n'a pas parlé de Dieu parce qu'il n'y a pas moyen d'en parler. Tout discours sur Dieu est absurde. Quoi que vous puissiez dire sur Dieu, ce sera faux. C'est quelque chose qui ne peut pas être dit.

D'autres voyants disent aussi qu'on ne peut rien dire sur Dieu, mais ils disent au moins ceci : qu'on ne peut rien dire sur Dieu. Bouddha est vraiment logique, il ne dira même pas cela, parce qu'il dit : Même en disant que rien ne peut être dit à propos de Dieu, vous avez dit quelque chose. Si vous dites Dieu ne peut être défini, vous l'avez défini d'une manière négative - qu'il ne peut être défini. Si vous dites Rien ne peut être dit", c'est aussi ce que vous dites. Bouddha est strictement logique. Il ne prononcera pas un seul mot.

Ludwig Wittgenstein, l'un des plus grands penseurs de notre époque, l'un des plus grands de toutes les époques également, a dit : Ce qui ne peut être dit ne doit pas être dit. Ce qui ne peut être dit, il faut le taire. Car prononcer quelque chose sur quelque chose d'inexprimable est un sacrilège.

Bouddha n'est pas athée mais il ne parle jamais de Dieu. C'est pourquoi je dis qu'il est une rareté. Il amène beaucoup de gens à Dieu - il a amené plus de gens que n'importe qui d'autre. Des millions de personnes ont été amenées à devenir pieuses en sa présence, mais il n'a jamais prononcé le mot. Non seulement Dieu, mais aussi l'âme, le moi - il n'a pas de théorie à ce sujet. Il dit simplement : Je peux vous montrer comment entrer. Allez-y et voyez. Il dit : "Les bouddhas ne peuvent qu'indiquer le chemin, ils ne peuvent pas vous fournir une philosophie. Vous êtes là, entrez et voyez.

Un homme est venu voir Bouddha. C'était un grand érudit, une sorte de professeur, qui avait écrit de nombreux livres et était connu dans tout le pays. Il s'appelait Maulingaputta. Il dit à Bouddha : Je suis venu avec une douzaine de questions et vous devez y répondre.

Bouddha dit : "Je répondrai, mais tu devras remplir une condition. Pendant un an, vous devrez être avec moi dans un silence total, puis je vous répondrai - pas avant. Pour l'instant, je peux répondre, mais vous ne recevrez pas les réponses parce que vous n'êtes pas prêts, et quoi que je dise, vous l'interpréterez mal parce que vous avez trop d'interprétations qui encombrent votre esprit. Tout ce que je dirai devra passer par votre esprit. Pendant un an, tu dois rester silencieux afin de laisser tomber la connaissance. Lorsque tu seras vide, je répondrai à toutes tes questions, je te le promets.

Pendant qu'il disait cela, un autre disciple de Bouddha, Sariputta, assis sous un arbre, se mit à rire - d'un rire fou. Maulingaputta dut se sentir gêné. Il dit : "Que se passe-t-il ? Pourquoi ris-tu ?

Il m'a dit : Je ne me moque pas de toi, je me moque de moi. Une année s'est écoulée. Cet homme m'a aussi trompé. J'étais venu avec de nombreuses questions et il m'a dit : Attendez un an, et j'ai attendu. Maintenant, je ris parce que ces questions ont disparu. Il continue à demander : Maintenant, apportez ces questions !, mais je ne peux pas apporter ces questions. Elles ont disparu. Alors, Maulingaputta, si vous voulez vraiment que l'on réponde à vos questions, posez-les maintenant, n'attendez pas un an.

Cet homme est trompeur".

Bouddha a initié de nombreuses personnes, des millions de personnes, au monde intérieur, mais d'une manière très rationnelle. C'est simple : il faut d'abord devenir un récepteur, il faut d'abord atteindre le silence, c'est alors que la communion est possible, pas avant.

Bouddha n'a jamais eu l'habitude de répondre à des questions métaphysiques. Il était toujours prêt à répondre à toute question concernant les méthodes, mais il n'était jamais prêt à répondre à une question concernant la métaphysique. C'est son approche scientifique. La science croit en la méthode. La science ne répond jamais au pourquoi, elle répond toujours au comment.

Si vous demandez à un scientifique : Pourquoi le monde est-il là ?, il vous répondra : Je ne sais pas, mais je peux répondre à la question de savoir comment le monde est là. Si vous lui demandez : Pourquoi l'eau est-elle là ?, il ne pourra pas répondre, il se contentera de hausser les épaules. Mais il peut dire comment l'eau est là ; quelle quantité d'oxygène, quelle quantité d'hydrogène permet à l'eau d'exister. Il peut vous donner la méthode, le comment, le mécanisme. Il peut vous montrer comment faire de l'eau, mais il ne peut pas vous montrer pourquoi.

Bouddha ne pose jamais de questions pourquoi, mais cela ne signifie pas qu'il est athée. Son approche est très différente de celle des autres athées. Les athées exigent que vous croyiez, que vous ayez la foi, que vous fassiez confiance. Bouddha dit : Comment peut-on croire ? Vous demandez l'impossible. Écoutez son argumentation.

Il dit que si quelqu'un a des doutes, comment peut-il croire ? Si le doute s'est déjà installé, comment peut-il croire ? Il peut réprimer le doute, il peut forcer la croyance, mais au fond de lui, comme un ver, le doute continuera à se tapir et à manger son cœur. Tôt ou tard, la croyance est vouée à s'effondrer, parce qu'elle n'est pas fondée ; elle n'a pas de base. Dans les fondations, il y a le doute, et sur les fondations du doute, vous avez élevé toute la structure de votre croyance. L'avez-vous observé ? Chaque fois que vous croyez, au fond de vous, il y a un doute. De quel type de croyance s'agit-il ?

Le Bouddha dit que s'il n'y a pas de doute, il n'y a pas de question de croyance. Il suffit alors de croire. Il n'est pas nécessaire qu'un Krishna dise : Rendez-vous, croyez - cela ne sert à rien. Si Arjuna a la foi, il l'a ; s'il ne l'a pas, il n'y a aucun moyen de l'apporter. Tout au plus Arjuna peut-il jouer à faire semblant, à prétendre qu'il croit. Mais la croyance ne peut être imposée.

Pour ceux dont la foi est naturelle, spontanée, il n'y a pas de question de foi - ils croient simplement. Ils ne savent même pas ce qu'est la croyance. Les petits enfants croient tout simplement. Mais dès que le doute s'installe, la croyance devient impossible. Et le doute doit entrer, il fait partie de la croissance. Le doute fait mûrir.

Vous restez enfantin tant que le doute n'a pas pénétré votre âme. Si le feu du doute ne commence pas à vous brûler, vous restez immature, vous ne savez pas ce qu'est la vie.

On ne commence à connaître la vie qu'en doutant, en étant sceptique, en posant des questions.

Le Bouddha dit que la foi vient, mais pas contre le doute, pas comme une croyance. La foi vient en détruisant le doute par des arguments, en détruisant le doute par plus de doute, en éliminant le doute par le doute lui-même. Un poison ne peut être détruit que par un poison - c'est la méthode du Bouddha. Il ne dit pas de croire. Il dit d'approfondir le doute, d'aller jusqu'au bout, sans crainte : Ne refoulez pas. Parcourez tout le chemin du doute jusqu'au bout.

Et c'est justement ce voyage qui vous mènera au-delà. Car il arrive un moment où le doute commence à douter de lui-même. C'est le doute ultime - quand le doute doute du doute lui-même. Cela doit arriver si vous allez jusqu'au bout. Vous doutez d'abord de la croyance, vous doutez de ceci et de cela. Un jour, alors que tout a été mis en doute, un nouveau doute, le doute ultime, surgit soudain : vous commencez à douter du doute.

C'est une grande nouveauté dans le monde de la religion. Et puis le doute tue le doute, le doute détruit le doute, et la foi est acquise. Cette foi n'est pas contre le doute, cette foi est au-delà du doute. Cette foi n'est pas opposée au doute, cette foi est l'absence de doute.

Bouddha dit que vous devrez redevenir des enfants, mais le chemin doit passer par le monde, par de nombreuses jungles de doutes, d'arguments, de raisonnements. Et lorsqu'une personne revient chez elle, qu'elle retrouve sa foi originelle, c'est totalement différent. Ce n'est plus seulement un enfant, c'est un vieil homme... mûr, expérimenté, et pourtant enfantin.

Ce sutra, le Sutra des quarante-deux chapitres, n'a jamais existé en Inde. Il n'a jamais existé en sanskrit ou en pali. Ce sutra n'existe qu'en chinois.

Un certain empereur Ming de la dynastie Han, en 67 après J.-C., a invité quelques maîtres bouddhistes en Chine pour y apporter le message de Bouddha. Personne ne connaît le nom de ces maîtres bouddhistes, mais un groupe s'est rendu en Chine. L'empereur voulait une petite anthologie de dictons bouddhistes comme première introduction au peuple chinois.

Les écritures bouddhistes sont très vastes, la littérature bouddhiste est en soi un monde - des milliers d'écritures existent et elles entrent dans les moindres détails, parce que Bouddha croit en l'analyse logique. Il va à la racine de tout. Son analyse est profonde et parfaite, c'est pourquoi il entre dans les moindres détails.

C'était très difficile. Que traduire dans un pays totalement nouveau où rien de tel que le Bouddha n'avait jamais existé ? Ces maîtres bouddhistes ont donc composé une petite anthologie de quarante-deux chapitres. Ils ont rassemblé des paroles tirées d'ici et de là, de telle écriture et de telle autre, de tel sermon et de tel autre.

Ce livre a été compilé à la manière des analectes confucéens parce qu'il allait être introduit dans un pays confucéen - des gens qui s'étaient familiarisés avec la façon dont Confucius parlait, avec la façon dont les écritures confucéennes étaient rédigées et compilées. Les gens connaissaient Confucius, et c'est donc exactement sur le même modèle que les maîtres bouddhistes ont composé ce sutra. Les analectes de Confucius commencent chaque phrase, chaque paragraphe par la phrase Le maître a dit... Ce sutra commence de la même manière : Le Bouddha a dit... Chaque parole commence par "Le Bouddha a dit...

Au début de ce siècle, les érudits pensaient que l'original devait exister en sanskrit ou en pali, puis qu'il avait disparu, s'était perdu, et que ce sutra en chinois était une traduction. C'est tout à fait faux. Ce sutra n'a jamais existé en Inde. Tel qu'il est, il n'a jamais existé. Bien sûr, chaque dicton vient de Bouddha, mais l'ensemble de l'œuvre est une nouvelle œuvre, une nouvelle anthologie. Il faut donc s'en souvenir.

C'est pourquoi je l'ai choisi comme première introduction au monde du Bouddha. Il est très simple. Il contient tout d'une manière très simple. Il est très direct. C'est l'essence même du message, mais il est très court, pas très long comme le sont les autres écritures bouddhistes.

LE BOUDDHA A DIT :

SE LIBÉRER DES PASSIONS ET ÊTRE CALME, C'EST LA VOIE LA PLUS EXCELLENTE.

Il parle toujours du chemin, jamais du but. Parce qu'il dit : "Que dire du but ? Il est inutile d'en parler. Si vous savez, vous savez. Si vous ne le savez pas, il n'y a aucun moyen de le connaître avant de l'atteindre.

Il ne parle que du chemin. Il n'a même pas un seul mot pour le but - dieu, brahma, la vérité, l'absolu, le royaume de dieu. Non, il n'a pas de mot pour le but. Il ne parle que du chemin.

POUR SE LIBÉRER DES PASSIONS ET ÊTRE CALME, C'EST LA VOIE LA PLUS EXCELLENTE.

Dans cette simple phrase, tout son enseignement est présent. SE LIBÉRER DES PASSIONS ET ÊTRE CALME .... Il s'agit de deux aspects d'un même phénomène, de deux aspects d'une même pièce : se libérer des passions et être calme.

On ne peut pas être calme si l'on n'est pas libéré des passions, et on ne peut pas être libéré des passions si l'on n'est pas calme. Les deux vont de pair et il faut travailler pour les deux ensemble.

Pourquoi l'homme est-il si tendu ? Pourquoi tant d'anxiété et d'angoisse ? Pourquoi l'homme n'est-il pas calme, posé et centré ? Tant de passions vous tirent dans tous les sens, vous poussent dans tous les sens. Vous êtes tirés dans de nombreuses directions, ce qui fait que vous devenez fragmentaires, divisés, divisés. Vous perdez votre centre. Vous oubliez complètement qui vous êtes.

Regardez. Lorsque vous êtes avide d'argent, qui êtes-vous ? Vous n'êtes qu'un avide d'argent et rien d'autre. Lorsque vous êtes en colère, que votre ego est blessé, qui êtes-vous ?

Vous n'êtes que de la colère, un ego blessé, rien d'autre. Lorsque vous êtes plein de passion sexuelle, qui êtes-vous ? Vous n'êtes que la sexualité, rien d'autre - la libido. Lorsque vous êtes ambitieux et que vous voulez le pouvoir, le prestige, la respectabilité, qui êtes-vous ? Vous n'êtes que l'ambition et rien d'autre.

Observez, et vous trouverez de nombreuses passions en vous, mais vous ne trouverez pas qui vous êtes - toutes les passions vous tirent vers le haut, et chaque passion suit son propre chemin. Si vous voulez de l'argent, vous devrez sacrifier d'autres passions pour cela. Un homme qui est fou d'argent peut oublier tout ce qui concerne le sexe. Il est très facile pour un avare d'être célibataire. En fait, le célibat peut être une sorte d'avarice. Vous ne voulez pas partager votre énergie, vous ne voulez pas partager votre énergie sexuelle avec qui que ce soit. Vous êtes un avare.

Une personne ambitieuse sur le plan politique peut devenir célibataire très facilement parce que toute sa passion l'entraîne dans une seule direction. Un scientifique qui est trop absorbé par sa recherche peut oublier les femmes. C'est simple. Si une passion vous possède entièrement, vous pouvez oublier tout le reste.

Il est bien connu que les scientifiques sont des gens très distraits. Leur esprit est entièrement tourné vers une seule direction, mais ils deviennent alors très pauvres. Leur champ, leur vision devient de plus en plus étroit. Voilà ce qu'est la spécialisation. Une personne avide devient de plus en plus étroite. Il ne pense, ne médite, qu'à l'argent ; il continue à compter l'argent.

Tout son esprit ne connaît qu'une seule musique, celle de l'argent ; un seul amour, celui de l'argent.

D'une certaine manière, les personnes qui sont possédées par une seule passion sont intégrées. Elles ne sont pas riches, elles n'ont pas beaucoup de dimensions dans leur être, elles n'ont qu'un seul goût - mais elles ont une certaine intégration. Elles ne sont pas divisées.

Vous ne trouverez pas ce type de personnes qui deviennent folles, parce qu'elles sont folles dans une seule direction, donc elles ne sont pas divisées. Mais cela arrive rarement. D'ordinaire, une personne court dans toutes les directions.

Je l'ai entendu :

Un scientifique et un gorille ont été envoyés ensemble dans l'espace. Sur le devant de la combinaison spatiale du gorille était épinglée une enveloppe contenant des instructions spéciales. Mort de curiosité, le scientifique attendit que le gorille s'endorme pour jeter un coup d'œil dans l'enveloppe.

Avec beaucoup de précautions, il a ouvert l'enveloppe et a déplié un seul morceau de papier qui se trouvait à l'intérieur. Le texte suivant y était imprimé : N'OUBLIEZ PAS DE NOURRIR LE SCIENTIFIQUE.

Un scientifique devient un point unique ; sa vie est celle de la concentration. Une personne concentrée atteint une fausse forme d'unité. D'ordinaire, les gens ne sont pas concentrés.

La méditation est loin - ils ne sont même pas concentrés. Leur vie est un méli-mélo, un désordre. Une de leurs mains va vers le nord, une de leurs jambes va vers le sud, un œil va vers l'est, un autre vers l'ouest. Ils vont dans toutes les directions. Cette traction et cette poussée dans de nombreuses directions les séparent. Ils deviennent fragmentaires, ils perdent leur intégrité. Comment pouvez-vous être silencieux, comment pouvez-vous être calme ?

La personne qui est concentrée ne peut pas non plus être calme, parce que sa vie devient déséquilibrée. Elle n'avance que dans une seule direction ; tous les autres aspects de sa vie sont négligés.

Un scientifique ne sait jamais ce qu'est la beauté, ce qu'est l'amour. Il ne sait pas ce qu'est la poésie. Il est trop confiné dans son monde mathématique. Il devient déséquilibré. Ses nombreuses parties sont affamées, affamées. Il ne peut pas être calme. Quand on est affamé, comment peut-on être calme ?

La personne qui va dans toutes les directions a un peu plus de richesse que le spécialiste, mais sa richesse est schizophrénique ; elle se divise. Comment rester silencieux et calme quand tant de gens sont vos maîtres et vous entraînent dans des directions différentes ?

Ces deux types de personnes sont généralement mal à l'aise, en proie à des troubles profonds.

LE BOUDDHA A DIT :

POUR SE LIBÉRER DES PASSIONS ET ÊTRE CALME, C'EST LA VOIE LA PLUS EXCELLENTE.

Quelle est sa voie ?

CEUX QUI QUITTENT LEURS PARENTS, SORTENT DE CHEZ EUX, COMPRENNENT L'ESPRIT, ATTEIGNENT LA SOURCE ET COMPRENNENT L'IMMATÉRIEL, SONT APPELÉS SHRAMANAS.

Ce mot doit être compris, il est très fondamental - SHRAMANA. En Inde, il existe deux voies. L'une, celle du brahmane, l'autre, celle du shraman. La voie du brahmane est la voie de la grâce. Le brahmane croit qu'il est impossible d'arriver par ses propres efforts. Votre effort est si petit, vous êtes si petit. Comment pouvez-vous concevoir de connaître la vérité par vos propres efforts ? L'aide de Dieu sera nécessaire, la grâce sera nécessaire.

Le chemin des brahmanes est le chemin de la grâce, il faut donc prier. Ce n'est qu'avec l'aide de Dieu que l'on peut avancer sur le chemin. À moins qu'il ne le veuille, vous ne pouvez pas arriver. Il n'est pas possible d'avancer seul. Dieu est nécessaire, son aide est nécessaire, sa main est nécessaire. S'il ne vous emmène pas au-dessus du monde, vous lutterez en vain. La prière est donc la voie à suivre. Le brahmane croit en la prière.

Le shramana est diamétralement opposé. Le mot shramana vient de la racine shram. Shram signifie se dépenser, faire des efforts. Shram signifie effort.

Il n'y a aucune possibilité de grâce, car le Bouddha ne parle jamais de Dieu.

Bouddha dit : "Vous ne connaissez pas Dieu, comment pouvez-vous prier ? À qui allez-vous prier ? Votre prière se fera dans une profonde ignorance. Comment pouvez-vous prier un dieu que vous ne connaissez pas, que vous n'avez jamais vu ? Quel type de communication est possible ? Vous ne ferez que parler au ciel, un ciel vide. Vous vous parlerez peut-être aussi à vous-même. C'est de la folie.

Avez-vous vu des fous se parler à eux-mêmes - assis seuls en train de parler à quelqu'un ? Ils parlent à quelqu'un, mais tout le monde sait qu'il n'y a personne d'autre. Ils se parlent à eux-mêmes.

Pour l'approche rationaliste de Bouddha, un homme qui prie Dieu est fou, insensé. Que faites-vous ? Savez-vous que Dieu existe ? Si vous le savez, il n'est pas nécessaire de prier. Vous dites que pour connaître Dieu, vous priez. Le brahmane dit : Nous ne pouvons connaître Dieu que par la prière, par son aide, par sa grâce.

C'est absurde, logiquement absurde. Vous tournez en rond. Vous dites : Nous ne pouvons connaître Dieu que par la prière. Mais comment pouvez-vous prier ? - Parce que vous ne connaissez pas encore Dieu. Et vous dites : Ce n'est que par la prière que nous pourrons accéder à sa grâce. C'est un cercle vicieux, c'est illogique. La faille est très claire, l'échappatoire est évidente.

C'est le problème de la personne religieuse ordinaire : elle ne peut pas argumenter. L'athée peut détruire toute votre argumentation en une seconde. Les personnes religieuses évitent d'argumenter, parce qu'elles savent qu'elles n'ont aucune base sur laquelle argumenter.

Vous dites : Nous cherchons Dieu et en même temps vous dites : Seule la prière nous permettra de le chercher. Vous ne le savez pas encore - la prière n'est pas possible. Et si vous le connaissez, la prière n'est pas nécessaire.

Bouddha dit que c'est seulement par votre propre effort, par votre propre shrama, que vous l'atteindrez. Il n'est pas question de grâce. D'une certaine manière, cela semble très difficile, mais d'une autre manière, cela semble très scientifique.

Vous êtes seul ici, perdu dans cette forêt du monde, et assis sous un arbre, vous ne faites que prier, sans savoir à qui vous priez, où se trouve le dieu, s'il existe ou non. Vous perdez peut-être votre temps. S'il n'y a pas de dieu, alors... ?

Tout le temps que vous avez perdu à prier aurait pu être utilisé pour chercher, pour découvrir.

Bouddha dit qu'une fois que vous avez compris que vous êtes perdu et que vous devez trouver votre propre chemin et qu'il n'y a pas d'aide à venir, vous devenez responsable. La prière est une irresponsabilité. Prier, c'est éviter. Prier, c'est être paresseux. Prier n'est qu'une fuite.

Bouddha dit que l'effort est nécessaire. Et il est également insultant de prier. Dans la structure bouddhiste, il n'existe donc rien de tel que la prière, mais seulement la méditation. Vous pouvez méditer, vous ne pouvez pas prier.

C'est la différence entre la méditation et la prière. La prière nécessite une croyance en Dieu, la méditation n'en a pas besoin. La méditation est purement scientifique. Elle dit simplement qu'il existe des états d'esprit où la pensée s'arrête. Elle dit simplement qu'il existe des moyens d'arrêter de penser, de laisser tomber la pensée et de parvenir à un état d'esprit silencieux... un état d'esprit tranquille, serein. Et cet état d'esprit vous donne ce qu'est la vérité, vous donne un aperçu, ouvre la porte - mais c'est seulement par votre propre effort.

L'homme est seul et doit travailler dur, et si vous manquez votre coup, vous serez le seul responsable.

Si vous n'arrivez pas, vous ne pouvez blâmer personne car il n'y a personne à blâmer.

Le chemin du Bouddha est le chemin du shramana - celui qui croit en ses propres efforts. Il semble très austère, ardu. On commence à avoir peur. Dans notre peur, nous avons besoin de l'aide de quelqu'un. Même la croyance en l'existence d'un dieu quelque part nous soulage.

Je l'ai entendu :

Le passager souffrant du mal de mer, allongé sur sa chaise longue, interpelle un steward qui passe. Montrant du doigt le lointain, il dit : "Là-bas, c'est la terre, n'est-ce pas ?

Non, monsieur", répond le steward. C'est l'horizon.

Peu importe, soupire le passager, c'est mieux que rien.

Mais l'horizon n'est rien. Comment peut-il être mieux que rien ? Il ne fait qu'apparaître, il n'est pas là. Rien n'existe comme l'horizon ; l'horizon n'est qu'illusoire. Mais cela aussi, pour un passager qui a le mal de mer, semble être une bonne chose. Au moins quelque chose - c'est mieux que rien.

Pour Bouddha, la croyance est comme un horizon. Vos dieux sont comme des horizons, des mirages. Vous y croyez parce que vous vous sentez seul. Vous ne savez pas qu'ils existent ; vous les créez parce que vous en avez besoin. Mais votre besoin ne peut pas être une garantie de leur vérité. Votre besoin ne peut pas être une garantie de leur réalité.

Vous êtes dans une nuit sombre, traversant une forêt. Vous êtes seul. Vous avez besoin d'un compagnon. Vous pouvez imaginer un compagnon, vous pouvez commencer à parler à un compagnon, vous pouvez même commencer à répondre comme s'il s'agissait d'un compagnon. Cela vous donnera l'illusion que quelqu'un est là. Vous pouvez croire en ce compagnon, vous pouvez être complètement hypnotisé par lui, mais cela ne signifie pas que vous pouvez le créer.

Les gens se mettent à siffler lorsqu'ils sont seuls. En passant dans une nuit noire, ils se mettent à siffler. Cela aide, c'est mieux que rien. Vous écoutez votre propre bruit et cela vous donne l'idée qu'il y a quelqu'un d'autre. Les gens commencent aussi à chanter.

Le fait d'écouter sa propre voix donne le sentiment qu'il y a aussi quelqu'un d'autre.

Parce que vous avez toujours écouté les autres parler. Le seul son que vous entendez vous donne le sentiment que l'autre doit être là.

Mais Bouddha dit que ce n'est pas parce que vous avez un besoin que la réalité est obligée de le satisfaire.

La réalité ne change pas en fonction de vos besoins. Votre besoin est vrai - vous êtes seul et vous aimeriez avoir une figure paternelle dans le ciel, un dieu. C'est pourquoi les chrétiens appellent Dieu le père ; c'est une figure paternelle.

Les psychologues sont d'accord avec Bouddha. Les psychologues disent que Dieu n'est que le besoin d'une figure paternelle. Chaque petit enfant a un père, qui le protège et lui apporte la sécurité.

On se sent tout à fait bien parce que le père est là. Puis on grandit, on devient mature. Le père n'est plus une protection. Vous savez alors que votre père est aussi faible que vous. Vous savez alors que votre père est aussi limité que vous. Et de plus en plus, vous voyez que votre père devient de plus en plus faible chaque jour, qu'il devient vieux.

Votre confiance est perdue, mais le besoin demeure. Vous avez besoin d'une figure paternelle. Vous voulez un endroit où aller et parler à votre père, qui n'est plus là. Perdu, vous créez un dieu, ou vous créez une mère - appelez-la Kali, Amba... mais vous créez une figure paternelle ou maternelle. C'est votre besoin, certes - un besoin psychologique - mais ce besoin vous maintient dans l'immaturité.

Bouddha est en faveur de la maturité. Il dit de laisser tomber toutes ces figures, elles n'existent pas, et même si elles existent, ce n'est pas la façon de les trouver. La voie à suivre est celle du calme et de la tranquillité. Le moyen est de devenir si seul et d'accepter si bien sa solitude qu'il n'y a plus besoin de la grâce de personne. Devenez si silencieux et si seul que vous êtes comblé par vous-même, que vous vous suffisez à vous-même. Vous serez alors calme. Une grâce commencera alors à vous arriver, mais ce n'est pas une grâce venant de Dieu. C'est une grâce qui s'étend de votre propre centre vers votre propre périphérie. Vous deviendrez gracieux.

Le Bouddha, assis, debout, marchant, est la grâce personnifiée. Mais cette grâce ne vient pas d'ailleurs ; elle émerge de ses propres profondeurs, elle jaillit de son propre centre. Elle est comme une fleur qui a fleuri sur l'arbre - elle est sortie de l'arbre. Ce n'est pas un cadeau de quelqu'un d'autre, c'est une croissance.

C'est la différence entre le chemin du brahmane et celui du shramana. Sur le chemin du brahmane, la vérité est un don, le don de Dieu. Sur le chemin du shramana, la vérité est une croissance qui vous vient de votre propre être. Elle vous appartient.

La vérité n'est pas quelque chose d'extérieur à découvrir, c'est quelque chose d'intérieur à réaliser.

CEUX QUI QUITTENT LEURS PARENTS, SORTENT DE CHEZ EUX, COMPRENNENT L'ESPRIT, ATTEIGNENT LA SOURCE ET COMPRENNENT L'IMMATÉRIEL, SONT APPELÉS SHRAMANA.

Voici maintenant la définition du shramana. Qui est appelé shramana ? Qui est vraiment un chercheur de vérité ? Qui fait un véritable effort, un effort authentique pour découvrir ce qu'est la vérité ? La première chose à faire est de quitter ses parents.

C'est très symbolique, ne le prenez pas au pied de la lettre. C'est très symbolique et très psychologique. Un enfant doit rester pendant neuf mois dans le ventre de sa mère... totalement protégé, dans une atmosphère si belle et si chaude qu'il ne pourra plus jamais trouver un tel confort. Pas de souci, pas de responsabilité, même pour respirer. Il n'a pas besoin de respirer lui-même, la mère respire pour lui. Il n'a pas à s'inquiéter d'avoir faim ou de rester affamé ; la mère continue à le nourrir. Il est tellement protégé, tellement en sécurité.

Les psychologues disent que dans la recherche religieuse, les gens cherchent à nouveau le même utérus. Tous leurs concepts de paradis ne sont rien d'autre que des utérus agrandis...

absolument confortable. Dans la mythologie hindoue, on dit qu'au paradis, il y a un arbre appelé kalpavriksha - l'arbre qui exauce les souhaits. Vous vous asseyez sous cet arbre et dès qu'un désir se manifeste, avant même que vous ne sachiez qu'il s'est manifesté, il est exaucé. Vous pensez à de la nourriture et la nourriture sera là, instantanément. Vous pensez à un lit parce que vous vous sentez somnolent - instantanément, le lit sera là.

C'est ce qu'est l'utérus. L'utérus est un kalptaru, un arbre qui exauce les souhaits. L'enfant ne prend jamais conscience d'un besoin. Avant qu'il n'en prenne conscience, il est comblé. C'est absolument automatique. Mais l'enfant doit quitter l'utérus ; il est nécessaire à sa croissance. Parce que le confort seul ne peut jamais vous aider à grandir, parce qu'il n'y a pas de défi. L'enfant doit quitter le ventre de sa mère, et la première chose qu'il devra faire après avoir quitté le ventre de sa mère est la base de toute survie - il devra respirer par lui-même. Il devra faire des efforts par lui-même. Il devient un shramana.

Dans le ventre de sa mère, il était un brahmane. Tout s'est passé par la grâce.

Tout se passait, il ne faisait rien. Mais tout le monde doit sortir du ventre de sa mère. Chaque brahmane doit devenir un shramana. Bouddha dit que c'est en devenant un shramana que l'on peut grandir.

Puis l'enfant s'éloigne de plus en plus de sa mère.

Après la naissance, il devra encore dépendre du sein de la mère. Puis viendra un moment où il ne dépendra plus du sein non plus, mais il dépendra toujours de la mère pour le nourrir. Ensuite, il ira à l'école. Il s'éloigne de la mère, il devient de plus en plus indépendant, il devient de plus en plus un individu. Un jour, il tombe amoureux d'une autre femme et il est complètement coupé de sa mère.

C'est pourquoi aucune mère ne pourra jamais pardonner à la femme qui lui a enlevé son fils.

Jamais - il est impossible pour la mère de pardonner à la femme qui lui a enlevé son fils... un conflit profond. Mais un homme devient vraiment mature lorsqu'il tombe amoureux d'une femme, parce qu'il a alors complètement tourné le dos à sa mère. Maintenant, il a fait un virage à cent quatre-vingts degrés.

Bouddha dit que dans le monde psychologique, de nombreuses racines doivent encore être coupées. Vous devriez devenir de plus en plus conscient que vous avez pu vous éloigner de votre mère, mais que vous créez alors des mères psychologiques. On peut s'être éloigné du père, mais on crée alors une figure paternelle dans le ciel - un dieu qui règne sur le monde, le souverain suprême. Et vous l'appelez père. Une fois de plus, vous essayez de devenir dépendants, comme si vous aviez peur de votre indépendance.

Tout cela, ce sont des racines ; toutes les racines doivent être coupées.

Jésus dit quelque part... et je soupçonne qu'il a dû tirer ces idées d'une source bouddhiste, car Jésus est arrivé cinq cents ans après Bouddha, et à l'époque où Jésus est arrivé, les attitudes bouddhistes s'étaient répandues dans tout le Moyen-Orient.

Ils avaient pénétré loin au milieu de l'Asie, ils étaient entrés profondément en Égypte.

Jésus a été élevé en Égypte. Il a dû apprendre à le connaître. Et il est tout à fait possible qu'il ait visité l'Inde avant d'aller enseigner à Jérusalem. C'est tout à fait possible. Certaines sources indiquent qu'il a visité l'université, l'université bouddhiste, de Nalanda. Il a dû prendre connaissance de la voie du shramana, car dans ses enseignements, il dit certaines choses qui n'ont pas de source traditionnelle dans l'idéologie juive.

Il dit par exemple : Si vous ne haïssez pas votre père et votre mère, vous ne pouvez pas devenir mes disciples. Les chrétiens sont toujours gênés lorsque vous dites cela. De quel type d'enseignement s'agit-il ? - 'Si vous ne haïssez pas votre père et votre mère....' Et vous dites que Jésus est amour et qu'il est venu enseigner l'amour au monde ? Et vous dites que Dieu est amour ? Et l'enseignement semble être plein de haine - Haïssez votre père et votre mère. Tous les grands maîtres ont dit : Respecte ton père et ta mère, et quelle absurdité - Jésus dit la haine ? Il a dû l'entendre d'une source ou d'une autre.

Ces sources ne peuvent être que bouddhistes, car Bouddha dit : CEUX QUI QUITTENT LEURS PARENTS, SORTENT DE LA MAISON...

Ne les prenez pas au pied de la lettre. Ne prenez pas non plus Jésus au pied de la lettre. Il ne dit pas haïssez votre père et votre mère. Il dit simplement de s'éloigner complètement de son père et de sa mère. Il dit de se couper de la sécurité. Devenez insécures. Coupez-vous de toute dépendance. Devenez indépendant. Devenez un individu. C'est ce qu'il dit.

Il utilise un langage très rude, tandis que Bouddha utilise un langage très cultivé.

Jésus n'était pas très instruit ; c'était un homme rude, un fils de charpentier. Et la tradition juive est très rude. Les prophètes parlent un langage enflammé. Leur langage semble plus politique que religieux. Bouddha était le fils d'un roi - bien éduqué, bien cultivé. Leur terminologie est devenue différente parce qu'il s'agit de personnes différentes, mais le sens est le même.

Il faut quitter ses parents, son foyer, son passé.

Il faut devenir totalement indépendant, seul... trembler dans cette solitude - mais il faut devenir seul.

Il faut devenir absolument responsable de soi-même, et c'est alors seulement que l'on peut comprendre l'esprit. Car si vous continuez à dépendre des autres, votre dépendance même ne vous permettra pas de comprendre qui vous êtes.

Coupez toutes les sources, coupez-vous de toute relation. Vous restez seul, il n'y a plus personne d'autre. Vous devez voir dans votre propre âme. Vous devez vous rencontrer vous-même. C'est la seule façon de se rencontrer soi-même. Ensuite, vous atteignez la source même de votre être, en comprenant l'esprit... ET EN COMPRENANT L'IMMATÉRIEL.

Vous voyez, Bouddha ne dit pas de comprendre le spirituel. Il dit COMPRENDRE L'IMMATÉRIEL. C'est là toute la différence. Son approche est si rationnelle qu'il n'affirmera pas quelque chose dans lequel vous pourriez trouver une faille. Il ne dit pas le spirituel ; il dit simplement l'immatériel.

Demandez au physicien, il comprendra le langage bouddhiste. Il dit : En analysant l'atome, nous sommes arrivés aux électrons. Les électrons ne sont que des particules électriques, presque immatérielles. La matière a disparu, il n'y a plus que de l'énergie. On ne peut pas parler de matière, on ne peut parler que d'im-matière. En analysant l'électron, ils sont parvenus à un vide presque total, un vide immatériel. Le physicien comprendra la terminologie bouddhiste.

Bouddha est également parvenu au même point en analysant l'esprit. En analysant l'esprit, il est arrivé à un stade où il n'y avait pas de pensée... une simple vacuité. C'est ce qu'il appelle l'immatériel. La pensée est le matériau intérieur. Lorsque vous dispersez la pensée et qu'il ne reste que de l'espace, c'est de l'immatériel.

Il en va de même pour la physique moderne. Ils analysaient la matière dans le monde extérieur et sont arrivés à l'immatériel. Bouddha a atteint l'immatériel au cours de son voyage intérieur, et la science a atteint l'immatériel au cours de son voyage extérieur, mais tous deux ont atteint l'immatériel. Les scientifiques ne diront pas non plus que c'est spirituel. Le scientifique ne peut dire que ceci : ce qui était matière n'existe plus. Il ne peut pas dire ce qui existe. Ce que l'on peut dire, c'est que ce que nous considérions comme de la matière n'existe plus. Tout ce que nous pouvons dire est une négation.

Bouddha dit :

ET COMPRENDRE L'IMMATÉRIEL, ILS SONT APPELÉS SHRAMANAS.

Voici maintenant les catégories de shramanas :

CEUX QUI OBSERVENT LES PRÉCEPTES DE LA MORALITÉ, QUI SONT PURS ET SANS TACHE DANS LEUR COMPORTEMENT, ET QUI S'EFFORCENT D'ATTEINDRE LES FRUITS DE LA SAINTETÉ, SONT APPELÉS ARHATS.

L'arhat est l'état le plus élevé de non-esprit. Le mot arhat signifie celui qui a vaincu ses ennemis. Ari signifie ennemi et arhat signifie celui qui a vaincu l'ennemi.

Qui est l'ennemi ? Il n'est pas en dehors de vous. Les passions, les distractions, les désirs, la haine, la jalousie, la possessivité, la colère, la sexualité - voilà les ennemis.

D'une certaine manière, l'esprit est l'ennemi, l'ennemi principal. Celui qui a vaincu l'esprit est appelé arhat. C'est l'état le plus élevé - celui qui a dépassé tous les nuages.

Vous est-il arrivé, lors d'un voyage en avion, de regarder l'avion passer au-dessus des nuages ? Tous les nuages sont juste en dessous de vous et vous êtes dans le ciel bleu et pur. Tel est l'état, l'état intérieur de l'arhat. On continue à pénétrer l'esprit.

Peu à peu, les nuages des passions disparaissent, ils sont laissés loin derrière, et vous vous élevez de plus en plus haut dans l'espace pur, dans l'espace immatériel.

C'est l'état d'arhat.

Dans la terminologie bouddhiste, il s'agit de l'état le plus élevé. Ce que les chrétiens appellent le Christ, Bouddha l'appelle arhat. Ce que les Jainas appellent arihanta ; ce mot signifie la même chose. Ou ce que les hindous appellent l'avatara - Rama, Krishna - c'est le même état, l'état d'arhat.

Mais Bouddha est très scientifique dans ce domaine également. Il ne parle pas d'avatara, car avatara signifie dieu descendant dans le monde - il faut croire en dieu. Il n'appelle pas... en aucun cas il n'utilise un terme qui doit avoir des présupposés. Il utilise des termes simples sans aucun présupposé.

L'ANAGAMINE VIENT ENSUITE.

L'arhat est l'état le plus élevé, suivi de l'anagamin. Anagamin signifie celui qui ne reviendra pas, celui qui...

À LA FIN DE SA VIE, L'ESPRIT DE L'ANAGAMIN MONTE AU CIEL ET OBTIENT L'ARHATSHIP.

Il se situe juste en dessous de l'état d'arhat.

Anagamin - le mot signifie celui qui ne reviendra pas. Parti, il sera parti. Parti, il sera parti pour toujours, il ne reviendra pas. Il est arrivé au point de non-retour. Il est tout près d'être un arhat, il a dépassé les nuages. Il est juste à la limite, il se tient sur le seuil de l'arhat. Il est possible qu'il reste en lui un petit attachement, et cet attachement est lié au corps. Lorsqu'il meurt, cet attachement disparaît également. Il ne reviendra pas.

ENSUITE, IL Y A LA SKRIDAGAMINE.

Skridagamin signifie celui qui revient.

LE SKRIDAGAMIN MONTE AU CIEL (APRÈS SA MORT, IL REVIENT SUR TERRE)...

Seulement une fois.... Il s'accroche encore un peu, très faiblement, mais il y a encore quelques racines et il sera à nouveau attiré vers une autre matrice. Il n'est pas absolument sans désir. L'arhat est absolument sans désir. Un skridagamin a dépassé les désirs grossiers, mais les désirs subtils sont toujours présents.

Quels sont les désirs grossiers ? Le désir d'argent, de pouvoir, de prestige - ce sont des désirs grossiers. Le désir d'être libre, le désir d'être calme, le désir d'atteindre le dernier état d'arhatship - ce sont des désirs subtils, mais ce sont toujours des désirs. Il ne devra revenir qu'une seule fois.

LE SUIVANT EST LE SROTAPANNA.

Le mot srotapanna signifie celui qui est entré dans le courant. Srota signifie ruisseau et apanna signifie celui qui est entré. Srotapanna signifie celui qui est entré dans le courant. Il vient juste de commencer son voyage sur le chemin. Il n'est plus mondain - il est devenu un sannyasin, il est entré dans la rivière. L'océan est loin, mais il est entré dans la rivière, il a commencé.

Et lorsque le voyage est commencé, il se termine. Quelle que soit la distance, elle n'est pas loin. Le vrai problème se situe au niveau de ceux qui ne sont même pas encore entrés dans le courant.

Ils se tiennent sur la rive. Ce sont les gens du monde qui se tiennent sur la rive. Le sannyasin, le bhikkhu, est celui qui est entré dans la rivière - il sait bien que l'océan est loin, mais maintenant la moitié du voyage est terminée, juste en entrant.

VIENT ENSUITE LE SROTAPANNA. LE SROTAPANNA MEURT SEPT FOIS ET NAÎT SEPT FOIS, AVANT D'ATTEINDRE L'ÉTAT D'ARHATSHIP.

Ce ne sont que des symboles, ne les prenez pas au pied de la lettre... ce ne sont que des symboles.

Sept" ne signifie pas exactement sept. Cela signifie qu'il mourra plusieurs fois, qu'il naîtra plusieurs fois, mais que son visage est tourné vers l'océan. Il est entré dans le Gange et le voyage a commencé.

PAR LA SÉPARATION DES PASSIONS, ON ENTEND QUE, COMME LES MEMBRES COUPÉS, ELLES NE SONT PLUS JAMAIS UTILISÉES.

Et Bouddha a dit qu'en abandonnant les passions, il voulait dire que c'est comme si quelqu'un vous coupait la main ; alors vous ne pouvez plus l'utiliser. Ou si quelqu'un vous enlève les yeux, vous ne pouvez plus voir à travers eux. Un homme qui est prêt à entrer dans le courant est celui qui, de lui-même, abandonne volontairement ses passions. Il dit : Je ne les utiliserai plus.

N'oubliez pas qu'il ne s'agit pas d'un refoulement au sens freudien du terme. Il ne la réprime pas, il lui retire simplement son énergie. Le sexe reste là - il ne le réprime pas, il ne coopère simplement plus.

La différence est énorme. Lorsque le sexe est présent et que vous le réprimez, vous le combattez, vous ne le dépassez pas, vous restez avec lui. Si vous luttez contre lui, vous restez accroché à lui, et si vous luttez contre lui, vous en aurez toujours peur.

Le Bouddha dit qu'il suffit de ne pas coopérer. Un désir, un désir sexuel surgit - que faire ? Bouddha dit qu'il suffit de regarder. Laissez-le exister. Il viendra et s'en ira. Il clignotera dans l'esprit, essaiera de vous attirer ; vous restez vigilant, vous ne permettez pas l'inconscience, sinon il entrera en vous.

Il suffit de rester vigilant.

Bouddha dit : "Un homme doit être simplement attentif. L'homme est alors comme une maison où des lampes brûlent, où des lampes sont allumées - les voleurs ont peur d'entrer. Lorsqu'il n'y a pas de lampes et que la maison est sombre, les voleurs entrent facilement. L'homme qui est vraiment devenu attentif est comme une maison où il y a un gardien sur la porte, pleinement éveillé, et où les lampes sont allumées. Il est difficile pour les voleurs d'entrer, ils ne peuvent pas prendre leur courage à deux mains.

Il en va de même lorsque vous êtes conscient : vous avez un gardien. Lorsque vous êtes conscient, votre maison est éclairée par la lumière. Les passions ne peuvent pas entrer en vous. Elles peuvent venir, elles peuvent errer, elles essaieront de vous persuader, mais si vous regardez simplement, elles disparaîtront d'elles-mêmes parce qu'elles vivent de votre coopération.

Ne les combattez pas et ne vous y adonnez pas ; restez simplement conscient. Ils tomberont alors peu à peu comme des membres coupés.

Si vous commencez à vous battre, vous créez un autre problème. Au lieu d'être une personne indulgente, vous deviendrez une personne répressive. Le problème n'est pas résolu, seul le nom est changé.

Je l'ai entendu :

Un médecin soignait un homme qui avait été amené paralysé et ivre. Si le patient revoit des serpents verts, donnez-lui un peu de ce médicament", dit-il à l'infirmière.

Plus tard, il revient et trouve l'homme en proie à la folie, mais le médicament ne lui a pas été donné. Ne vous ai-je pas dit de lui donner ce médicament s'il revoyait des serpents verts ? demanda le médecin.

Mais il n'a pas vu de serpents verts", répond l'infirmière.

'Oh?'

Non, il a vu des grenouilles violettes.

Que vous voyiez des serpents verts ou des grenouilles violettes ne change rien - vous êtes ivres.

Il y a des gens qui coopèrent avec leurs passions et d'autres qui se battent avec leurs passions - mais les deux restent avec les passions. L'un est amical, l'autre est antagoniste, mais les deux restent avec les passions et les deux sont des moyens de coopération subtile. Il faut se retirer de la relation. Il faut devenir un spectateur, un observateur.

Une fois que vous aurez commencé à regarder, vous vous rendrez compte des couches et des couches de passions.

Il existe de nombreuses couches. Lorsque les passions grossières disparaissent, on découvre des couches plus subtiles.

Notre vie entière est comme un oignon. Vous l'épluchez - une autre couche ; vous épluchez cela - une autre couche... plus frais, plus jeune, plus vivant. Mais si vous continuez à l'éplucher, il arrive un moment où vous n'avez plus que le vide entre les mains. C'est ce que Bouddha appelle le nirvana - le vide. Toutes les couches ont disparu.

Je l'ai entendu :

Le guitariste d'un groupe de musique pop a été victime d'un accident de voiture et a été blessé à la tête. À son arrivée à l'hôpital, le médecin a ordonné que ses cheveux longs et épais soient complètement coupés pour permettre de voir l'étendue des blessures. Une infirmière a été chargée de cette tâche et s'est mise au travail avec une grande paire de ciseaux.

Au bout d'une dizaine de minutes, elle dit au jeune homme : "Vous êtes allé à la North Lancaster Comprehensive School quand vous étiez plus jeune, n'est-ce pas ?

Oui, je l'ai fait", répond le jeune homme. Vous étiez là aussi ?

Non, dit l'infirmière, je viens de Londres.

Comment savez-vous quelle école j'ai fréquentée ? demanda le jeune homme.

Je viens d'arriver à votre casquette", répond l'infirmière en continuant à couper.

Couches sur couches.... Et plus vous creusez, plus vous trouvez - beaucoup de choses qui manquaient depuis longtemps, depuis de nombreuses années ; votre casquette, vous la trouverez. Plus vous vous enfoncez dans votre esprit, plus vous vous enfoncez dans votre enfance. Beaucoup de choses oubliées, perdues - là encore, elles sont là. Parce que rien n'est jamais perdu, tout s'accumule.

Lorsque vous arrivez à un point où vous ne pouvez rien trouver, alors vous avez atteint votre être. L'être n'est pas comme une couche ; l'être est simplement de l'espace, de l'espace pur.

L'être est simplement vide.

Bouddha appelle l'être le non-être, il l'appelle anatta. Le Bouddha dit que si vous vous trouvez, c'est qu'il doit rester une certaine couche. Lorsque vous arrivez soudain à un point où vous ne pouvez pas vous trouver - vous êtes, et vous ne pouvez pas vous trouver - alors vous êtes rentré chez vous. Et cela ne peut être atteint que par l'effort.

C'est son cadre. À partir de demain, nous commencerons à aborder sa méthodologie - les méthodes de méditation, les méthodes de discipline intérieure ; les méthodes pour transcender l'ego, les méthodes pour transcender tout. C'est pourquoi je vais appeler cette série de conférences La discipline de la transcendance. Mais il s'agit là de son cadre.

Normalement, vous vous tenez sur la rive. Dans ce cas, vous ne pouvez pas espérer, vous êtes dans un état désespéré. Si vous devenez un srotapanna, si vous entrez dans le courant, c'est ce que j'appelle le sannyas. Par le sannyas, vous devenez un srotapanna - vous entrez dans le courant, vous prenez votre courage à deux mains, vous sautez. C'est un saut quantique de la rive au ruisseau. Ils sont très proches, mais ils sont totalement différents.

La banque ne va jamais nulle part. Elle n'a pas de croissance, elle ne bouge jamais. Elle est statique, stagnante, rassise, morte. Et sur le côté coule la rivière, qui va quelque part.

Si votre vie ne va nulle part, vous êtes sur la berge. Entrez dans le cours d'eau et vous commencerez un voyage. Votre vie commence à changer, à se transformer. Vous entamez une transfiguration, une métamorphose. À chaque instant, de nouvelles visions s'ouvrent à vous. Un jour, la rivière atteint l'océan. Ce jour-là, vous devenez arhat, vous vous dissolvez dans l'océan.

D'abord srotapanna, puis skridagamin, puis anagamin, puis arhata. Tels sont les états. Il s'agit d'un cadre très scientifique. Après avoir été un homme du monde, vous devenez srotapanna et votre voyage commence.

Le plus grand des miracles

Question 1 :

QUELQU'UN A DEMANDÉ À UN MAÎTRE ZEN : QUEL EST LE PLUS GRAND MIRACLE AU MONDE ? LE MAÎTRE A RÉPONDU : JE SUIS ASSIS ICI, SEUL AVEC MOI-MÊME".

QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE CETTE PARABOLE ?

CE N'EST PAS UNE PARABOLE, C'EST SIMPLEMENT UN FAIT. Regardez-le directement. Il n'est pas nécessaire de chercher une quelconque signification. C'est comme une fleur de rose - une simple déclaration. Si vous commencez à en chercher la signification, vous la manquerez. Le sens est là, évident ; il n'est pas nécessaire de le chercher. Dès que vous commencez à chercher un sens à des faits aussi simples, vous tissez des philosophies, vous créez des métaphysiques. Et puis on continue, on continue, et on s'éloigne de la réalité.

Il s'agit d'une simple déclaration. Le maître zen a dit : Je suis assis ici, seul avec moi-même. C'est le plus grand des miracles. Être seul est la plus grande réussite. On ressent toujours le besoin de l'autre. On a un besoin énorme de l'autre parce qu'il nous manque quelque chose à l'intérieur de nous-mêmes. Nous avons des trous dans notre être ; nous les comblons par la présence de l'autre. L'autre nous rend en quelque sorte complet, sinon nous sommes incomplets.

Sans l'autre, nous ne savons pas qui nous sommes, nous perdons notre identité. L'autre devient un miroir et nous pouvons y voir notre visage. Sans l'autre, nous sommes soudain renvoyés à nous-mêmes. Il en résulte un grand malaise, un désagrément, parce que nous ne savons pas qui nous sommes. Lorsque nous sommes seuls, nous sommes en compagnie très étrange, très embarrassante. Nous ne savons pas avec qui nous sommes.

Avec l'autre, les choses sont claires, définies. Nous connaissons le nom, nous connaissons la forme, nous connaissons l'homme ou la femme - hindou, chrétien, indien, américain - il y a des façons de définir l'autre. Comment se définir soi-même ?

Au fond, il y a un abîme... indéfinissable. Il y a un abîme... le vide. On commence à s'y fondre. Cela crée la peur. On a peur. On veut se précipiter vers l'autre. L'autre vous aide à rester dehors, l'autre vous aide à rester dehors. Quand il n'y a personne, vous restez simplement avec votre vide.

Personne ne veut être seul. La plus grande peur au monde est de se retrouver seul.

Les gens font mille et