Le Bouddha A Dit : Sutra Des Quarante-Deux Chapitres, Vol 2: Sutra Des Quarante-Deux Chapitres, #2

Par Bouddha Gautama

Ce livre montre que les enseignements du Bouddha constituent une religion unique et mature, sans compromis dans son insistance sur la conscience comme base de l'évolution spirituelle. Avec clarté et humour, et en gardant à l'esprit le chercheur contemporain, ce livre explique le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana, les trois voies établies par le Bouddha Gautama.

Une lecture essentielle pour tout chercheur.  Le livre aborde l'octuple voie du Bouddha, les dix « provisions » que le chercheur doit emporter avec lui et les dix états de conscience qui peuvent conduire à la transformation. Les réponses aux questions des sannyasins et des visiteurs portent sur la différence entre les énergies masculines et féminines, le désir d'aventure et d'expérimentation spirituelle, l'effet inhibiteur de l'éducation contemporaine, la préoccupation sexuelle, la perte d'identité et le besoin d'expression de soi.

• Langue: Français
• Éditeur: Dhamma Bouddha
• Date de sortie: 26 févr. 2025
• ISBN: 9798230022992

Aperçu du livre

Vous êtes toujours sur le bûcher funéraire

​ LE SUTRA DES QUARANTE-DEUX CHAPITRES

LE BOUDDHA A DIT :

"LES GENS, POUSSÉS PAR LEURS DÉSIRS ÉGOÏSTES, RECHERCHENT LA CÉLÉBRITÉ ET LA GLOIRE, MAIS LORSQU'ILS L'ONT ACQUISE, ILS ONT DÉJÀ PRIS DE L'ÂGE. MAIS LORSQU'ILS L'ONT ACQUISE, ILS SONT DÉJÀ TRÈS ÂGÉS. SI VOUS ÊTES AVIDES DE GLOIRE ET QUE VOUS NE PRATIQUEZ PAS LA VOIE, VOS EFFORTS SONT MAL EMPLOYÉS ET VOTRE ÉNERGIE EST GASPILLÉE. C'EST COMME BRÛLER UN BÂTON D'ENCENS. ON A BEAU ADMIRER SON ODEUR AGRÉABLE, LE FEU QUI LE CONSUME NE CESSE DE L'EMBRASER.

LE BOUDDHA A DIT :

"LES GENS S'ATTACHENT SI AVEUGLÉMENT À LEURS BIENS MATÉRIELS ET À LEURS PASSIONS ÉGOÏSTES QU'ILS SACRIFIENT LEUR PROPRE VIE POUR EUX.

ILS SONT COMME UN ENFANT QUI ESSAIE DE MANGER UN PEU DE MIEL ÉTALÉ SUR LA LAME D'UN COUTEAU. LA QUANTITÉ N'EST PAS SUFFISANTE POUR CALMER SON APPÉTIT, MAIS IL RISQUE DE SE BLESSER LA LANGUE".

LE BOUDDHA A DIT :

LES HOMMES SONT ATTACHÉS À LEUR FAMILLE ET À LEURS BIENS DE MANIÈRE PLUS IMPUISSANTE QUE DANS UNE PRISON. IL ARRIVE QUE LE PRISONNIER SOIT LIBÉRÉ, MAIS LES CHEFS DE FAMILLE N'ONT AUCUN DÉSIR D'ÊTRE LIBÉRÉS DES LIENS FAMILIAUX. LORSQUE LA PASSION D'UN HOMME EST EXCITÉE, RIEN NE L'EMPÊCHE DE SE RUINER. IL SE JETTE MÊME DANS LA GUEULE DU TIGRE. CEUX QUI SONT AINSI NOYÉS DANS LA CRASSE DE LA PASSION SONT APPELÉS LES IGNORANTS. CEUX QUI SONT CAPABLES DE LA SURMONTER SONT DE SAINTS ARHATS.

LA VOIE DU BOUDDHA n'est pas une religion au sens ordinaire du terme, parce qu'elle n'a pas de système de croyance, pas de dogme, pas d'écriture. Elle ne croit pas en Dieu, elle ne croit pas en l'âme, elle ne croit pas en un quelconque état de moksha. C'est une incroyable incrédulité - et pourtant c'est une religion.

C'est unique. Rien ne s'est jamais produit de la sorte dans l'histoire de la conscience humaine, et rien ne s'est produit après. Le Bouddha reste tout à fait unique, incomparable.

Il dit que Dieu n'est rien d'autre qu'une recherche de sécurité, une recherche de sûreté, une recherche d'abri. Vous croyez en Dieu, non pas parce que Dieu est là ; vous croyez en Dieu parce que vous vous sentez impuissant sans cette croyance. Même si Dieu n'existe pas, vous continuerez à inventer. La tentation vient de votre faiblesse. C'est une projection.

L'homme se sent très limité, très impuissant, presque victime des circonstances - ne sachant ni d'où il vient, ni où il va, ni pourquoi il est ici. S'il n'y a pas de Dieu, il est très difficile pour l'homme ordinaire de donner un sens à sa vie. Sans Dieu, l'esprit ordinaire devient fou.

Dieu est un accessoire - il vous aide, il vous console, il vous réconforte. Il vous dit : Ne vous inquiétez pas - le Dieu tout-puissant sait tout sur la raison pour laquelle vous êtes ici. Il est le Créateur, il sait pourquoi il a créé le monde. Vous ne le savez peut-être pas, mais le Père le sait, et vous pouvez lui faire confiance. C'est une grande consolation.

L'idée même de Dieu vous donne un sentiment de soulagement : vous n'êtes pas seul, quelqu'un s'occupe de vos affaires ; ce cosmos n'est pas seulement un chaos, c'est VRAIMENT un cosmos ; il y a un système derrière, une logique derrière ; ce n'est pas un enchevêtrement illogique de choses, ce n'est pas l'anarchie. Quelqu'un le gouverne ; le Roi souverain est là qui veille à chaque petit détail - pas même une feuille ne bouge sans qu'Il ne le fasse. Tout est planifié. Vous faites partie d'un grand destin. Vous n'en connaissez peut-être pas le sens, mais le sens est là - parce que Dieu est là.

Dieu apporte un immense soulagement. On commence à sentir que la vie n'est pas accidentelle ; il y a un certain courant sous-jacent de signification, de sens, de destin. Dieu apporte le sens de la destinée.

Bouddha dit : "Il n'y a pas de Dieu : Il n'y a pas de Dieu - cela montre simplement que l'homme ne sait pas pourquoi il est ici. Cela montre simplement que l'homme est impuissant. Cela montre simplement que l'homme n'a pas de sens à sa disposition. En créant l'idée de Dieu, il peut croire à un sens, et il peut vivre cette vie futile avec l'idée que quelqu'un s'en occupe.

Pensez-y : vous êtes dans un avion et quelqu'un vient vous dire : Il n'y a pas de pilote. Soudain, c'est la panique. Pas de pilote ?! L'absence de pilote signifie simplement que vous êtes condamné. Puis quelqu'un dit : "Croyez que le pilote est là, invisible. Nous ne pouvons peut-être pas le voir, mais il est là ; sinon, comment ce beau mécanisme fonctionne-t-il ? Pensez-y : tout va si bien - il doit y avoir un pilote ! Peut-être ne sommes-nous pas capables de le voir, peut-être ne sommes-nous pas encore assez priants pour le voir, peut-être avons-nous les yeux fermés, mais le pilote est là.

Sinon, comment est-ce possible ? Cet avion a décollé, il vole parfaitement bien, les moteurs ronronnent. Tout prouve qu'il y a un pilote".

Si quelqu'un le prouve, vous vous détendez à nouveau dans votre fauteuil. Vous fermez les yeux, vous recommencez à rêver - vous pouvez vous endormir. Le pilote est là, vous n'avez pas à vous inquiéter.

Bouddha dit : Le pilote n'existe pas - c'est une création humaine. L'homme a créé Dieu à son image. C'est une invention de l'homme ; Dieu n'est pas une découverte, c'est une invention.

Et Dieu n'est pas la vérité, c'est le plus grand mensonge qui soit.

C'est pourquoi je dis que le bouddhisme n'est pas une religion au sens ordinaire du terme. Une religion sans Dieu - pouvez-vous l'imaginer ? Lorsque les chercheurs occidentaux ont découvert le bouddhisme pour la première fois, ils ont été choqués. Ils ne pouvaient pas comprendre qu'une religion puisse exister - et sans Dieu ! Ils ne connaissaient que le judaïsme, le christianisme et l'islam. Ces trois religions sont en quelque sorte très immatures par rapport au bouddhisme.

Le bouddhisme est la religion de l'âge mûr. Le bouddhisme est la religion d'un esprit mûr.

Le bouddhisme n'est pas du tout enfantin - et il ne favorise pas les désirs enfantins.

C'est très MERCILESS. Permettez-moi de le répéter : Il n'y a jamais eu d'homme plus compatissant que Bouddha, mais sa religion est sans pitié.

En fait, dans cette impitoyabilité, il montre sa compassion. Il ne vous permettra pas de vous accrocher à un quelconque mensonge. Aussi consolant soit-il, un mensonge reste un mensonge. Et ceux qui vous ont donné le mensonge ne sont pas vos amis, ce sont vos ennemis - parce que sous l'impact du mensonge, vous vivrez une vie pleine de mensonges.

La vérité doit vous être apportée, même si elle est dure, même si elle est bouleversante, même si elle est choquante. Même si vous êtes anéantis par l'impact de la vérité, c'est une bonne chose.

Bouddha dit : La vérité est que les religions de l'homme sont des inventions de l'homme. Vous êtes dans une nuit noire, entouré de forces étrangères. Vous avez besoin de quelqu'un à qui vous raccrocher, quelqu'un à qui vous accrocher.

Et tout ce que vous voyez est en train de changer - votre père mourra un jour et vous resterez seul, votre mère mourra un jour et vous resterez seul, et vous serez orphelin. Or, depuis votre plus tendre enfance, vous êtes habitué à avoir un père pour vous protéger, une mère pour vous aimer. Aujourd'hui, ce désir d'enfant s'affirme à nouveau : tu as besoin d'une figure paternelle. Si tu ne le trouves pas dans le ciel, tu le trouveras dans un politicien.

Staline est devenu le père de la Russie soviétique ; ils avaient abandonné l'idée de Dieu. Mao est devenu le père de la Chine ; ils avaient abandonné l'idée de Dieu. Mais l'homme est tel qu'il ne peut vivre sans figure paternelle. L'homme EST enfantin. Rares sont les personnes qui atteignent la maturité.

J'ai observé que les gens restent à peu près à l'âge de sept, huit ou neuf ans. Leur corps physique continue de grandir, mais leur esprit reste bloqué quelque part en dessous de l'âge de dix ans.

Le christianisme, le judaïsme, l'islam et l'hindouisme sont les religions qui ont moins de dix ans.

Ils répondent à vos besoins, quels qu'ils soient, et ne se soucient guère de la vérité. Ils s'inquiètent plus de vous, ils s'inquiètent plus de savoir comment vous consoler.

La situation est la suivante : la mère est morte et l'enfant pleure et se lamente, et vous devez le consoler. Alors, on raconte des mensonges. Vous prétendez que la mère n'est pas morte : "Elle est partie rendre visite aux voisins, elle va revenir.

Ne vous inquiétez pas, elle va arriver. Ou : Elle est partie pour un long voyage. Cela prendra quelques jours, mais elle reviendra. Ou encore : Elle est allée rendre visite à Dieu, il n'y a pas lieu de s'inquiéter. Elle EST toujours vivante : elle a peut-être quitté son corps, mais son âme vit pour toujours."

Bouddha est l'individu le plus bouleversant de toute l'histoire de l'humanité. Tout son effort consiste à laisser tomber tous les accessoires. Il ne dit pas qu'il faut croire en quoi que ce soit. C'est un incroyant et sa religion est celle de l'incrédulité. Il ne dit pas Croyez, mais Doutez.

Vous avez entendu parler de religions qui disent Croyez !. Vous n'avez jamais entendu parler d'une religion qui dit Doutez !. Le doute est la méthodologie même - DOUTER jusqu'au cœur, douter jusqu'à la fin, douter jusqu'au dernier. Et lorsque vous avez douté de tout, et que vous avez tout abandonné à cause du doute, alors la réalité apparaît dans votre vision. Elle n'a rien à voir avec vos croyances sur Dieu. Elle n'a rien à voir avec votre soi-disant Dieu. C'est alors que surgit la réalité, absolument inconnue.

Mais cette possibilité n'existe que lorsque toutes les croyances ont été abandonnées et que l'esprit est parvenu à un état de maturité, de compréhension et d'acceptation du fait que tout ce qui est est, et nous ne désirons pas qu'il en soit autrement. S'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas de Dieu, et nous n'avons aucun désir de projeter un Dieu. S'il n'y a pas de Dieu, nous l'acceptons."

C'est cela la maturité : accepter le fait et ne pas créer une fiction autour de lui ; accepter la réalité telle qu'elle est, sans essayer de l'édulcorer, sans essayer de la décorer, sans essayer de la rendre plus acceptable pour votre cœur. Si elle est bouleversante, elle est bouleversante. Si elle est choquante, elle est choquante. Si la vérité tue, alors on est prêt à être tué.

Bouddha est sans pitié. Personne n'a jamais ouvert la porte de la réalité aussi profondément que lui. Il ne vous permet aucun désir enfantin. Il dit : Devenez plus conscients, devenez plus conscients, devenez plus courageux.

Ne continuez pas à vous cacher derrière des croyances, des masques et des théologies. Prenez votre vie en main. Allumez votre lumière intérieure et voyez ce qui est.

Et une fois que vous avez eu le courage de l'accepter, c'est une bénédiction.

Aucune croyance n'est nécessaire.

C'est le premier pas de Bouddha vers la réalité : tous les systèmes de croyance sont toxiques ; tous les systèmes de croyance sont des barrières.

Il n'est pas théiste. Et rappelez-vous : il n'est pas athée non plus - parce que, dit-il, quelques personnes croient qu'il y a Dieu et quelques personnes croient qu'il n'y a pas de Dieu, mais les deux sont des croyants. Son incroyance est si profonde que même ceux qui disent qu'il n'y a pas de Dieu, et qui y croient, ne sont pas acceptables pour lui. Il dit que le simple fait de dire qu'il n'y a pas de Dieu ne change rien. Si vous restez enfantin, vous créerez une autre source de Dieu.

Par exemple, Karl Marx a déclaré : Il n'y a pas de Dieu, mais il a ensuite créé un Dieu avec l'histoire : Il n'y a pas de Dieu, mais il a ensuite créé un Dieu à partir de l'histoire. L'histoire devient le Dieu ; l'histoire remplit aujourd'hui la même fonction que le concept de Dieu remplissait auparavant. Que faisait Dieu ?

Dieu était le facteur déterminant, Dieu était le facteur dirigeant. C'est Dieu qui décidait de ce qui devait être et de ce qui ne devait pas être. Marx a abandonné l'idée de Dieu, mais l'histoire est devenue le facteur déterminant, puis l'histoire est devenue le destin, puis l'histoire est devenue le kismet - alors l'histoire est déterminante. Mais qu'est-ce que l'histoire ? Marx dit que le communisme est un état inévitable. L'histoire a déterminé qu'il viendrait, et tout est déterminé par l'histoire. L'histoire devient alors un super-dieu.

Mais il faut quelqu'un pour déterminer. L'homme ne peut pas vivre avec une réalité indéterminée. L'homme ne peut pas vivre avec la réalité telle qu'elle est : chaotique, accidentelle. L'homme ne peut pas vivre avec la réalité sans trouver une idée qui lui donne un sens, une pertinence, une continuité, qui lui donne une forme que la raison peut comprendre, qui peut être disséquée, analysée, en cause et effet.

Freud a abandonné l'idée de Dieu, mais l'inconscient est devenu le Dieu - tout est déterminé par l'inconscient de l'homme, et l'homme est sans défense entre les mains de l'inconscient. Ce sont là de nouveaux noms pour Dieu ; c'est une nouvelle mythologie.

La psychologie freudienne est une nouvelle mythologie sur Dieu. Le nom a changé, mais le contenu reste le même ; l'étiquette a changé, l'ancienne étiquette a été abandonnée ; une nouvelle étiquette, fraîchement peinte, a été apposée - elle peut tromper les personnes qui ne sont pas très vigilantes. Mais si vous approfondissez l'analyse freudienne, vous verrez immédiatement que l'inconscient fait maintenant le même travail que Dieu faisait auparavant.

Quel est donc le problème avec ce pauvre Dieu ? S'il faut inventer quelque chose, et si l'homme doit toujours être déterminé par quelque chose - l'histoire, l'économie, l'inconscient, ceci et cela - SI L'HOMME NE PEUT PAS ÊTRE LIBRE, alors quel est l'intérêt de changer de mythologie, de théologie ? Cela ne change pas grand-chose.

Que vous soyez hindou, mahométan, chrétien ou juif, cela ne change pas grand-chose. Votre esprit reste enfantin, vous restez immature. Vous restez en quête, vous continuez à chercher une figure paternelle : quelqu'un quelque part qui peut tout expliquer, qui peut devenir l'explication ultime.

L'esprit mûr est celui qui peut rester sans recherche même s'il n'y a pas d'explication ultime des choses.

C'est pourquoi le Bouddha dit : Je ne suis pas un métaphysicien. Il n'a pas de métaphysique.

La métaphysique signifie l'explication ultime des choses - il n'a pas d'explication ultime. Il ne dit pas : J'ai résolu le mystère. Il ne dit pas : Je vous remets ici ce qu'est la vérité.

Il dit : La seule chose que je puisse vous donner, c'est un élan, une soif, une passion énorme, pour prendre conscience, devenir conscient, devenir vigilant ; pour vivre votre vie de manière si consciente, si pleine de lumière et de conscience, que VOTRE vie est résolue.

Non pas que l'on parvienne à une explication ultime de l'existence - personne n'y est jamais parvenu. Bouddha nie complètement la métaphysique. Il dit que la métaphysique est une recherche futile.

La première chose est donc qu'il nie Dieu.

DEUXIEME CHOSE : il nie MOKSHA, le paradis, le ciel. Il dit : Votre ciel, votre paradis, ne sont rien d'autre que vos désirs sexuels inassouvis, vos instincts inassouvis, projetés dans l'autre vie, la vie au-delà, la vie après la mort. Et il semble que ce soit tout à fait vrai.

Si vous voyez la représentation, la description du ciel et du paradis dans l'Islam, dans le Christianisme, dans le Judaïsme, vous comprendrez parfaitement ce qu'il dit.

Tout ce qui reste inassouvi ici, vous le projetez dans l'au-delà. Mais le désir semble être le même !

Les hindous disent qu'il y a des arbres qu'ils appellent KALPVRAKSHA - vous vous asseyez sous ces arbres et tout ce que vous désirez, sans aucun délai, est exaucé. Vous désirez une belle femme, elle est là - immédiatement, instantanément. En Occident, vous avez inventé le café instantané et d'autres choses de ce genre. L'Inde a découvert un arbre qui exauce les souhaits et, au fil des siècles, elle y a cru. C'est VRAIMENT instantané - vraiment instantané, sans aucun délai. L'idée naît ici, elle se réalise là ; il ne s'écoule même pas une seconde entre les deux. L'idée est son accomplissement ! Vous désirez une belle femme, elle est là. Vous désirez une nourriture délicieuse, elle est là. Vous désirez un beau lit pour vous reposer, il est là.

Il s'agit là d'une simple analyse psychologique - cet homme n'est pas satisfait de sa vie. Et il continue. Toute sa vie, il s'efforce de le satisfaire, mais il s'aperçoit qu'il ne peut pas l'être, et il doit donc se projeter dans l'avenir. Non pas qu'il puisse être satisfait dans le futur, mais le désir en tant que tel est insatisfaisant.

Le Bouddha a dit : La nature même du désir est qu'il reste insatisfait.

Quoi que vous fassiez, quoi que vous fassiez à ce sujet, il reste insatisfait - c'est la nature intrinsèque du désir. Le désir en tant que tel reste insatisfait. Vous pouvez donc vous asseoir sous un arbre qui exauce vos souhaits, cela ne fait aucune différence. Vous pouvez avoir l'impression que votre désir est exaucé à de nombreuses reprises et qu'il se manifeste à nouveau. À l'infini, il continuera à se manifester, encore et encore.

Le chrétien, le musulman, le juif, l'hindou - tous les cieux et les paradis ne sont rien d'autre que des désirs projetés inassouvis, des désirs refoulés, des désirs frustrés. Bien sûr, ils consolent beaucoup l'homme : "Si tu n'as pas été capable de te réaliser ici, tu le feras là. Tôt ou tard, vous atteindrez Dieu ; la seule chose que vous devez faire est de continuer à le prier, à vous prosterner devant une image, une idée ou un idéal, et de le rendre heureux, de rendre Dieu heureux, et alors vous récolterez une grande moisson de plaisirs et de gratifications.

La récompense est bien sûr après la mort, car même les prêtres les plus rusés ne peuvent PAS vous tromper dans cette vie - même eux ne peuvent pas vous tromper. Ils savent que les désirs restent insatisfaits, ils doivent donc inventer une vie après la mort. Personne n'a connu la vie après la mort ; les gens peuvent être trompés très facilement.

Si quelqu'un vient vous dire : Dieu peut exaucer vos désirs ici et maintenant, il sera difficile de le prouver, car aucun désir n'a jamais été exaucé ici et maintenant. C'est donc leur Dieu qui sera en cause. Ils ont essayé un stratagème très astucieux ; ils disent : Après cette vie. Votre Dieu n'est-il pas assez puissant pour accomplir ici ? Votre Dieu n'est-il pas assez puissant pour créer des arbres à souhaits sur la terre ? Votre Dieu n'est-il pas assez puissant pour faire quelque chose pendant que les gens sont en vie ? S'Il ne peut pas exaucer ici, quelle est la preuve qu'Il va exaucer dans l'au-delà ?

Le Bouddha dit : Examinez la nature du désir. Observez le mouvement du désir - il est très subtil. Et vous pourrez constater deux choses : premièrement, que le désir, de par sa nature même, est insatisfaisant ; et deuxièmement, à l'INSTANT où vous comprenez que le désir est insatisfaisant, le désir disparaît - et vous n'avez plus de désir. C'est l'état de paix, de silence, de tranquillité. C'est l'état de plénitude ! L'homme ne s'épanouit jamais par le désir ; l'homme ne s'épanouit qu'en transcendant le désir.

Le désir est une occasion de comprendre. Le désir est une grande occasion de comprendre le fonctionnement de votre propre esprit - comment il fonctionne, quel est son mécanisme. Et lorsque vous avez compris cela, c'est dans cette compréhension même que se trouve la transformation. Le désir disparaît, il ne laisse aucune trace derrière lui. Et lorsque vous êtes sans désir, que vous ne désirez rien, vous êtes comblé. Ce n'est pas que le désir soit comblé, mais lorsque le désir est transcendé, il y a accomplissement.

Voyez la différence : les autres religions disent : Les désirs peuvent être satisfaits dans l'autre monde. Les mondains disent : Les désirs peuvent être satisfaits ici - les communistes disent : Les désirs peuvent être satisfaits ici. Il suffit d'une structure sociale différente, il suffit de jeter les capitalistes, le prolétariat doit prendre le pouvoir, la bourgeoisie doit être détruite, c'est tout - et les désirs peuvent être exaucés ici, le paradis peut être créé sur cette terre ici."

Les gens du monde disent : Vous pouvez réaliser vos désirs - luttez durement. C'est ce que fait tout l'Occident : Lutter, rivaliser, tricher, par tous les moyens et toutes les méthodes ! Acquérir plus de richesses, plus de pouvoir ! C'est ce que font les politiciens du monde entier : Devenez plus puissant et vos désirs seront exaucés. C'est ce que disent les scientifiques : il suffit d'inventer quelques technologies supplémentaires pour que le paradis soit à portée de main.

Et que disent vos religions ? Elles ne disent rien de différent. Elles disent : Les désirs peuvent être satisfaits, mais pas dans cette vie - après la mort. C'est la seule différence entre les soi-disant matérialistes et les soi-disant spiritualistes.

Pour Bouddha, les deux sont des matérialistes ; et pour moi aussi, les deux sont des matérialistes. Vos soi-disant religieux et vos soi-disant irréligieux sont dans le même bateau. Il n'y a pas la moindre différence ! Leurs attitudes sont les mêmes, leurs approches sont les mêmes.

Bouddha est vraiment religieux en ce sens qu'il dit : "Le désir ne peut être satisfait : Le désir NE PEUT PAS être satisfait.

Il faut se pencher sur le désir. Ni ici, ni ailleurs, le désir n'a jamais été satisfait, jamais. Cela n'est jamais arrivé et cela n'arrivera jamais - parce que c'est contre la nature du désir.

Qu'est-ce que le désir ? Avez-vous déjà regardé dans votre esprit désirant ? L'avez-vous rencontré ? Avez-vous essayé de méditer dessus ? Qu'est-ce que le désir ?

Vous désirez une certaine maison ; vous travaillez pour elle, vous travaillez dur. Vous détruisez toute votre vie pour l'obtenir - et la maison est là. Mais l'épanouissement est-il au rendez-vous ? Une fois que la maison est là, vous vous sentez soudain très vide - vous vous sentez plus vide qu'avant, parce qu'avant, il y avait une occupation pour atteindre cette maison. Maintenant, elle est là :

immédiatement, votre esprit se met à chercher autre chose à faire.

Il y a maintenant des maisons plus grandes ; votre esprit commence à penser à ces maisons plus grandes.

Il existe des palais plus grands.... Vous désirez une femme et vous avez réalisé votre désir, puis soudain vos mains sont à nouveau vides. Vous recommencez à désirer une autre femme.

Telle est la nature du désir. Le désir va toujours de l'avant. Le désir est toujours dans l'avenir. Le désir est un espoir. Le désir ne peut être satisfait car sa nature même est de rester inassouvi et projeté dans l'avenir. Il est toujours à l'horizon.

Vous pouvez vous précipiter, vous pouvez courir vers l'horizon, mais vous ne l'atteindrez jamais :

Où que vous arriviez, vous constaterez que l'horizon a reculé. Et la distance entre vous et l'horizon reste absolument la même. Vous avez dix mille roupies, le désir est de vingt mille roupies ; vous avez vingt mille roupies, le désir est de quarante mille roupies. La distance est la même, la proportion mathématique est la même.

Peu importe ce que vous avez, le désir le précède toujours.

Bouddha dit : Abandonnez l'espoir, abandonnez le désir. En abandonnant l'espoir, en abandonnant le désir, vous serez heureux. Sans désir, vous serez comblé. C'est le désir qui vous trompe.

Ainsi, lorsque Bouddha a dit que ces soi-disant religieux étaient TOUS des matérialistes, les hindous ont bien sûr été très en colère - très en colère ; ils n'ont jamais été aussi en colère contre quelqu'un. Ils ont essayé de déraciner la religion de Bouddha de l'Inde, et ils ont réussi. Le bouddhisme est né en Inde, mais le bouddhisme n'existe pas en Inde - parce que la religion des hindous est l'une des religions les plus matérialistes du monde.

Il suffit de regarder les Vedas : toutes les prières, tous les cultes, ne font que demander plus, plus, aux dieux ou à Dieu - tous les sacrifices visent à obtenir plus. Tout le culte est orienté vers le désir. Donnez-nous plus ! Donne-nous l'abondance ! De meilleures récoltes, une meilleure pluie, plus d'argent, plus de santé, plus de vie, plus de longévité - donnez-nous plus ! Tout le Veda n'est rien d'autre que du désir écrit en grand. Et parfois très laid. Dans les Védas, les soi-disant rishis ne se contentent pas de prier Donnez-nous plus ! - mais ils prient aussi : "Ne donnez pas à nos ennemis ! Donnez plus de lait à MA vache, mais laissez la vache de l'ennemi mourir ou laissez son lait disparaître !

De quel type de religion s'agit-il ? Le fait même de l'appeler religion semble absurde. S'il s'agit d'une religion, alors qu'est-ce que le matérialisme ? Et même les soi-disant ascètes qui ont renoncé au monde... et il y en avait beaucoup à l'époque de Bouddha. Il avait lui-même consulté de nombreux maîtres au cours de ses recherches, mais il était revenu de partout les mains vides - parce qu'il ne voyait pas que quelqu'un avait vraiment compris la nature du désir. Ils désiraient eux-mêmes ; bien sûr, leur désir était projeté dans un avenir lointain, dans une autre vie, mais l'objet du désir était le même, l'esprit désirant était le même. Ce n'est qu'une question de temps.

Quelques personnes désirent avant la mort, quelques personnes désirent après la mort, mais quelle est la différence ? - Cela ne fait aucune différence. Ils désirent les mêmes choses - ils désirent ! Le désir est le même.

Bouddha a fréquenté de nombreux maîtres et a été frustré. Il ne voyait la religion fleurir nulle part, s'épanouir - c'étaient tous des gens matérialistes. Ils étaient de grands ascètes : quelqu'un jeûnait pendant des mois, quelqu'un restait debout pendant des mois, quelqu'un n'avait pas dormi pendant des années - ils n'étaient que des squelettes. Vous ne pourriez pas les qualifier de mondains et de matérialistes si vous regardiez leur corps ; mais regardez leur esprit, demandez-leur : "Pourquoi jeûnez-vous ? Pourquoi faites-vous tant d'efforts ? Et c'est là que naît le désir d'atteindre le paradis, de jouir d'une satisfaction éternelle dans l'au-delà.

Écoutez leur logique et ils diront tous : Ici, les choses sont éphémères. Cette vie est temporaire. Même si vous y parvenez, tout vous sera enlevé à votre mort, alors à quoi bon ? Cette vie n'est pas éternelle. Nous recherchons quelque chose qui restera pour toujours - nous sommes à la recherche de l'immortalité, nous sommes à la recherche d'une gratification ABSOLUE. Les gens qui courent ici, dans cette vie, après des désirs sont des imbéciles parce que la mort emportera tout. Vous accumulez des richesses, mais la mort survient et tout est laissé derrière vous. Nous sommes à la recherche d'un trésor que nous pouvons emporter avec nous, qui ne sera jamais perdu, qui ne peut être volé, qu'aucun gouvernement ne peut taxer - personne ne peut nous l'enlever, pas même la mort.

Vous appelez ces gens des religieux ? Ils semblent être encore plus mondains que les soi-disant mondains ; ils sont plus matérialistes que les matérialistes. Bien sûr, leur matérialisme est déguisé ; leur matérialisme a une saveur de spiritualisme - mais c'est une tromperie. C'est comme si vous aviez jeté un beau parfum sur un tas d'ordures. Le tas de fumier reste le tas de fumier ; le parfum ne peut que tromper les imbéciles.

Bouddha n'était pas dupe, il voyait clair dans tout cela. Et il voyait toujours que le désir était là. Si le désir est là, vous êtes un matérialiste et vous êtes mondain.

Il ne vous prêche donc aucun paradis, il ne croit en aucun paradis.

Non pas qu'il ne croie pas à la béatitude, non. Il croit à la béatitude, mais ce n'est pas une croyance : lorsque tous les paradis sont perdus, lorsque tous les désirs disparaissent, c'est soudain votre nature profonde d'être béat. Pour cela, rien n'est nécessaire - aucune vertu n'est nécessaire, aucune ascèse n'est nécessaire, aucun sacrifice n'est nécessaire. La simple compréhension suffit.

La voie du Bouddha est la voie de la compréhension.

ET LA TROISIÈME CHOSE AVANT D'ENTRER DANS LES SUTRAS : Il ne croit pas en l'âme - pas de Dieu, pas de paradis, pas d'âme. Cela semble très difficile.

Nous pouvons accepter qu'il n'y ait pas de Dieu - peut-être n'est-ce qu'une projection ; qui l'a vue ?

Nous pouvons accepter qu'il n'y ait pas de paradis - peut-être n'est-ce que notre désir inassouvi d'en rêver. Mais pas d'âme ? Alors on enlève tout le sol. Pas d'âme ? - alors quel est le but de tout cela ? S'il n'y a pas d'âme en l'homme, s'il n'y a rien d'immortel en l'homme, alors pourquoi faire tant d'efforts ? pourquoi méditer ? pour quoi ?

Le Bouddha affirme que cette idée de soi est un malentendu. Vous êtes, mais vous n'êtes pas un moi. Vous êtes, mais vous n'êtes pas séparé de l'univers. La séparation est l'idée-racine du concept de soi : si je suis séparé de toi, alors j'ai un soi ; si tu es séparé de moi, alors tu as un soi.

Mais Bouddha dit : L'existence est une. Il n'y a pas de frontières. Aucun corps n'est séparé d'un autre. Nous vivons dans un océan de conscience. Nous SOMMES une seule conscience - trompée par les limites du corps, trompée par les limites de l'esprit. Et à cause du corps et de l'esprit, et à cause de l'identification au corps et à l'esprit, nous pensons que nous sommes séparés, nous pensons que nous sommes nous-mêmes. C'est ainsi que nous créons l'ego.

C'est comme si, sur une carte, on voyait l'Inde, mais sur la terre elle-même, il n'y a pas d'Inde - seulement sur la carte des politiciens. Sur la carte, le continent américain et le continent africain sont séparés, mais au fond, sous les océans, la terre est une. Tous les continents sont réunis, ils ne forment qu'une seule et même terre.

Nous ne sommes séparés qu'en surface. Plus nous allons en profondeur, plus la séparation disparaît. Lorsque nous arrivons au cœur même de notre être, celui-ci devient soudain universel, il n'y a plus de soi, plus d'âme.

Bouddha ne croit pas en Dieu, en l'âme, en MOKSHA. Quel est donc son enseignement ?

Son enseignement est un mode de vie, pas un mode de croyance. Son enseignement est très scientifique, très empirique, très pratique. Ce n'est pas un philosophe, ni un métaphysicien. C'est un homme très terre-à-terre.

Bouddha dit : Vous pouvez changer votre vie - ces croyances ne sont pas nécessaires. En fait, ces croyances sont les obstacles au véritable changement. Commencez sans croyance, sans métaphysique, sans dogme. Commencez absolument nu, sans théologie, sans idéologie. Commencez dans le vide ! C'est la seule façon de parvenir à la vérité.

Je lisais une anecdote :

Ce voyageur de commerce ouvre la Bible de Gédéon dans sa chambre d'hôtel. Sur la première page, il lit l'inscription : "Si tu es malade, lis le psaume 18 ; si tu es inquiet pour ta famille, lis le psaume 45 ; si tu es seul, lis le psaume 92.

Comme il se sentait seul, il a ouvert le psaume 92 et l'a lu. Lorsqu'il a terminé, il a remarqué au bas de la page les mots écrits à la main : Si vous vous sentez toujours seul, appelez le 888-3468 et demandez Myrtle.

Si vous regardez au fond de vos écritures, vous trouverez toujours une note de bas de page qui sera plus vraie. Cherchez la note de bas de page sur chaque page d'Écriture !

Parfois, elle n'est pas écrite à l'encre visible, mais si vous cherchez bien, vous la trouverez toujours - une note de bas de page qui est plus réelle.

Bouddha dit que toutes vos écritures ne sont rien d'autre que vos désirs, vos instincts, votre avidité, votre luxure, votre colère. Toutes vos écritures ne sont que des créations de votre esprit. Il est donc inévitable qu'elles portent toutes les graines de votre esprit.

Les écritures sont faites par l'homme. C'est pourquoi les religions s'efforcent de prouver que leurs écritures ne sont pas le fruit du travail des hommes.

Les chrétiens affirment que la Bible n'a pas été fabriquée par l'homme ; les dix commandements ont été transmis à Moïse directement par Dieu, directement par le patron lui-même. Le Nouveau Testament est un message direct de son propre fils, le seul fils engendré, Jésus-Christ. Il n'a rien à voir avec l'humanité - il vient d'en haut. Les hindous disent que les Védas ne sont pas créés par l'homme, mais par Dieu. Et la même histoire se répète : Les mahométans disent que le Coran est descendu du ciel sur Mahomet.

Pourquoi ces religions insistent-elles sur le fait que leurs écritures, et surtout SEULEMENT LEURS écritures, et non celles de quelqu'un d'autre... ? Les mahométans ne sont pas prêts à accepter que les Védas soient l'œuvre de Dieu, pas plus que les hindous ne sont prêts à accepter que le Coran soit l'œuvre de Dieu - seuls LEURS Védas sont l'œuvre de Dieu et tout le reste n'est que fabrication humaine. Pourquoi cette insistance ? Parce qu'ils sont conscients que tout ce que l'homme créera portera l'empreinte de l'esprit et des désirs de l'homme.

Bouddha dit que toutes les écritures ont été créées par l'homme - et c'est vrai. Il n'est pas du tout fanatique. Il n'appartient à aucun pays, à aucune race, à aucune religion, à aucune secte. Il est simplement une lumière pour lui-même.

Et tout ce qu'il a dit est la plus pure déclaration de vérité jamais faite.

Je lisais... Paritosh m'a envoyé cette belle anecdote :

L'un des chefs religieux d'Irlande s'est vu demander par ses fidèles de choisir un lieu de sépulture et un monument appropriés pour sa dépouille mortelle. Une guerre religieuse était en cours et sa vie avait été menacée.

Trois plans distincts lui avaient été soumis et, au grand dam de la commission, il a choisi le moins coûteux.

On lui a demandé pourquoi il avait fait ce choix, pourquoi il avait choisi cet humble lieu de repos, alors que les deux autres projets représentaient des tombes magnifiques.

Eh bien, mes chers amis, leur dit-il, j'apprécie votre générosité. Mais cela vaut-il la peine de faire toutes ces dépenses alors que je ne compte pas rester plus de trois jours dans mon tombeau ?

Ce genre de stupidité ne se retrouve jamais chez le Bouddha. Ce genre de certitude dogmatique, vous ne le trouverez jamais chez le Bouddha. Il est très hésitant. Il n'y a qu'un seul autre nom qui soit aussi hésitant, et c'est celui de Lao Tseu ; ces deux personnes sont très hésitantes.

Parfois, en raison de leur hésitation, ils ne vous impressionnent pas - parce que vous êtes confus et que vous avez besoin de quelqu'un qui soit si sûr de lui que vous puissiez compter sur lui. C'est pourquoi les fanatiques vous impressionnent beaucoup. Ils n'ont peut-être rien à dire, mais ils tapent tellement sur la table, ils en font tellement de bruit, que leur bruit même vous donne le sentiment qu'ils doivent savoir, sinon comment peuvent-ils être si sûrs d'eux ? Les témoins de Jéhovah et les gens comme ça - des gens stupides, mais ils sont si dogmatiques dans leurs affirmations qu'ils créent un sentiment de certitude. Et les personnes désorientées ont besoin de certitude.

Lorsque vous rencontrez un Bouddha, vous ne serez peut-être pas immédiatement impressionné parce qu'il sera tellement hésitant, qu'il n'affirmera rien. Il sait mieux que cela : il sait que la vie ne peut se limiter à aucune affirmation, et que TOUTES les affirmations sont partielles. Aucune affirmation ne peut contenir toute la vérité, alors comment en être certain ? Il restera toujours relatif.

Deux grands maîtres de l'Inde, Bouddha et Mahavir, ont tous deux étudié la relativité en profondeur. Einstein l'a découverte très tard ; Einstein a introduit la relativité dans le monde de la science. Avant Einstein, les scientifiques étaient très sûrs, dogmatiquement sûrs, absolument sûrs. Einstein a apporté la relativité et l'humilité à la science, ainsi que la vérité à la science.

Bouddha et Mahavir ont fait de même en Inde : ils ont apporté la relativité, le concept selon lequel la vérité ne peut être totalement affirmée, que nous ne pouvons jamais en être certains, que nous pouvons tout au plus y faire allusion. L'allusion doit être indirecte ; nous ne pouvons pas la cerner directement - elle est si grande, si vaste. Il est donc naturel que les êtres humains fragiles que nous sommes hésitent. Cette hésitation montre sa vigilance.

Vous trouverez toujours des personnes stupides et ignorantes très dogmatiques. Plus une personne est ignorante, plus elle est dogmatique. C'est l'un des plus grands malheurs du monde : les idiots sont absolument certains et les sages sont hésitants. Bouddha est très hésitant. Donc, si vous voulez vraiment le comprendre, vous devrez être très attentif dans votre écoute, très ouvert. Il ne vous livre pas des vérités en bloc.

Il fait simplement allusion à... des indications tout au plus, et elles sont elles aussi très subtiles.

Et, comme je vous l'ai dit, Bouddha est très terre-à-terre. Il ne s'envole jamais vers la métaphysique. Il n'introduit jamais, en fait, il n'a pas de préface à ses déclarations. Il les dit simplement, directement, immédiatement, aussi simplement que possible. Parfois, ses déclarations peuvent ne pas sembler très profondes - elles le sont. Mais il ne tourne pas autour du pot, il n'en fait pas toute une histoire.

Je l'ai entendu :

Elle était une jeune fille adorable ; il était un cadre en pleine ascension au sein de la célèbre agence de publicité de Madison Avenue, BITTNER, BERMAN, DIRSTEIN AND OSMAN. Tout le monde pensait qu'il s'agissait d'un mariage idéal. Mais hélas, il y avait un problème.... avec le sexe. La lune de miel n'a même pas commencé.

"Tout ce qu'il fait chaque soir, c'est de s'asseoir sur le bord du lit et de me dire à quel point tout va bien se passer !

Mais cela n'arrive jamais ! On peut comprendre le publicitaire : il se contente de dire à quel point tout va être merveilleux.

Le Bouddha n'a pas de préface. Il n'annonce jamais ce qu'il va dire. Il le dit simplement et va de l'avant.

LE BOUDDHA A DIT :

"LES HOMMES, POUSSÉS PAR LEURS DÉSIRS ÉGOÏSTES, RECHERCHENT LA CÉLÉBRITÉ ET LA GLOIRE. MAIS LORSQU'ILS L'ONT ACQUISE, ILS SONT DÉJÀ TRÈS ÂGÉS. SI VOUS ÊTES AVIDES DE GLOIRE ET QUE VOUS NE PRATIQUEZ PAS LA VOIE, VOS EFFORTS SONT MAL EMPLOYÉS ET VOTRE ÉNERGIE EST GASPILLÉE. C'EST COMME FAIRE BRÛLER UN BÂTON D'ENCENS : ON A BEAU EN ADMIRER L'ODEUR AGRÉABLE, LE FEU QUI CONSUME LE BÂTON NE CESSE DE LE CONSUMER.

Une déclaration très simple et très concrète.

POUSSÉS PAR LEURS DÉSIRS ÉGOÏSTES, LES GENS RECHERCHENT LA CÉLÉBRITÉ ET LA GLOIRE.

QU'EST-CE QU'UN DÉSIR ÉGOÏSTE ? Selon l'expression bouddhiste, un désir égoïste est un désir fondé sur le moi. En langage ordinaire, nous qualifions un désir d'égoïste s'il est dirigé contre quelqu'un d'autre et que vous ne vous souciez pas des autres. Même s'il nuit aux autres, vous allez de l'avant et vous réalisez votre désir. Les gens vous traitent d'égoïste parce que vous ne vous souciez pas des autres, vous n'avez aucune considération pour les autres.

Mais lorsque Bouddha dit qu'un désir est égoïste, son sens est totalement différent. Il dit : "Si un désir est basé sur l'idée de soi, alors il est égoïste.

Par exemple, si vous faites un don d'un million de roupies pour une bonne cause - la construction d'hôpitaux ou l'ouverture d'écoles, la distribution de nourriture aux pauvres ou l'envoi de médicaments dans les régions pauvres du pays - personne ne dira qu'il s'agit d'un désir égoïste. Bouddha dira que c'est le cas - S'il y a une motivation personnelle. Si vous pensez qu'en faisant don d'un million de roupies, vous gagnerez en vertu et serez récompensé au paradis, il s'agit d'un désir égoïste. Ce n'est peut-être pas nuisible pour les autres - ce n'est pas le cas - en fait, tout le monde l'appréciera. Les gens vous appelleront un grand homme, religieux, vertueux ; un grand homme de charité, d'amour, de compassion, de sympathie. Mais Bouddha dira que la seule chose qui détermine si un désir est égoïste ou non est la motivation.

Si vous avez fait un don sans aucune motivation, ce n'est pas égoïste. S'il y a une motivation cachée quelque part - consciente ou inconsciente - que vous allez en tirer quelque chose, ici ou dans l'au-delà, alors c'est un désir égoïste. Ce qui vient du moi est un désir égoïste ; ce qui fait partie de l'ego est un désir égoïste. Si vous méditez dans le seul but d'atteindre votre statut de personne, il s'agit alors d'un désir égoïste.

Bouddha a dit à ses disciples : Chaque fois que vous méditez, après chaque méditation, remettez à l'univers tout ce que vous avez gagné grâce à la méditation. Si vous êtes heureux, reversez-le dans l'univers - ne l'emportez pas comme un trésor. Si vous vous sentez très heureux, partagez-le immédiatement - ne vous y attachez pas, sinon votre méditation elle-même deviendra un nouveau processus du moi. Et la méditation ultime n'est pas un processus de soi. La méditation ultime est un processus qui consiste à pénétrer de plus en plus dans le non-soi, dans le non-soi - c'est une disparition du soi.

LES HOMMES, POUSSÉS PAR LEURS DÉSIRS ÉGOÏSTES, RECHERCHENT LA CÉLÉBRITÉ ET LA GLOIRE. MAIS LORSQU'ILS L'ONT ACQUISE, ILS SONT DÉJÀ FRAPPÉS PAR L'ÂGE.

Et Bouddha dit : Vous pouvez atteindre la célébrité, la gloire, le pouvoir, le prestige, la respectabilité dans le monde, mais que faites-vous ? En êtes-vous conscient ? Vous gaspillez une grande opportunité pour quelque chose d'absolument insignifiant. Vous ramassez des déchets et vous détruisez votre propre temps de vie, votre énergie vitale.

SI VOUS ÊTES AVIDES DE GLOIRE ET QUE VOUS NE PRATIQUEZ PAS LA VOIE...

Bouddha appelle toujours sa religion la Voie - DHAMMA - juste la Voie, parce qu'il dit : "Ne vous préoccupez pas du but ; le but s'occupera de lui-même : Ne vous préoccupez pas du but ; le but s'occupera de lui-même. Vous suivez simplement la Voie, non pas avec la motivation d'atteindre un quelconque objectif, mais simplement par pur plaisir de méditer, de prier, d'aimer, d'être compatissant, de partager. C'est par pur plaisir que vous pratiquez la Voie. Non pas que vous en tiriez un quelconque profit ; n'en faites pas un commerce.

D'ordinaire, l'esprit est un homme d'affaires.

Le vieux père était en train de mourir et sa famille était rassemblée autour du lit, attendant qu'il rende son dernier souffle. Alors que le vieil homme expirait en sifflant, son fils aîné dit à tout le monde : Quand papa partira, si c'est ce soir, nous pourrons l'enterrer tôt demain dans le grand salon funéraire du centre-ville. Comme l'enterrement aura lieu tôt le matin, nous ne pourrons pas contacter beaucoup de monde, nous n'aurons donc pas besoin de beaucoup de voitures ni d'une grande salle, et cela ne coûtera pas trop cher.

Sa fille se tenait là et a dit au frère : Vous savez, pour moi, la mort est une chose très personnelle. Pourquoi devons-nous convoquer un groupe d'étrangers pour assister à une scène aussi triste ? Si vous et moi sommes là, qui a besoin de quelqu'un d'autre ?

Le plus jeune fils les a regardés tous les deux et a dit : "Je suis tout à fait d'accord avec vous.

En fait, pourquoi devrions-nous dépenser de l'argent pour emmener Papa chez un entrepreneur de pompes funèbres ? Il meurt dans la maison, enterrons-le dans la maison".

Soudain, les yeux du vieil homme s'ouvrent en grand. Il regarde ses trois enfants et s'écrie : Donnez-moi mon pantalon !.

Ils répondirent en chœur : Papa, tu es très malade. Où veux-tu aller ?

Il a répondu : Donnez-moi mon pantalon. Je marcherai jusqu'au cimetière - je suis un homme d'affaires.

Toute leur vie, les gens continuent d'épargner, d'épargner - pour quoi faire ? La vie s'écoule ; à chaque instant, un moment précieux s'envole et ne peut être récupéré. Bouddha dit : "Ne la gaspillez pas dans des choses stupides : Ne la gaspillez pas dans des choses insensées.

La célébrité est stupide, elle ne sert à rien, elle n'a pas de sens. Même si le monde entier vous connaît, en quoi cela vous rend-il plus riche ? En quoi cela rend-il votre vie plus heureuse ? En quoi cela vous aide-t-il à être plus compréhensif ? à être plus conscient ? à être plus vigilant ?

d'être plus vivant ?

Si vous ne pratiquez pas la Voie :

... VOS EFFORTS SONT MAL EMPLOYÉS ET VOTRE ÉNERGIE EST GASPILLÉE. C'EST COMME BRÛLER UN BÂTON D'ENCENS. ON A BEAU ADMIRER SON ODEUR AGRÉABLE, LE FEU QUI LE CONSUME NE CESSE DE LE CONSUMER.

La vie est ainsi faite : chaque instant brûle. Vous êtes toujours sur le bûcher funéraire parce qu'à chaque instant la mort se rapproche, à chaque instant vous êtes moins vivant, plus mort. Alors, avant que toute cette opportunité ne soit perdue, Bouddha dit : atteignez l'état de non-soi - alors il n'y aura pas de mort. Et alors, il n'y aura plus de misère.

Et alors, il n'y aura plus de désir constant de célébrité, de pouvoir, de prestige.

En fait, plus on est vide à l'intérieur, plus on recherche la célébrité ; c'est une sorte de substitut. Plus on est pauvre à l'intérieur, plus on cherche la richesse ; c'est un substitut pour se gaver de quelque chose.

Je l'observe tous les jours : les gens viennent me voir, et dès qu'ils ont un problème d'amour, ils se mettent tout de suite à trop manger. Dès qu'ils sentent que leur amour est en crise, qu'ils ne sont pas aimés, ou qu'ils ne sont pas capables d'aimer, que quelque chose a bloqué leur énergie d'amour, ils commencent immédiatement à se gaver de choses, ils continuent à manger. Pourquoi ? Que font-ils avec la nourriture ? Ils se sentent vides - ce vide les effraie. Ils doivent le combler d'une manière ou d'une autre avec de la nourriture.

Si vous êtes heureux à l'intérieur, vous ne vous souciez pas de la célébrité ; seules les personnes malheureuses se soucient de la célébrité. Qui se soucie de savoir si quelqu'un vous connaît ou non si vous vous connaissez vous-même ? Si vous savez qui vous êtes, ce n'est pas nécessaire. Mais lorsque vous ne savez pas qui vous êtes, vous aimeriez que tout le monde le sache - que tout le monde sache qui vous êtes. On recueille des opinions, on recueille les idées des gens et, à partir de ce recueil, on essaie d'établir une identité, de dire : Oui, je suis cet homme. Les gens disent : Vous êtes très intelligent - je suis intelligent".

Vous n'êtes pas certain. Si vous en étiez certain, qui se soucierait de ce que les gens disent ou ne disent pas ?

Vous continuez à regarder les gens dans les yeux pour voir votre visage - vous ne connaissez pas votre visage. Vous suppliez : Dis quelque chose sur moi. Dis - tu es belle. Dites - vous êtes charmant(e). Dites - vous êtes charismatique. Dites quelque chose sur moi ! Vous êtes-vous déjà vu en train de supplier : Dites quelque chose à propos de mon corps, de mon esprit, de ma compréhension - dites quelque chose !

Vous saisissez immédiatement si quelqu'un dit quelque chose. Et si quelqu'un dit quelque chose de choquant et de bouleversant, vous devenez très en colère. Il détruit votre image s'il dit quelque chose contre vous. S'il dit quelque chose en votre faveur, il aide votre image à être un peu plus décorée, elle devient un peu plus ornementale - vous rentrez chez vous heureux. Si les gens vous applaudissent, vous vous sentez heureux. Pourquoi ?

Vous ne savez pas qui vous êtes. C'est pourquoi vous continuez à chercher. Vous continuez à demander aux gens : Qui suis-je ? Dites-moi ! Et vous devez dépendre d'eux. Et ce qui est beau, ou ironique, c'est que ces mêmes personnes ne savent pas qui elles sont.

Des mendiants mendient auprès d'autres mendiants. Ils sont venus mendier auprès de vous, il y a donc une tromperie réciproque.

Vous rencontrez une femme, vous dites : Quelle beauté ! Comme c'est divin ! Et elle répond : Oui, et je n'ai jamais rencontré un homme aussi beau que vous. C'est une tromperie mutuelle. Vous pouvez appeler cela de l'amour - c'est une tromperie mutuelle. L'un et l'autre sont en quête d'une certaine identité en ce qui les concerne. L'un et l'autre satisfont les désirs de l'autre.

Tout se passe bien, jusqu'au jour où l'un des deux décide que c'en est assez et met fin à la tromperie. La lune de miel est alors terminée... et le mariage commence. C'est alors que les choses se gâtent. Vous vous dites alors cette femme m'a trompé ou cet homme m'a trompé. Personne ne peut vous tromper si vous n'êtes pas PRÊT à être trompé, souvenez-vous. Personne n'a jamais trompé personne - à moins que vous ne soyez prêt à être trompé, à moins que vous n'attendiez d'être trompé.

Vous ne pouvez pas tromper une personne qui se connaît elle-même, parce qu'il n'y a aucun moyen. Si vous dites quelque chose, il rira. Il dira : Ne vous inquiétez pas, je sais déjà qui je suis. Vous pouvez laisser tomber ce sujet et aller de l'avant avec ce que vous avez à dire. Ne vous inquiétez pas pour moi, je sais qui je suis".

Une fois que l'on a acquis une richesse intérieure, on ne cherche pas la richesse, on ne cherche pas le pouvoir.

Les psychologues ont pris conscience du fait que lorsque les gens deviennent impuissants, ils commencent à trouver des symboles sexuels et phalliques. Si une personne devient impuissante, elle cherche un symbole phallique pour la remplacer. Il peut essayer d'avoir la plus grosse voiture du monde - c'est un symbole phallique. Il aimerait avoir la voiture la plus puissante du monde ; maintenant qu'il a perdu son propre pouvoir, sa propre énergie sexuelle, il aimerait avoir un substitut. En poussant sa voiture à la vitesse maximale, il se sentira bien - comme s'il faisait l'amour à sa femme. La vitesse même lui donnera du pouvoir. Il s'identifiera à sa voiture.

Les psychologues observent depuis de nombreuses années le phénomène suivant : les personnes souffrant d'un certain complexe d'infériorité deviennent toujours ambitieuses. En fait, personne ne se lance dans la politique s'il n'est pas profondément ancré dans un complexe d'infériorité. Les hommes politiques sont fondamentalement des personnes souffrant d'un complexe d'infériorité. Ils doivent prouver leur supériorité d'une manière ou d'une autre, sinon ils ne pourront pas vivre avec leur complexe d'infériorité.

Ce que j'essaie de souligner, c'est que tout ce qui vous manque à l'intérieur, vous essayez d'accumuler quelque chose à l'extérieur pour le remplacer. Si vous ne manquez pas votre vie intérieure, vous vous suffisez à vous-même. Et ce n'est qu'à ce moment-là que vous êtes beau. Et ce n'est qu'à ce moment-là que vous êtes.

LE BOUDDHA A DIT :

"LES GENS S'ATTACHENT SI AVEUGLÉMENT À LEURS BIENS MATÉRIELS ET À LEURS PASSIONS ÉGOÏSTES QU'ILS SACRIFIENT LEUR PROPRE VIE POUR EUX.

ILS SONT COMME UN ENFANT QUI ESSAIE DE MANGER UN PEU DE MIEL ÉTALÉ SUR LA LAME D'UN COUTEAU. LA QUANTITÉ N'EST PAS SUFFISANTE POUR CALMER SON APPÉTIT, MAIS IL RISQUE DE SE BLESSER LA LANGUE.

Il n'y a rien de suffisant dans cette vie pour satisfaire vos désirs, pour combler votre appétit. Ce monde est un monde de rêve - rien ne peut combler car seule la réalité peut combler.

Avez-vous regardé ? Dans un rêve, un jour, vous avez faim pendant la nuit et, dans le rêve, vous allez au réfrigérateur, vous l'ouvrez et vous mangez à votre faim. Bien sûr, cela vous aide d'une certaine manière - cela ne perturbe pas votre sommeil ; sinon, la faim ne vous permettrait pas de dormir, vous seriez obligé de vous réveiller. Le rêve crée un substitut ; vous continuez à dormir, vous avez l'impression d'avoir assez mangé. Vous avez trompé votre corps.

Le rêve est trompeur. Au matin, vous serez surpris - vous avez encore faim - car un festin dans le rêve équivaut à un jeûne. Festin ou jeûne - les deux sont identiques dans un rêve, car un rêve est irréel. Il ne peut pas se réaliser. Pour étancher une vraie soif, il faut de l'eau réelle. Pour combler une soif réelle, il faut une vie réelle.

Bouddha dit : Vous continuez à prendre le risque de vous blesser, mais cette vie ne vous apporte aucune satisfaction. Peut-être que de temps en temps, vous goûtez au miel - doux, mais très dangereux, insatisfaisant. Et le miel est étalé sur la lame d'un couteau ; vous risquez fort de vous blesser la langue.

Regardez les personnes âgées : vous ne trouverez rien d'autre que des plaies ; tout leur être n'est rien d'autre que des plaies - des ulcères, des ulcères et des ulcères. Lorsqu'une personne meurt, vous ne voyez pas de fleurs s'épanouir dans son être ; vous voyez simplement des plaies puantes.

Si une personne a vraiment vécu et n'a pas été trompée par ses rêves et ses désirs illusoires, plus elle vieillit, plus elle devient belle. Dans sa mort, il est superbe.

Il arrive que vous rencontriez un vieil homme dont la vieillesse est plus belle que sa jeunesse ne l'a jamais été. Alors inclinez-vous devant ce vieil homme - il a vécu une vraie vie, une vie d'intériorité, une vie d'intériorité. Car si la vie est vécue vraiment, alors vous devenez de plus en plus beau et une grandeur commence à venir à vous, une grâce ; quelque chose d'inconnu commence à demeurer dans votre environnement - vous devenez la demeure de l'infini, de l'éternel. Il doit en être ainsi parce que la vie est une évolution.

Si, lorsque vous n'êtes plus jeune, vous devenez laid, cela signifie simplement que, dans votre jeunesse, vous avez goûté au miel sur trop de couteaux - vous vous êtes blessé.

Maintenant, vous souffrirez de ces blessures cancéreuses. La vieillesse devient une grande souffrance.

Et la mort est très rarement belle, parce que très rarement les gens ont vraiment vécu.

Si une personne a vraiment vécu - comme une flamme qui brûle par les deux bouts - alors sa mort sera un phénomène extraordinaire, une beauté totale. Vous verrez sa vie s'illuminer lorsqu'elle mourra, au maximum, à l'optimum. Au dernier moment, il deviendra une telle flamme ; toute sa vie deviendra un parfum concentré à ce moment-là, une grande luminosité surgira dans son être. Avant de partir, il laissera derrière lui un souvenir.

C'est ce qui s'est passé lorsque Bouddha a quitté le monde. C'est ce qui s'est passé lorsque Mahavir a quitté le monde. Nous ne les avons pas oubliés, non pas parce qu'ils étaient de grands politiciens ou de grands hommes de pouvoir - ils n'étaient rien, mais nous ne pouvons pas les oublier. Il est impossible de les oublier. Ils n'ont rien fait du point de vue de l'histoire. Nous pouvons presque les omettre de l'histoire, nous pouvons les négliger de l'histoire - rien ne sera perdu. En fait, ils n'ont jamais existé dans le courant principal de l'histoire ; ils étaient à côté, mais il est impossible de les oublier. Leur dernier instant a laissé une telle gloire à l'humanité. Leur dernière lueur nous a montré nos propres possibilités, nos potentialités infinies.

LE BOUDDHA A DIT :

LES HOMMES SONT ATTACHÉS À LEUR FAMILLE ET À LEURS BIENS DE MANIÈRE PLUS IMPUISSANTE QUE DANS UNE PRISON. IL ARRIVE QUE LE PRISONNIER SOIT LIBÉRÉ, MAIS LES CHEFS DE FAMILLE N'ONT AUCUN DÉSIR D'ÊTRE LIBÉRÉS DES LIENS FAMILIAUX. LORSQUE LA PASSION D'UN HOMME EST EXCITÉE, RIEN NE L'EMPÊCHE DE SE RUINER. IL SE JETTE MÊME DANS LA GUEULE DU TIGRE. CEUX QUI SONT AINSI NOYÉS DANS LA CRASSE DE LA PASSION SONT APPELÉS LES IGNORANTS. CEUX QUI SONT CAPABLES DE LA SURMONTER SONT DE SAINTS ARHATS.

Le Bouddha dit : Ceux qui se perdent dans la saleté de la passion et ne la transcendent jamais, ceux qui ne transcendent jamais comme le lotus transcende la boue dans laquelle il est né, ce sont les ignorants, les mondains. Ceux qui transcendent la luxure et le désir, ceux qui comprennent la futilité du désir, et ceux qui deviennent compréhensifs à l'égard de toutes les absurdités que l'esprit crée et des rêves qu'il fabrique, ceux-là sont les grands ARHATS.

Arhat", le mot lui-même signifie quelqu'un qui a vaincu ses ennemis. Bouddha dit que le désir, le fait de désirer, est votre ennemi. Une fois que vous avez vaincu votre désir, vous avez vaincu votre ennemi, vous êtes devenu un Arhat. L'Arhat est le but : devenir sans désir - car ce n'est que lorsque l'on est sans désir que l'on obtient la bénédiction.

Nos soi-disant religions sont fondées sur la peur. La religion de Bouddha est fondée sur une bénédiction intérieure. Nous adorons Dieu parce que nous avons peur, parce que nous ne savons pas quoi faire de notre vie. Nous tremblons continuellement, nous avons peur - la mort arrive et nous ne savons pas quoi faire, comment nous protéger. Nous avons besoin d'un protecteur. C'est à cause de la peur. La religion de Bouddha est basée sur une bénédiction intérieure - elle n'a rien à voir avec la peur.

Laissez-moi vous raconter une anecdote :

Henry a fait sa première partie de chasse. Lorsqu'il est rentré à son bureau, son partenaire Morris était impatient d'entendre parler de son voyage. Henry lui dit : "Eh bien, je suis allé dans les bois avec le guide. Vous me connaissez, deux minutes dans les bois et je me perds.

Je marche très tranquillement quand, tout à coup, le plus gros ours que vous ayez jamais vu se tient juste devant moi. Je me retourne et je cours aussi vite que je peux, et l'ours court encore plus vite. Au moment où je sens son souffle chaud sur mon cou, il glisse et tombe. J'ai sauté par-dessus un ruisseau et j'ai continué à courir, mais je perdais mon souffle et, bien sûr, l'ours s'approchait à nouveau de moi. Il était presque sur moi quand il a de nouveau glissé et est tombé. J'ai continué à courir et je me suis finalement retrouvé dans la clairière de la forêt. L'ours courait aussi vite qu'il le