La Voie de Gautama le Bouddha

Par Bouddha Gautama

La voie de Gautama le Bouddha est la voie de l'intelligence, de la compréhension, de la conscience, de la méditation. Ce n'est pas la voie de la croyance ; c'est la voie de la vision de la vérité elle-même. La croyance ne fait que couvrir votre ignorance ; elle ne vous délivre pas de l'ignorance. La croyance est une tromperie que vous vous jouez à vous-même ; ce n'est pas une transformation.

 

Le nom de Gautama le Bouddha est plus doux que le miel, plus doré que l'or lui-même. Gautama le Bouddha est plus pieux que Dieu lui-même. En fait, il n'y a pas d'autre Dieu. Dieu n'existe que lorsque la bouddhéité existe. Dieu a besoin du contexte d'un bouddha pour exister. Sans l'espace d'un champ de bouddha, Dieu n'est qu'une idée théorique et philosophique sans substance, juste une ombre. Ne demandez donc pas si Dieu est ou n'est pas. Il est impossible de répondre à cette question. Dieu est quand il y a un bouddha, Dieu n'est pas quand le bouddha n'est pas.
Chaque fois qu'il y a une personne éveillée, dans le contexte de son éveil, Dieu devient réel. C'est la seule possibilité pour Dieu d'être. Être vraiment un homme signifie devenir un espace où Dieu peut exister en vous. Bouddha est l'homme le plus pieux qui soit jamais né sur terre, mais aussi le plus impie. Il n'a jamais cru en Dieu. Personne qui sait n'a jamais cru en un Dieu.
Tous les croyants sont des ignorants - la croyance EST l'ignorance. Bouddha n'a jamais cru, Bouddha savait. Et quand on sait, on sait ; il n'est pas question de croyance. Bouddha n'a jamais discuté de Dieu, il en était lui-même la preuve. 

• Langue: Français
• Éditeur: Dhamma Bouddha
• Date de sortie: 24 juin 2024
• ISBN: 9798227978226

Aperçu du livre

Homme : seulement une possibilité

TU ES COMME LA FEUILLE JAUNE.

LES MESSAGERS DE LA MORT SONT À PORTÉE DE MAIN.

VOUS DEVEZ VOYAGER LOIN.

QUE PRENDREZ-VOUS AVEC VOUS ?

VOUS ÊTES LA LAMPE QUI ÉCLAIRE LE CHEMIN.

ALORS DÉPÊCHEZ-VOUS, DÉPÊCHEZ-VOUS.

LORSQUE TA LUMIÈRE BRILLERA SANS IMPURETÉ NI DÉSIR, TU ENTRERAS DANS LE PAYS SANS LIMITES.

VOTRE VIE EST EN TRAIN DE S'EFFONDRER.

LA MORT EST PROCHE.

OÙ VOUS REPOSEREZ-VOUS EN CHEMIN ?

QU'AVEZ-VOUS EMPORTÉ AVEC VOUS ?

VOUS ÊTES LA LAMPE QUI ÉCLAIRE LE CHEMIN.

ALORS DÉPÊCHEZ-VOUS, DÉPÊCHEZ-VOUS.

LORSQUE TA LUMIÈRE BRILLE PUREMENT, TU NE NAÎTRAS PAS ET TU NE MOURRAS PAS.

COMME L'ORFÈVRE DÉPOUSSIÈRE L'ARGENT, ÉLIMINEZ PEU À PEU VOS PROPRES IMPURETÉS.

OU, COMME LE FER EST CORRODÉ PAR LA ROUILLE, VOTRE PROPRE MALICE VOUS CONSUMERA.

NÉGLIGÉS, LES VERSETS SACRÉS ROUILLENT.

CAR LA BEAUTÉ SE ROUILLE SANS USAGE ET, SANS RÉPARATION, LA MAISON TOMBE EN RUINE, ET LA MONTRE, SANS VIGILANCE, TOMBE EN PANNE.

DANS CE MONDE ET DANS L'AUTRE, IL Y A IMPURETÉ ET IMPURETÉ :

QUAND UNE FEMME MANQUE DE DIGNITÉ, QUAND UN HOMME MANQUE DE GÉNÉROSITÉ.

MAIS LA PLUS GRANDE IMPURETÉ EST L'IGNORANCE.

S'EN LIBÉRER.

SOYEZ PURS.

Le premier mythe de l'homme est qu'il existe. L'homme n'est qu'une possibilité. Il est rare que l'homme devienne une réalité. De temps à autre, un Gautam Bouddha, un Jésus Christ, un Lao Tseu, un Zarathoustra - les noms ne sont pas nombreux, on peut les compter sur les doigts. Ils sont la seule preuve que l'homme n'est pas impossible. Mais l'humanité dite ordinaire n'est qu'un mythe, une croyance en quelque chose qui n'existe pas. Si vous ne prenez pas conscience de ce faux phénomène, vous ne deviendrez jamais ce que vous êtes destiné à devenir. Vous resterez une graine. Vous ne fleurirez jamais, vous ne pourrez pas libérer votre parfum.

Le nom de Gautama le Bouddha est plus doux que le miel, plus doré que l'or lui-même. Gautama le Bouddha est plus pieux que Dieu lui-même. En fait, il n'y a pas d'autre Dieu. Dieu n'existe que lorsque la bouddhéité existe. Dieu a besoin du contexte d'un bouddha pour exister. Sans l'espace d'un champ de bouddha, Dieu n'est qu'une idée théorique et philosophique sans substance, juste une ombre. Ne demandez donc pas si Dieu est ou n'est pas. Il est impossible de répondre à cette question. Dieu est quand il y a un bouddha, Dieu n'est pas quand le bouddha n'est pas.

Chaque fois qu'il y a une personne éveillée, dans le contexte de son éveil, Dieu devient réel. C'est la seule possibilité pour Dieu d'être. Être vraiment un homme signifie devenir un espace où Dieu peut exister en vous. Bouddha est l'homme le plus pieux qui soit jamais né sur terre, mais aussi le plus impie. Il n'a jamais cru en Dieu. Personne qui sait n'a jamais cru en un Dieu.

Tous les croyants sont des ignorants - la croyance EST l'ignorance. Bouddha n'a jamais cru, Bouddha savait. Et quand on sait, on sait ; il n'est pas question de croyance. Bouddha n'a jamais discuté de Dieu, il en était lui-même la preuve. Il ne peut y avoir d'autre preuve. Il y a de grands argumentateurs, spéculateurs, théologiens ; toute leur vie, ils continuent à parler de Dieu, mais tout leur discours n'est que du blabla, c'est du pur non-sens. Même s'ils rencontrent Dieu, ils se disputeront avec lui. L'argumentation est leur habitude, l'argumentation est devenue leur occupation, leur profession, elle est devenue une échappatoire à leur véritable être. L'argumentation les rend aveugles.

Le fils d'un rabbin s'est converti au christianisme et le rabbin était totalement désemparé. Dieu lui-même est descendu sur terre pour le consoler. "Après tout, dit le Seigneur, la même chose n'est-elle pas arrivée à mon fils il y a deux mille ans ?

"Oui, répondit le rabbin, mais n'oubliez pas que mon fils était légitime.

Un théologien, un philosophe, un grand penseur, même s'il rencontre Dieu, ne peut que se disputer avec lui. Il ne peut pas le voir. Pour voir, il faut du silence, pas des arguments.

Pour voir, il faut de l'amour, pas de la logique. Pour voir, on n'a pas besoin des écritures, mais d'un état d'esprit totalement différent : un état d'esprit où les pensées ont disparu, où le miroir de l'esprit ne reflète rien, est absolument pur, sans même une onde de pensée. Dans ce silence, dans cette pureté de miroir, il n'est pas nécessaire d'aller ailleurs pour voir Dieu. Où que vous soyez, vous le verrez, car Dieu n'est pas une personne, permettez-moi de le répéter :

Dieu est une présence. Si Dieu était une personne, les choses auraient été très faciles. Nous l'aurions attrapé, nous l'aurions emprisonné dans les temples, dans les églises, dans les synagogues, dans les mosquées. Si Dieu était une personne, nos scientifiques feraient des expériences sur lui dans leurs laboratoires. Pavlov ne perdrait pas son temps avec des chiens, il ferait des expériences sur Dieu. Et B.F. Skinner ne resterait pas occupé avec des rats.

C'est ce qu'a dit Karl Marx : À moins que Dieu ne soit prouvé par une expérience scientifique, je ne croirai pas. Si Dieu n'est pas prouvé en laboratoire, je ne croirai pas. Mais un Dieu prouvé en laboratoire n'est pas du tout un Dieu, ne peut pas être un Dieu. Un Dieu pris dans le filet des arguments sera impuissant, complètement mort.

Un groupe de cannibales a attaqué une mission mais a découvert que les missionnaires s'étaient enfuis. Le vieux chef était fasciné par une pile de magazines qu'il avait trouvés, en particulier par l'un d'entre eux qui contenait des photos de femmes légèrement vêtues dans les publicités. Chaque fois qu'il tombait sur la photo d'une femme très peu vêtue, il arrachait la page et la mangeait.

Finalement, l'un de ses fils a remarqué ce qu'il faisait et a dit : Dis-moi, papa, est-ce que ce truc déshydraté est bon ?.

Mais c'est ce que font les gens. Lorsque vous réfléchissez à la Bible, à la Gita, au Coran, ce ne sont que des choses déshydratées. Cela ne vous nourrira pas. Qu'est-ce que le christianisme, l'hindouisme et le mahométanisme ? Une personne vraiment religieuse ne peut être ni chrétienne, ni mahométane, ni hindoue. Oui, il peut être un Ayatollah Khomeini, mais pas un mahométan, pas vraiment une personne religieuse.

Fanatiques, fous, obsédés par les formalités inutiles....

Quelle est la différence entre un chrétien, un hindou et un juif ? Si vous regardez au fond, il n'y a pas de différence ; toute la différence est formelle, et ils sont obsédés par les formalités. Les choses déshydratées sont devenues beaucoup trop importantes.

Les Silverstein envoient leur fils dans un pensionnat huppé de la Nouvelle-Angleterre. Quelques mois plus tard, il revient à la maison pour les vacances de Noël.

Samela, salue sa mère. C'est si bon de te voir".

Maman, répondit-il, arrête de m'appeler Samela. Je suis grand maintenant et j'aimerais que tu m'appelles Samuel.

Je suis désolée, dit Mme Silverstein. "J'espère que vous n'avez mangé que des aliments casher pendant votre absence.

Mère, il est ridicule de s'accrocher encore à ces traditions de l'ancien monde. J'ai goûté à tous les types de nourriture, casher et non casher, et tu te porterais mieux si tu le faisais.

Vous alliez au moins à la synagogue de temps en temps ?

Vraiment ! répond le jeune Silverstein. Aller à la synagogue quand on fréquente surtout des non-Juifs, c'est absurde. C'est injuste de me le demander".

Dis-moi, mon fils, dit Mme Silverstein, es-tu toujours circoncis ?.

Mais ce sont là les différences entre les hindous et les mahométans, les chrétiens, les juifs et les jaïnas. Qu'avons-nous fait de la religion ? Nous n'avons pas écouté les bouddhas ; nous n'avons pas compris Moïse, Abraham, Jésus, Mahavira, Bouddha. Nous les avons mal compris et nous vivons en fonction de notre incompréhension.

Ces sutras du Bouddha vous donneront un aperçu, un aperçu du cœur d'une personne éveillée, de la façon dont elle voit les choses, de ce qu'elle ressent, de sa compréhension du monde. Mais n'oubliez pas d'écouter ses paroles très attentivement. Mettez votre esprit de côté.

Si vous écoutez à travers votre esprit, vous écouterez quelque chose d'autre, vous interpréterez mal, vous serez entre les deux. Les mots ne peuvent pas vous transmettre le sens si vous interférez - et nous interférons constamment. C'est pourquoi tout le monde sait entendre, mais très peu de gens savent écouter.

Entendre est simple, écouter est un art. Soyez à l'écoute pendant ces vingt jours, alors que nous parlerons de ces sutras extrêmement importants du Bouddha. Ils peuvent vous révéler une vision totalement nouvelle de la vie.

Margaret s'est fait écraser lors de la fête de Noël de l'entreprise. Le directeur commercial, Harvey, lui propose de la raccompagner chez elle. Elle a titubé jusqu'à sa voiture, lui a donné son adresse et ils sont partis.

Quinze minutes plus tard, elle s'est penchée et a dit : Harv, tu es passionné. Immédiatement, il a tendu la main vers sa cuisse. Margaret l'a giflé.

Ils roulent en silence, puis....

Harv, tu es passionné, et il lui tend à nouveau la cuisse. Pow ! Il arrête la voiture et dit : Écoute, chérie, d'un côté tu me dis que je suis sexy, de l'autre tu me frappes sur la bouche. Décide-toi !

Margaret l'a regardé et a bavé : Qui a dit que tu étais sexy ? Tout ce que je t'ai dit, c'est que ma maison, tu la passes.

Mettez votre esprit de côté - laissez s'établir une communion directe entre vous et moi. Et je n'interprète pas Gautam Buddha. Ce qu'il dit est aussi ma propre expérience. Par conséquent, d'une certaine manière, je vous explique simplement ma propre expérience existentielle. Mais j'aime Gautam Buddha, ses mots sont magnifiques. Il est important de les faire revivre encore et encore, de leur donner vie, de les laisser respirer à nouveau. Je n'interprète pas, je me mets simplement à sa disposition pour qu'il puisse vous dire quelque chose dans votre langue, dans la langue du vingtième siècle.

Bien sûr, ses paroles seront un peu vieillies. Vingt-cinq siècles ont passé depuis qu'il les a prononcées ; beaucoup d'eau a coulé dans le Gange, beaucoup de choses ont changé. La vie n'est plus la même, les gens ne sont plus les mêmes. L'innocence a disparu du monde. Le monde est devenu très rusé, le monde est devenu très politique.

Le monde n'est plus religieux, plus innocent, plus simple. En fait, il est impossible aujourd'hui d'être dans le monde et d'être simple. C'est une tâche presque surhumaine que de ne pas être politique, tant les exigences sont grandes. Je ressens une profonde compassion pour vous, mais c'est le seul monde dont nous disposons actuellement et nous devons comprendre cette situation, nous devons la transcender.

Bouddha doit être ravivé, ressuscité de manière à ce que vous puissiez le reconnaître à nouveau, et j'ai fait la même chose avec Jésus, Lao Tseu, Kabir et d'autres personnes éclairées. Leurs noms sont différents, mais leur goût est le même. Bouddha aurait dit : "Vous pouvez goûter l'océan de n'importe où : Vous pouvez goûter l'océan de n'importe où, et vous trouverez que le goût est toujours le même, il est partout salé. Il en va de même pour l'océan de la bouddhéité - le goût est le même. Si vous pouvez mettre votre esprit de côté, si vous pouvez communier avec moi de cœur à cœur, pas de tête à tête... parce que de tête à tête, il n'y a que collision, pas de communion.

Ne faites pas de politique pendant que vous êtes ici avec moi, ne soyez pas intelligents, ne soyez pas rusés, car alors vous manquerez à l'appel. Il s'agit d'un dialogue totalement différent, ce n'est pas un dialogue ordinaire, ce n'est pas banal, c'est sacré. Si vous n'abordez pas ces sutras de manière très innocente, vous manquerez une occasion extrêmement importante.

Kornblum, âgé de soixante-seize ans, a pris un vol imprévu au Moyen-Orient et s'est soudain aperçu que deux grands Arabes étaient également montés à bord de l'avion. L'un d'eux lui dit : Hé, le Juif, nous voulons le siège côté fenêtre !. Il le leur a donc donné.

L'avion a décollé et l'un des Arabes a dit : Va à l'arrière de l'avion et va me chercher du café !. Kornblum est allé chercher le café et quand il est revenu, l'autre Arabe a dit : Maintenant, je veux du café !

Le vieil homme s'empresse d'aller lui en chercher, mais le temps qu'il revienne, le compagnon de l'homme veut se resservir. Les deux l'ont fait courir dans tous les sens pendant une heure.

Finalement, Kornblum s'effondre sur un siège, épuisé. L'un des Arabes lui dit : Juif, que penses-tu du monde ?.

Elle est dans un état lamentable, a déclaré M. Kornblum. Au Pakistan, les mahométans tuent les hindous, en Inde, les hindous tuent les mahométans. En Irlande, les protestants tuent les catholiques. Et dans les avions, les Juifs pissent dans le café des Arabes !.

Oui, le monde est dans un état terrible, mais pour ces quelques jours, vous serez ici avec moi, oubliez le monde. Soyez des décrocheurs pour ces quelques jours au moins, afin que nous puissions parler d'autres mondes, d'autres visions, parce qu'il y a mystères sur mystères.

Les sutras.... Le Bouddha dit :

TU ES COMME LA FEUILLE JAUNE.

LES MESSAGERS DE LA MORT SONT À PORTÉE DE MAIN.

Dans la vie, il y a deux choses qui sont les plus importantes. La première est la naissance, la seconde est la mort - tout le reste n'est que futilités. La première a déjà eu lieu et il n'y a plus rien à faire. La seconde ne s'est pas encore produite, mais peut se produire à tout moment.

Par conséquent, ceux qui sont vigilants se préparent, ils se préparent à la mort. On ne peut rien faire pour la naissance, mais on peut faire beaucoup pour la mort. Mais les gens ne pensent même pas à la mort, ils évitent le sujet. Il n'est pas poli d'en parler. Même s'ils évoquent la mort, ils le font de manière détournée. Si quelqu'un meurt, nous ne disons pas qu'il est mort. Nous disons que Dieu l'a appelé, que Dieu l'a tellement aimé, que quiconque aime Dieu, il l'appelle plus tôt ; qu'il est allé au ciel, qu'il est passé dans l'autre monde, qu'il n'est pas mort, que seul le corps est retombé sur terre, mais que l'âme, l'âme est immortelle.

Avez-vous déjà entendu parler de quelqu'un qui irait en enfer ? Tout le monde va au paradis. Nous avons tellement peur de la mort que nous essayons de la rendre aussi belle que possible : nous la décorons, nous en parlons avec de belles paroles, nous essayons de l'éviter.

Mais Bouddha insiste encore et encore... toute sa vie après son illumination, pendant quarante-deux ans, il n'a cessé de parler, matin, soir, jour après jour, année après année, de la mort. Pourquoi ? Beaucoup de gens pensent qu'il est pessimiste, mais ce n'est pas le cas. Il n'est ni optimiste ni pessimiste. C'est un réaliste, il est très pragmatique. Il est sérieux, parce qu'il sait qu'il ne vous reste qu'une seule chose à faire et à ne pas faire, et c'est la mort.

Et rappelez-vous : ce n'est pas un phénomène simple que de mourir et d'aller au paradis. C'est un phénomène très complexe, plus complexe que la vie elle-même.

Mme O'Hara, veuve depuis cinq ans, est allée rendre visite à un célèbre médium, pensant pouvoir entrer en contact avec son défunt mari, Mike. Le médium lui assura que tout serait mis en oeuvre et qu'une séance de spiritisme aurait lieu le soir même. Plusieurs croyants se sont rassemblés autour de la table, et le médium a ordonné que les lumières soient tamisées et que tous les convives se donnent la main. Un silence s'installa dans la pièce et le médium prononça le nom de Mike O'Hara à plusieurs reprises.

Soudain, un calme étrange semble envahir la pièce et une voix lointaine, d'abord faible mais de plus en plus forte, s'écrie : Je suis Mike O'Hara. Qui appelle mon esprit à se manifester ?

Le médium répondit que c'était bien sa propre femme qui faisait appel à lui, et que Mme O'Hara souhaitait lui parler. L'esprit répondit qu'il parlerait à sa femme.

"Mike, dit Mme O'Hara, tu vas bien ?

Oui, a-t-il répondu. Je vais bien.

Dites-moi, êtes-vous heureux là-bas ?

Oui, je suis heureuse ici.

Es-tu plus heureux là-bas que tu ne l'étais sur terre avec moi ?

"Oui, répondit l'esprit, je suis bien plus heureux ici que je ne l'étais sur terre avec toi.

Mme O'Hara semble un peu ébranlée, mais elle a une dernière question à poser. Dites-moi, mon mari, comment c'est là-bas ? À quoi ressemble vraiment le paradis ?

Ne sois pas absurde, femme, rugit l'esprit de vérité. Qu'est-ce qui t'a fait croire que j'étais au paradis ?"

Même l'enfer ressemblera au paradis au début, parce que vous avez créé un plus grand enfer sur terre. Vous vivez dans une telle misère, dans un tel enfer sur terre, de votre propre création, que lorsque vous entrerez en enfer, si enfer il y a, vous trouverez un grand soulagement au début.

Ce n'est que plus tard que vous comprendrez qu'il s'agit de l'enfer. Mais nous parlons de tous ceux qui meurent - qu'ils sont allés au paradis, qu'ils sont devenus des bien-aimés de Dieu, que Dieu les a choisis, les a appelés à sortir... des moyens d'éviter la mort.

Mais le Bouddha parle sans cesse de la mort. Son premier sutra est le suivant : TU ES COMME LA FEUILLE JAUNE. La feuille jaune représente la mort. À tout moment, elle va tomber.

De la poussière à la poussière, à tout moment, la mort va vous posséder. Demain ne viendra peut-être jamais, même le moment suivant n'est pas certain. C'est le seul moment dont vous pouvez être certain, car l'instant d'après vous ne serez peut-être plus là. Que faites-vous pour vous préparer à ce grand voyage vers l'inconnu ?

TU ES COMME LA FEUILLE JAUNE. LES MESSAGERS DE LA MORT SONT À PORTÉE DE MAIN.

VOUS DEVEZ VOYAGER LOIN.

C'est un long voyage, un long voyage, car tout ce que vous connaissez sera laissé derrière vous : vos amis, votre famille, votre argent, votre pouvoir, votre prestige, tout sera laissé derrière vous. Vous irez tout seul, même votre corps sera laissé derrière vous. Vous ne pourrez pas reconnaître votre propre visage, parce que vous ne savez pas ce qu'est votre visage originel.

Vous ne connaissez que le visage corporel, et encore, par l'intermédiaire du miroir.

Vous n'avez pas rencontré votre réalité, vous n'êtes pas entré dans votre être intérieur, vous ne vous êtes pas vu, vous ne savez pas qui vous êtes. Tous les amis partis, la famille, l'argent, le pouvoir, le prestige, le corps... pourrez-vous même reconnaître que c'est vous ? Vous serez simplement dans le chaos. Bouddha vous le demande :

QUE PRENDREZ-VOUS AVEC VOUS ?

Demain, c'est la mort - VOUS ÊTES COMME LA FEUILLE JAUNE - le moment suivant, c'est la mort :

QU'EMPORTEREZ-VOUS AVEC VOUS ? Avez-vous gagné quelque chose que vous pouvez emporter avec vous ? Si vous n'avez rien gagné, votre vie n'a été qu'un pur gaspillage.

Vous pouvez avoir accumulé beaucoup de richesses, être devenu très célèbre, mais tout cela est futile. Vous ne pouvez pas l'emporter avec vous. Vos diplômes, vos titres, vos récompenses, tout cela sera laissé derrière vous. Vous partirez complètement seul. Y a-t-il quelque chose que vous puissiez emporter avec vous ?

Il n'y a qu'une seule chose que vous pouvez emporter avec vous, et c'est la vraie richesse. Le Bouddha l'appelle méditation, conscience, vigilance, attention, conscience. Si vous devenez de plus en plus conscient, vous pouvez emporter cette conscience avec vous. Mais vous vivez une vie très très inconsciente. Toute votre vie est mécanique, vous continuez simplement à répéter.

Vous ne vivez pas vraiment, vous êtes habités par des désirs inconscients.

Le Bouddha dit : La méditation est la seule richesse, parce qu'elle peut être emportée au-delà de la mort. En fait, il dit que c'est le critère : si quelque chose peut être emporté au-delà de la mort, c'est une vraie richesse. Si elle ne peut être emportée au-delà de la mort, il s'agit d'une fausse richesse, d'une tromperie. Et non seulement vous trompez les autres, mais vous vous trompez vous-même. Et lorsque la mort frappera à votre porte, vous pleurerez, vous crierez, mais il n'y aura rien à faire.

On dit d'Alexandre le Grand qu'au moment de mourir, des larmes coulaient sur ses joues, parce que les médecins lui avaient dit qu'il ne lui restait que vingt-quatre heures au maximum ; sa mort était absolument certaine dans les vingt-quatre heures. Son médecin lui demanda : Pourquoi pleurez-vous ? Vous êtes un homme courageux.

Alexander a déclaré : J'avais promis à ma mère de rentrer à la maison. En vingt-quatre heures, je ne peux pas y arriver. Il faut au moins quarante-huit heures, et je suis prêt à te donner tout mon royaume si tu peux m'accorder vingt-quatre heures de plus. Je voudrais tenir ma promesse. J'ai donné ma parole, et ma mère m'attendra.

Le médecin a dit : C'est impossible. Il n'y a rien à faire. En fait, vingt-quatre heures, c'est aussi un espoir trop optimiste. À mon avis, les choses sont en train de se dégrader. Dans deux ou trois heures, vous serez parti. Vingt-quatre heures, c'est le maximum, plus que cela, ce n'est pas possible.

Et Alexandre est mort dans les six heures qui ont suivi. Avant de mourir, il n'a demandé qu'une seule chose.

Il a dit : Quand vous m'emmènerez au cimetière, laissez mes mains pendre à l'extérieur du cercueil.

Pourquoi ? demandent ses généraux. Cela n'a jamais été fait, ce n'est pas conventionnel. Pourquoi cette idée excentrique ?"

Alexander a déclaré : "Pour une raison simple. Je voudrais que les gens sachent que je pars les mains vides. Je meurs comme un chien. Que les gens le sachent. J'ai vécu avec l'idée que j'étais grand, que j'étais le conquérant du monde. Mais tout ce que j'ai réussi à faire, c'est gaspiller ma vie.

Tout mon royaume n'est pas capable d'acheter ne serait-ce que quelques minutes pour moi."

La mort est si puissante, mais il y a une chose qu'elle ne peut pas vous enlever, c'est la méditation. Si vous pouvez vous enraciner dans votre être, alerte, conscient, vigilant, vous verrez que vous n'êtes ni le corps, ni l'esprit, ni le cœur. Vous êtes simplement l'âme témoin, et ce témoignage vous accompagnera. Vous pourrez alors être témoin même de la mort. Ce témoignage est la source de toute religion. Ceux qui ont atteint cette source sont les illuminés, les bouddhas.

Dans la vie, quoi que vous fassiez, quoi que ce soit, c'est une erreur si cela ne vous conduit pas vers la méditation.

Vous avez certainement entendu parler du fameux principe de Peter. Ce principe est le suivant : Si quelque chose peut mal tourner, cela tournera.

Le deuxième principe de Peter est le suivant : Quel que soit le chemin emprunté, il s'agit d'une montée et d'un vent contraire.

Le troisième principe de Peter est le suivant : vous ne pouvez pas gagner, vous ne pouvez pas rentrer dans vos frais, vous ne pouvez même pas quitter le jeu.

Mais Peter... Je ne sais pas qui est ce Peter. Personne ne le sait, tant il y a de Peter dans le monde. Mais il semble qu'il n'ait pas entendu parler de Bouddha. Oui, il est vrai qu'on ne peut pas gagner. C'est vrai, on ne peut pas rentrer dans ses frais. Il est vrai qu'on ne peut même pas abandonner le jeu. Et les trois ont été essayés, et rien n'a réussi. Le capitalisme essaie de gagner la partie, c'est l'approche capitaliste, l'approche d'Alexandre le Grand. Le socialisme essaie d'aller à l'encontre de la deuxième approche, c'est-à-dire qu'il n'est pas possible d'atteindre le seuil de rentabilité. Le capitalisme a échoué, car tous les Alexandre ont échoué, et le socialisme a échoué, tous les Staline et les Mao ont échoué. Et la personne pseudo-religieuse a échoué : elle essaie d'abandonner le jeu, et cela non plus n'est pas possible.

Mais il y a une quatrième chose que seuls les bouddhas connaissent. Il n'est pas nécessaire de quitter le jeu, vous pouvez le regarder. Il n'est pas nécessaire de s'échapper, on peut être témoin. C'est aussi mon approche. Mon message à mes sannyasins est le suivant : ne vous échappez pas, car personne ne peut s'échapper. Où allez-vous vous échapper ? Où que vous alliez, vous serez les mêmes, où que vous alliez, c'est le même monde. Et où que vous alliez, votre esprit créera à nouveau le même monde, parce que les graines du monde sont en vous. Vous ne pouvez pas quitter le jeu, c'est vrai. Mais vous pouvez être témoin du jeu, du jeu de la vie, vous pouvez le transcender. Être témoin, c'est transcender.

Et de temps en temps, vous en faites aussi l'expérience. Chaque personne, une fois de temps en temps, vient à avoir un petit aperçu du témoignage.

Churchill aurait dit : "L'homme trébuche parfois sur la vérité, mais la plupart du temps il se relève et continue : L'homme trébuche parfois sur la vérité, mais la plupart du temps il se relève et continue.

Dans la vie, il arrive souvent que l'on tombe sur la vérité, que l'on ressente une grande félicité lorsque l'on est témoin : un coucher de soleil, un oiseau qui vole, une fleur de rose qui s'ouvre dans le soleil matinal, un lotus dans le lac. Vous êtes simplement témoin, vous ne faites rien ; vous ne pouvez rien faire pour le coucher de soleil, vous ne faites que le voir. Vous avez oublié que vous êtes un acteur, vous n'êtes qu'un miroir, un pur miroir qui reflète. Et une telle joie naît en vous, une telle félicité, une félicité sans limite descend sur vous, et vous faites l'expérience d'un grand silence et d'une grande beauté.

Vous pensez que c'est à cause du coucher de soleil que vous vous sentez si joyeux ? Non, votre analyse est erronée. Vous avez trébuché sur la vérité, mais vous vous êtes relevé et vous avez continué. Vous avez mal analysé. Ce n'est pas le coucher de soleil, ce n'est pas la fleur de lotus, ce n'est pas la beauté d'une nuit étoilée qui vous donne le silence, la paix et la félicité ; c'est le témoignage. Mais parce que cela s'est produit accidentellement, vous l'avez manqué.

Bouddha dit : faites-le délibérément, consciemment. C'est là tout l'intérêt du yoga - l'effort conscient, l'effort délibéré pour devenir disponible à la félicité, au silence. Bouddha dit :

VOUS ÊTES LA LAMPE QUI ÉCLAIRE LE CHEMIN.

ALORS DÉPÊCHEZ-VOUS, DÉPÊCHEZ-VOUS.

D'une part, il dit : TU ES LA FEUILLE JAUNE. Si tu n'es pas conscient, tu es la feuille jaune, tu es la mort. Mais si tu prends conscience, tu es la lampe qui éclaire le chemin. ALORS DÉPÊCHE-TOI, DÉPÊCHE-TOI. Ne perdez pas de temps, car qui sait, il se peut qu'il n'y ait plus de temps - c'est peut-être le seul moment. Rappelez-vous toujours que c'est le dernier moment. Comportez-vous comme si c'était le dernier moment. Chaque soir, lorsque vous vous couchez, souvenez-vous que c'est la dernière fois que vous allez au lit. Qui sait, demain matin, vous ne vous lèverez peut-être pas.

Si vous pouvez vivre chaque moment avec une telle intensité, comme si c'était le dernier, de grandes énergies seront libérées en vous. Vous serez si concentré, si centré que vous vous intégrerez, que vous renaîtrez, que vous deviendrez une âme, que vous ne resterez pas un simple corps.

LORSQUE TA LUMIÈRE BRILLERA SANS IMPURETÉ NI DÉSIR, TU ENTRERAS DANS LE PAYS SANS LIMITES.

Et au fur et à mesure que votre conscience s'approfondit, votre lumière brille. Nous sommes faits de ce que l'on appelle la lumière. Toute l'existence est faite de lumière. La prise de conscience allume le feu en vous.

Et une fois que vous serez enflammé, les désirs seront brûlés dans ce feu, les impuretés seront brûlées dans ce feu. Vous en sortirez comme de l'or pur. Vous entrerez dans le pays sans limites.

Le Bouddha affirme qu'il n'existe qu'une seule impureté : le désir. C'est pourquoi il utilise l'impureté et le désir comme synonymes ; le désir est l'impureté. Qu'est-ce que le désir ? Le désir signifie qu'il y a un avenir, le désir signifie qu'il y a un lendemain, le désir signifie que vous vous projetez dans le moment suivant, et c'est insensé, stupide. C'est le seul moment dont vous pouvez être certain.

Le désir est une façon de reporter le moment présent à un futur qui n'est pas encore là et qui ne le sera peut-être jamais. Désirer, c'est se tromper soi-même.

Mais les gens continuent à tromper, ils continuent à repousser leur vie dans le futur. Aujourd'hui, ils disent demain, et demain encore ils diront demain, et ils continueront à dire cela. Beaucoup de gens viennent me voir....

Il y a quelques jours, un vieil homme m'a écrit une lettre. Son jeune fils, qui n'a que trente ans, veut prendre le sannyas, et le vieil homme est très en colère ; il a soixante-dix ans. Il m'a écrit une lettre dans laquelle il disait : Mon fils n'a que trente ans, il est si jeune, et il veut devenir sannyasin. Est-ce que c'est bien, est-ce que c'est bien de votre part de lui donner le sannyas à un si jeune âge ?

J'ai demandé au vieil homme : Je suis prêt à ne pas donner le sannyas à votre fils, si vous le remplacez. Vous avez soixante-dix ans. Et vous ?

Et il a écrit : Oui, un jour, je prendrai aussi le sannyas, mais le moment n'est pas encore venu.

Mais comment allez-vous faire ? La mort peut survenir avant et si le moment n'est pas venu même à soixante-dix ans, quand viendra-t-il ?

Il y a des façons de repousser ; le désir est une façon de repousser. Aujourd'hui est laid, misérable ; demain, vous espérez. Et c'est grâce à cet espoir que l'on parvient à tenir le coup. Ce n'est qu'une question d'aujourd'hui - demain, tout ira bien. Il n'en sera rien !

Demain naîtra de votre aujourd'hui.

J'ai entendu parler d'un autre principe. Quelqu'un comme Peter, son nom est Murphy - la maxime de Murphy. Il dit : Souriez, parce que demain sera pire.

Ce moment est tout. Bouddha insiste beaucoup : Vivez l'instant présent. Et le désir ne vous permet pas de vivre dans l'instant. Et vous continuez à répéter les mêmes choses, vous tournez en rond. Observez votre vie, regardez en arrière. Vous avez tourné en rond : la même colère, le même sexe, la même avidité, la même ambition, le même ajournement et le même esprit de désir. Quand allez-vous vous réveiller ?

Le barman d'un club de gentlemen très chic était en service lorsqu'un homme distingué s'est assis au bar, mais n'a pas essayé de commander une boisson. Le barman lui demande ce qu'il veut, mais l'homme lui répond qu'il ne boit pas car il a déjà goûté à l'alcool et qu'il n'a pas aimé.

Le barman, qui n'apprécie guère de voir l'homme assis là, tente de lui offrir un cigare. Il lui répondit fermement : Non, merci. "J'ai déjà essayé un cigare, mais je n'ai pas aimé.

Le barman s'obstine à essayer de mettre le client à l'aise et lui suggère d'aller dans la salle de billard pour y jouer une partie de cartes amicale. Ah non, répondit-il, j'ai joué une fois et je n'ai pas aimé ça du tout. Je vais m'asseoir ici, si cela ne vous dérange pas. Vous voyez, j'attends mon fils.

Ah, répond le barman avec sympathie, votre seul enfant, je suppose.

Mais très peu de gens sont aussi vigilants. Ils continuent à répéter les mêmes choses, encore et encore.

Et ce n'est pas seulement dans une vie, mais dans de nombreuses vies que vous avez fait les mêmes choses.

Le désir signifie que vous êtes entraîné hors du moment présent ; cela crée une tension, une anxiété, un espoir. Et finalement, l'espoir tourne au vinaigre, devient frustration. Chaque espoir vous conduit à l'angoisse. Bouddha l'appelle la seule impureté. Coupez les racines du désir, vivez totalement l'instant présent, sortez du passé et ne vous projetez pas dans l'avenir. Laissez l'instant présent être tout et le tout. Et votre vie sera d'une telle pureté, d'une telle clarté de conscience que vous ne pouvez pas l'imaginer pour l'instant.

En fait, en écoutant les bouddhas, vous commencez à créer de nouveaux désirs : le désir de devenir pur, le désir de devenir sannyasin un jour, le désir de méditer demain. C'est ainsi que vous les interprétez mal. Vos interprétations erronées sont rarement, très rarement utiles, seulement accidentelles. Sinon, à quatre-vingt-dix-neuf virgule neuf pour cent, vous continuerez à jouer le même jeu stupide, même au nom de la religion.

Un vieux médecin de campagne trouvait sa charge de travail trop lourde et réussit à persuader un jeune médecin de partager son cabinet. N'oublie pas, fiston, lui dit le vieux médecin, qu'il s'agit de simples habitants de la campagne. Ils n'ont pas le sens des mots et parfois, ils ne pourront pas décrire leurs symptômes avec précision. Mais gardez les yeux ouverts et vous pourrez diagnostiquer leurs maux sans aucun problème.

Le soir même, les deux médecins sont appelés au secours d'une belle jeune fille qui gît dans un état de stupeur. Le médecin le plus âgé prend son pouls tandis que le plus jeune essaie de prendre sa température. Ses efforts ne font qu'énerver la jeune fille, qui se retourne violemment et fait tomber le thermomètre. Il se penche, le ramasse et le remet dans son sac.

Il écarta le médecin plus âgé et murmura quelques mots à l'oreille de la jeune femme. Ce qu'il dit semble l'apaiser et les deux hommes reprennent leur route. Une fois dans la voiture, le vieux médecin exige de savoir ce que le jeune homme a dit à la patiente.

"Je lui ai simplement dit qu'elle devrait réduire son activité politique.

C'est ridicule, s'exclame le vieux praticien. Elle était pratiquement dans le coma et vous pensiez que c'était de la politique ? Vous êtes un imbécile !

Non, monsieur. J'ai juste fait ce que vous m'avez dit de faire. J'ai juste gardé les yeux ouverts.

Qu'est-ce que cela veut dire ?, demande le médecin irrité.

En me penchant pour prendre le thermomètre, j'ai vu le maire sous le lit.

Oui, de temps en temps, par accident, vous pouvez comprendre une partie du message.

Mais la partie ne peut pas être d'une grande aide. Une compréhension accidentelle n'est pas une libération.

La compréhension doit être délibérée et consciente.

Maintenant, ce jeune médecin va recommencer encore et encore - partout, où qu'il aille, il va chercher sous le lit. Il ne faut pas s'attendre à trouver des maires partout, et il ne saura plus où donner de la tête. Cette fois-ci, ça a marché. Et parfois, quelques erreurs peuvent fonctionner.

Une fois qu'elles fonctionnent, elles vous obsèdent et vous commencez à les essayer de toutes les manières possibles, en espérant qu'elles deviendront votre style de vie. Elles ne font que créer le chaos.

C'est pourquoi, sur le chemin, il est absolument nécessaire d'être un disciple, afin qu'une source constante de lumière reste à votre disposition ; ainsi, le maître peut continuer à vous forcer à voir les choses telles qu'elles sont, et vous aider à devenir délibérément conscient.

C'est un processus long et ardu, il faut beaucoup de coups de marteau sur la tête. Vous êtes resté inconscient pendant si longtemps que l'inconscience est devenue votre seconde nature et qu'elle s'est tellement épaissie qu'à moins de briser ces rochers de l'inconscience, les eaux de la conscience ne couleront pas dans votre être. La première chose à faire est de commencer à déraciner les mauvaises herbes du désir : toutes sortes de désirs, mondains et autres.

C'est pourquoi Bouddha ne parle jamais de paradis, de plaisirs célestes, de moksha, de nirvana. Il ne dit jamais à ses disciples qu'une grande félicité les attend, mais insiste sur le fait qu'il faut être sans désir, vigilant et conscient. Car si vous dites aux gens qu'une grande joie les attend s'ils deviennent sans désir, ils peuvent essayer de devenir sans désir, mais cela aussi ne sera qu'un autre désir. Le désir d'être sans désir reste un désir, et cela ne va pas aider.

VOTRE VIE EST EN TRAIN DE S'ÉCROULER.

LA MORT EST PROCHE.

OÙ VOUS REPOSEREZ-VOUS EN CHEMIN ?

QU'AVEZ-VOUS EMPORTÉ AVEC VOUS ?

C'est la manière particulière du Bouddha : il répète. Lorsque les soutras bouddhistes ont été traduits pour la première fois dans des langues autres que l'indien, les traducteurs n'arrivaient pas à comprendre pourquoi le Bouddha se répétait autant. En particulier lorsqu'il a été traduit en allemand, en français, en anglais...

les traducteurs ont continué à couper ses répétitions. Il répétait pour une certaine raison :

la raison en est votre somnolence. Il n'écrivait pas, il communiquait. Il parlait aux disciples, et il savait que vous continuiez à manquer.

La vérité doit être martelée encore et encore et encore. D'où la répétition. La répétition est importante. Une fois, vous pouvez rater, une deuxième fois, vous pouvez écouter ; la deuxième fois, vous pouvez rater, une troisième fois, vous pouvez écouter. Et qui sait - il y a des moments dans votre être où vous êtes moins endormi, et où vous êtes très endormi. Lorsque vous êtes moins endormi, quelque chose peut pénétrer en vous. Lorsque vous êtes très endormi, densément endormi, rien ne peut pénétrer.

VOUS ÊTES LA LAMPE QUI ÉCLAIRE LE CHEMIN.

ALORS DÉPÊCHEZ-VOUS, DÉPÊCHEZ-VOUS.

LORSQUE TA LUMIÈRE BRILLE PUREMENT, TU NE NAÎTRAS PAS ET TU NE MOURRAS PAS.

Il dit : Je ne peux vous promettre qu'une chose. Si vous devenez éclairé, si vous devenez pleinement alerte et conscient, si vous chassez tout désir et toute obscurité de votre être, je peux vous promettre une chose : vous ne mourrez pas. Bien sûr, si vous ne naissez pas, comment pouvez-vous mourir ? Il n'y aura ni naissance ni mort, et aller au-delà de la naissance et de la mort, c'est entrer dans l'éternité, c'est être immortel. C'est ce qu'est le nirvana, c'est ce qu'est la liberté absolue.

La naissance est une servitude, un enfermement, vous êtes enchaîné dans le corps. Et la mort vous conduit à une autre naissance, c'est un cercle vicieux. La naissance vous conduit à la mort, la mort vous conduit à la naissance, et vous continuez à tourner en rond. Sautez de la roue de la naissance et de la mort.

COMME L'ORFÈVRE DÉPOUSSIÈRE L'ARGENT, ÉLIMINEZ PEU À PEU VOS PROPRES IMPURETÉS.

Ne soyez pas avide. Il arrive souvent que l'on devienne spirituellement avide, que l'on commence à demander trop de choses sans avoir la capacité intérieure de les recevoir. Vous commencez à exiger trop - c'est aussi du désir et de l'avidité. Ne soyez pas avide, allez lentement, allez régulièrement. Soyez persévérants dans vos efforts, mais soyez également prêts à attendre.

Espérez le meilleur et attendez-vous au pire, ainsi rien ne vous décevra jamais et rien ne vous frustrera jamais.

OU, COMME LE FER EST CORRODÉ PAR LA ROUILLE, VOTRE PROPRE MALICE VOUS CONSUMERA.

Si vous n'écoutez pas les bouddhas, vous serez consumé par vos propres méfaits. Le mal que tu te fais est tel que personne ne peut te le faire ; tu es le plus grand ennemi de toi-même, en ce moment même. Bien sûr, vous pouvez aussi être le plus grand ami, mais vous ne l'avez pas encore essayé.

Tout ce que vous vous êtes fait n'est qu'une création constante de l'enfer, mais vous continuez à le faire, pour la simple raison que vous ne prenez jamais la responsabilité sur vos propres épaules. Vous rejetez toujours la responsabilité sur les autres, sur le destin, sur Dieu, sur la société, sur la structure économique, sur la politique, sur l'État, sur ceci, sur cela. Vous continuez à rejeter votre responsabilité sur les autres. C'est un moyen sûr de rester esclave pour toujours.

Assumez l'entière responsabilité.

Lorsque Bouddha dit : Vous serez consumés par vos propres méfaits, il veut dire : "Souvenez-vous que tout ce qui vous arrive est de votre propre fait. Le bien ou le mal, la félicité ou la misère, l'obscurité ou la lumière - tout ce que vous récoltez, vous l'avez semé, et c'est vous qui en êtes absolument responsable, et personne d'autre.

Donner des responsabilités à quelqu'un d'autre, c'est devenir un esclave. Prenez l'entière responsabilité de votre propre personne. Au début, c'est difficile, c'est un fardeau, mais on se rend vite compte que si l'on peut créer l'enfer, on peut aussi créer le paradis. Il suffit d'être plus conscient. L'enfer est une descente, aucune prise de conscience n'est nécessaire. Le paradis est en montée, il faut de plus en plus de conscience. Lorsque vous vous dirigez vers les sommets, vous devez être très vigilant.

Les gens se méfient des mauvaises choses. Si vous avez de l'argent, vous êtes très vigilant. Vous regardez constamment dans vos poches. Vous regardez sans cesse dans votre valise pour voir si l'argent est en sécurité. C'est ainsi que les voleurs savent que vous avez quelque chose. Lorsqu'une personne touche constamment à sa poche, elle invite elle-même les voleurs. Il les sensibilise et ils les observent également. Lorsque vous cachez quelque chose, vous invitez les gens - cela doit être précieux. Il suffit de jeter le diamant kohinoor dans le jardin, et personne ne le volera.

Les gens sont très vigilants à l'égard des mauvaises choses, mais ils ne le sont pas à l'égard de leur être intérieur.

Mulla Nasruddin et sa famille se rendaient au cimetière avec le corps de son épouse récemment décédée. Soudain, l'un des porteurs a trébuché sur un pavé et est tombé. Le cercueil tomba sur le sol et s'ouvrit. Tout le monde est en état de choc lorsque la défunte Mme Nasruddin ouvre les yeux. Elle était bien vivante, victime d'une catatonie.

Cinq ans plus tard, Mme Nasruddin est décédée, cette fois de mort naturelle, mais Nasruddin n'avait pas oublié. Sur le chemin du cimetière, alors que les porteurs s'approchaient de l'endroit où son cercueil avait été déposé, il s'écria : Pour l'amour de Dieu, faites attention aux pavés !.

Même après cinq ans, il n'avait pas oublié, mais en cinq secondes, on oublie. S'il s'agit d'une véritable vigilance intérieure, même cinq secondes, c'est trop.

George Gurdjieff avait l'habitude de donner à ses disciples sa montre à gousset et leur disait : Regardez la trotteuse. Si vous y arrivez pendant soixante secondes, une minute, je vous accepterai comme disciple. Rappelez-vous, en regardant la trotteuse, que vous regardez la trotteuse... Je regarde la trotteuse... Je regarde la trotteuse.... Je regarde l'aiguille des secondes. Ne l'oubliez pas !"

Et sur une centaine, il était rare qu'une ou deux personnes parviennent à tenir soixante secondes. Soixante secondes... en cinq secondes, l'esprit s'éloigne, il commence à penser à d'autres choses, il oublie. Essayez, surveillez et essayez, et vous verrez qu'en l'espace de cinq à sept secondes, vous êtes parti dans le passé, dans le futur. Vous n'êtes plus ici et maintenant. Mais pour les choses inutiles, les futilités, vous êtes si prudent.

Votre malice va vous consumer. Et nous faisons tous des bêtises. Nous pensons que parce que nous agissons avec les autres... c'est absolument faux. Tout ce que vous faites avec les autres va vous retomber dessus, va vous retomber dessus mille fois. Le monde vous renvoie constamment des choses. Si vous lancez des fleurs, les fleurs vous reviendront. Si vous lancez des pierres, les pierres vous reviendront. Et pourquoi lancez-vous des pierres, pourquoi êtes-vous si violents ? Pourquoi vous comportez-vous de manière si espiègle ? Vous pensez : C'est ainsi que l'on gagne, c'est ainsi que l'on rivalise. C'est ainsi que l'on peut être victorieux dans le monde.

Tout d'abord, sur des millions de personnes en difficulté, un pour cent sera capable de devenir Alexandre le Grand. Tous les autres tomberont dans une grande frustration. Deuxièmement, celui qui, après de durs efforts, arrive au sommet, trouve le sommet complètement vide, même s'il ne le dira pas, parce que cela paraît idiot. Vous avez travaillé si dur, vous avez tant lutté, et puis vous êtes arrivé et vous êtes devenu président d'un pays - et puis vous dites aux gens qu'il n'y a rien ici.... Vous êtes obligé de dire : Aha ! je suis arrivé, quelle beauté, quelle joie !. Il faut le dire, pour sauver la face.

Et les gens sont prêts à tout pour gagner. Ils peuvent ramper comme des chiens, ils peuvent remuer la queue comme des chiens, ils peuvent faire n'importe quoi pour gagner. Et demandez aux vainqueurs : ils sont complètement vides, mais pas assez honnêtes pour dire que rien n'a été accompli.

Un soir, McNellis est rentré chez lui en traînant les pieds, dans un état de stupeur éthylique, en emportant le plus gros jambon de Mrs.

McNellis n'avait jamais vu.

Elle s'est exclamée : Allez, sortez d'ici ! Où as-tu trouvé ce jambon ?

Je l'ai gagné à la taverne, en buvant avec les garçons, ma chérie.

"Et comment avez-vous fait pour le gagner, si je puis me permettre ?

Moi, j'aime, dit fièrement McNellis. "Il a été donné à l'homme qui avait le plus gros organe.

Tout le monde au bar s'est ouvert et ...."

Kevin Patrick Michael McNellis, s'écrie sa femme. Tu ne veux pas me dire que tu as enlevé cette chose devant tout le monde ?

Maintenant, chérie, dit l'Irlandais, pas tout. Juste assez pour gagner.

Le Bouddha dit :

NÉGLIGÉS, LES VERSETS SACRÉS ROUILLENT.

CAR LA BEAUTÉ SE ROUILLE SANS USAGE ET, SANS RÉPARATION, LA MAISON TOMBE EN RUINE, ET LA MONTRE, SANS VIGILANCE, TOMBE EN PANNE.

DANS CE MONDE ET DANS L'AUTRE, IL Y A IMPURETÉ ET IMPURETÉ :

QUAND UNE FEMME MANQUE DE DIGNITÉ, QUAND UN HOMME MANQUE DE GÉNÉROSITÉ.

MAIS LA PLUS GRANDE IMPURETÉ EST L'IGNORANCE.

S'EN LIBÉRER.

SOYEZ PURS.

NÉGLIGÉS, LES VERSETS SACRÉS ROUILLENT. CAR LA BEAUTÉ ROUILLE SANS USAGE.

Et c'est ainsi que votre grand potentiel de conscience s'est rouillé, a été négligé - négligé pendant des vies entières. Vous avez complètement oublié que vous pouvez devenir un bouddha. Vous avez complètement oublié votre vraie nature, votre être authentique ; beaucoup de rouille a poussé autour de vous, et maintenant vous pensez : C'est tout ce que je suis.

CAR LA BEAUTÉ SE ROUILLE SANS USAGE ET, SANS RÉPARATION, LA MAISON TOMBE EN RUINE, ET LA MONTRE, SANS VIGILANCE, TOMBE EN PANNE.

DANS CE MONDE ET DANS L'AUTRE, IL Y A DE L'IMPURETÉ ET DE L'IMPURETÉ....

Il existe toutes sortes d'impuretés, mais trois d'entre elles sont spécifiquement mentionnées par le Bouddha. Elles sont importantes. Tout d'abord, il dit : QUAND UNE FEMME MANQUE DE DIGNITÉ, de grâce, et QUAND UN HOMME MANQUE DE GÉNÉROSITÉ, de partage pour le plaisir de partager. Pourquoi Bouddha fait-il cette différence ? C'est extrêmement important. Cela fait partie de la psychologie des bouddhas.

L'esprit féminin est fondamentalement réceptif et l'esprit masculin est fondamentalement agressif. L'esprit féminin est tourné vers l'intérieur et l'esprit masculin vers l'extérieur. L'esprit tourné vers l'intérieur peut très facilement se transformer en grâce. La femme a donc une grâce naturelle, une beauté naturelle, une rondeur naturelle, une certaine aura de douceur autour d'elle. Si elle devient plus consciente, sa grâce s'approfondit. Si elle devient plus consciente, elle devient une pure grâce.

On m'a souvent demandé pourquoi il y a eu tant de maîtres hommes, mais pas tant de maîtres femmes. La raison en est que lorsque la femme devient éclairée, elle devient si passive, si réceptive, qu'elle ne peut pas enseigner. Enseigner, c'est aller vers l'autre. L'enseignement est, d'une certaine manière, un effort vers l'extérieur. La femme est une matrice. On ne se demande jamais pourquoi une femme ne devient jamais père. La femme devient la mère, elle ne peut pas devenir père. Ses énergies sexuelles ne sont pas sortantes, elles sont entrantes, elle a une intériorité. Il en va de même pour sa spiritualité. La femme devient le parfait disciple. Aucun homme ne peut rivaliser avec la femme en ce qui concerne le statut de disciple.

C'est donc toujours la même proportion avec Bouddha, avec Mahavira, avec Jésus, avec tout le monde. La femme s'avère être le disciple le plus authentique. Lorsque Jésus a été crucifié, tous les hommes disciples se sont échappés. Ces douze apôtres, pas même un seul....

Mais les femmes disciples étaient là. Même la prostituée, Marie Madeleine, était là ; elle n'a pas fui, elle était prête à risquer sa vie.

Mahavira avait quarante mille sannyasins : trente mille femmes et dix mille hommes. La proportion était exactement la même pour Bouddha - et vous pouvez le voir ici. Les gens me demandent pourquoi je confie tout l'ashram à des femmes.

Que puis-je faire ? Ce sont les meilleurs disciples, ils savent dire oui, ils savent faire confiance, ils savent s'engager totalement. L'homme reste un peu sceptique, quelque part au fond de lui le non reste vivant. Même s'il fait confiance, il fait confiance conditionnellement.

La femme a une confiance inconditionnelle, sa confiance est éternelle. L'homme fait confiance intellectuellement.

La femme fait confiance de tout son corps, de tout son esprit, de toute son âme, de toutes ses fibres. Sa confiance est de l'ordre de l'amour et non de la logique.

C'est pourquoi Bouddha dit que si une femme n'est pas gracieuse, il lui manque quelque chose, c'est une impureté. L'absence de grâce chez une femme est une impureté. Elle peut être pardonnée chez un homme, mais pas chez une femme ; et chez un homme, la générosité, le partage, le don - c'est un phénomène de sortie. Si un homme n'est pas généreux, s'il ne peut pas donner, il n'est pas vraiment un homme.

C'est pourquoi il y a eu tant de maîtres masculins, parce que c'est de la générosité, c'est du don, c'est du partage. La femme peut recevoir, l'homme peut donner. La question n'est pas de savoir qui est le maître et qui est le disciple. La question est la suivante : quelle que soit la manière dont vous êtes parfait, vous accomplissez votre nature. Soyez un disciple parfait et vous entrerez en Dieu, soyez un maître parfait et vous entrerez en Dieu. La perfection est la clé. Peu importe que vous soyez un disciple ou un maître, mais soyez parfait.

Et troisièmement, le plus important, qui n'a rien à voir avec l'homme ou la femme, qui s'applique aux deux, c'est : " La plus grande impureté est l'ignorance : MAIS LA PLUS GRANDE IMPURETÉ EST L'IGNORANCE. Ne pas se connaître soi-même est la plus grande impureté. Les deux premières impuretés sont périphériques, à la périphérie ; la troisième, la plus importante, est centrale, au cœur même. C'est pourquoi il n'y a pas de division homme/femme. L'homme et la femme ne sont différents que sur la circonférence, mais au centre, la conscience n'est ni masculine ni féminine. Ses expressions sont masculines et féminines, mais sa nature la plus pure est au-delà de la dualité. Ne pas se connaître soi-même est la plus grande impureté.

Comment allez-vous vous connaître ? Abandonnez le désir et devenez plus conscient. Libérez-vous de l'auto-ignorance. Soyez pur. Libérez-vous du désir. Soyez dans un état de non-désir, alerte, conscient, et vous êtes arrivé à la maison.

Rappelez-vous que tant que vous n'êtes pas devenu un bouddha, vous avez gaspillé votre vie. La bouddhéité est votre floraison, votre parfum. Un arbre est comblé lorsqu'il fleurit, et un homme est comblé lorsqu'il libère le parfum de la bouddhéité, lorsqu'il devient lumineux ; c'est alors qu'il apprend à savoir qui il est. En sachant cela, tout est connu. En sachant cela, on connaît Dieu. En sachant cela, on atteint la vérité - on devient la vérité, et la vérité libère. La vérité est la liberté.

C'est suffisant pour aujourd'hui.

La plus grande rébellion jamais tentée

La première question :

Question 1 :

MAÎTRE BIEN-AIMÉ,

D'OÙ VIENT LA FRAÎCHEUR ?

Prem Naren, elle ne vient de nulle part, elle est toujours là. L'existence est la fraîcheur même. L'existence est fraîche parce qu'elle est toujours maintenant et ici. Elle n'est pas encombrée par le passé, elle ne prend pas la poussière du passé. Elle n'est jamais vieille.

Le temps n'a aucun impact sur l'existence. Le temps n'existe pas en ce qui concerne l'existence.

Le temps n'existe que pour l'esprit ; c'est une invention de l'esprit. En fait, le temps et l'esprit sont synonymes. Si l'on arrête l'esprit, le temps s'arrête.

Quelqu'un demande à Jésus : Quelle sera la chose la plus unique dans ton royaume de Dieu ? Et Jésus répond : Il n'y aura plus de temps. Une réponse très inattendue :

Il n'y aura plus de temps. Ce sera la chose la plus unique du royaume de Dieu - parce qu'il n'y aura pas d'esprit, comment pourrait-il y avoir du temps ?

Le temps ne se compose pas, comme on le conçoit habituellement, de trois temps : le passé, le présent et le futur.

Le temps ne comporte que deux temps : le passé et le futur. Le présent ne fait pas partie du temps ; le présent est au-delà du temps. Et le présent est toujours frais. Le présent fait partie de l'éternité.

Le présent est la pénétration de l'éternel dans le monde rêveur du temps, un rayon de lumière dans l'obscurité de l'esprit.

Le passé n'est jamais frais - il ne peut pas l'être, c'est évident. Il est toujours sale, il est toujours puant - puant la mort, puant tout ce qui est pourri, puant la tradition, puant les cadavres.

Le passé est un cimetière. Et l'avenir n'est rien d'autre qu'une projection du passé mort. Et à partir du passé mort, le futur ne peut pas être vivant - les morts ne peuvent que projeter les morts.

Quel est votre avenir ? - Un passé modifié, retouché ici et là ; un peu mieux, un peu plus sophistiqué, un peu plus confortable, mais c'est le même passé. Vous avez envie de le répéter. Votre avenir n'a rien de nouveau, il ne peut pas en avoir.

L'esprit ne peut pas concevoir la nouveauté. Il est impuissant face à la nouveauté, à la fraîcheur et à la jeunesse. Il ne peut se mouvoir que dans le petit monde du familier, du connu - et le connu, c'est le passé. L'avenir n'est rien d'autre