Le Lotus Blanc : Notes Fragmentaires des Disciples de Bodhidharma

Par Dhamma Bouddha

Bodhidharma, disciple de Bouddha, fut le premier patriarche du zen. Les notes recueillies par ses disciples à partir des discours de Bodhidharma contiennent l'essentiel du message de Bouddha. Bouddha et Bodhidharma sont très différents dans leur expression de la vérité. Bouddha est le silence d'une brise, Bodhidharma est comparable à une tempête. Cette série de discours alterne les échanges éminemment lisibles entre Bodhidharma et ses disciples.
« La simple lecture de ces discours risque de vous pulvériser sous l'effet de leur inspiration ».

• Langue: Français
• Éditeur: Dhamma Bouddha
• Date de sortie: 4 avr. 2025
• ISBN: 9798230917434

Aperçu du livre

Pluie de lotus

​ BELOVED MAÎTRE,

QUESTION : QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ?

RÉPONSE : VOTRE ESPRIT EST CELA. LORSQUE VOUS VOYEZ L'ESSENCE MÊME DE CET ESPRIT, VOUS POUVEZ L'APPELER SUCHNESS. LORSQUE VOUS VOYEZ LA NATURE IMMUABLE DE CET ESPRIT, VOUS POUVEZ L'APPELER DHARMAKAYA. IL N'APPARTIENT À RIEN, C'EST POURQUOI ON L'APPELLE L'ÉMANCIPATION. IL AGIT FACILEMENT ET LIBREMENT, SANS JAMAIS ÊTRE DÉRANGÉ PAR LES AUTRES ; C'EST POURQUOI ON L'APPELLE LE VRAI CHEMIN. IL N'EST PAS NÉ ET, PAR CONSÉQUENT, IL NE PÉRIRA PAS, C'EST POURQUOI ON L'APPELLE LE NIRVANA.

QUESTION : QU'EST-CE QUE LE TATHAGATA ?

RÉPONSE : CELUI QUI SAIT QU'IL NE VIENT DE NULLE PART ET QU'IL NE VA NULLE PART.

QUESTION : QU'EST-CE QUE LE BOUDDHA ?

RÉPONSE : CELUI QUI RÉALISE LA VÉRITÉ ET NE RETIENT RIEN DE CE QUI DOIT ÊTRE RÉALISÉ.

QUESTION : QU'EST-CE QUE LE DHARMA ?

RÉPONSE : IL N'A JAMAIS ÉTÉ PRODUIT ET NE SERA JAMAIS RÉDUIT ; C'EST POURQUOI IL EST APPELÉ DHARMA, LA NORME DE L'UNIVERS.

QUESTION : QU'EST-CE QUE LA SANGHA ?

RÉPONSE : ELLE EST AINSI NOMMÉE EN RAISON DE LA BEAUTÉ DE SON HARMONIE.

JE SUIS ECSTATIQUE parce que le seul nom de Bodhidharma est psychédélique pour moi. Dans la longue évolution de la conscience humaine, il n'y a jamais eu de Bouddha aussi extraordinaire que Bodhidharma - très rare, très unique, exotique. Ce n'est que par certains aspects que George Gurdjieff s'en rapproche, mais pas beaucoup, et seulement par certains aspects, pas par tous.

Il y a eu de nombreux bouddhas dans le monde, mais Bodhidharma se distingue comme l'Everest. Sa façon d'être, de vivre et d'exprimer la vérité est tout simplement la sienne ; elle est incomparable. Même son propre maître, Gautama le Bouddha, ne peut être comparé à Bodhidharma. Même Bouddha aurait eu du mal à digérer cet homme.

Cet homme, Bodhidharma, a voyagé de l'Inde à la Chine pour diffuser le message de son maître. Bien que mille ans les séparent, pour Bodhidharma et pour de tels hommes, il n'y a pas de temps, pas d'espace - pour Bodhidharma, Bouddha était aussi contemporain que Bouddha l'est pour moi.

En apparence, vous êtes mes contemporains, mais entre vous et moi, il y a une longue distance. Nous vivons sur des planètes différentes. En réalité, Bouddha, Lao Tseu, Jésus, Pythagore, Bahauddin, Bodhidharma sont mes contemporains. Entre eux et moi, il n'y a pas d'écart de temps ou d'espace. Superficiellement, il y a mille ans d'écart entre Bouddha et Bodhidharma, mais il n'y a même pas un seul instant d'écart en réalité, en vérité. À la périphérie, Bouddha était déjà mort depuis mille ans lorsque Bodhidharma est entré en scène, mais au centre, il est avec Bouddha. Il parle de l'essence du Bouddha - bien sûr, il a sa propre manière, son propre style, mais même Bouddha trouverait cela étrange.

Bouddha était un homme très cultivé, très sophistiqué, très gracieux. Bodhidharma est tout le contraire dans son expression. Ce n'est pas un homme, mais un lion. Il ne parle pas, il rugit. Il n'a pas la grâce de Gautama le Bouddha ; il est rude, brut. Il n'est pas poli comme un diamant ; il sort tout droit de la mine, absolument brut, sans polissage. C'est là sa beauté. Bouddha a sa propre beauté, très féminine, très polie, très fragile. Bodhidharma a sa propre beauté, comme celle d'un rocher - forte, masculine, indestructible, d'une grande puissance.

Bouddha rayonne également de puissance, mais sa puissance est très silencieuse, comme un murmure, une brise fraîche. Bodhidharma est une tempête, un tonnerre et des éclairs. Bouddha vient à votre porte sans faire de bruit ; il ne frappe même pas à votre porte, vous n'entendez même pas ses pas. Mais lorsque Bodhidharma vient chez vous, il ébranle toute la maison dans ses fondements. Bouddha ne vous secouera pas, même si vous êtes endormi. Et Bodhidharma ? Il vous réveillera de votre tombe ! Il frappe fort, c'est un marteau.

Il est à l'opposé de Bouddha dans son expression, mais son message est le même. Il s'incline devant Bouddha en tant que maître. Il ne dit jamais : C'est mon message. Il dit simplement : Ceci appartient aux bouddhas, aux anciens bouddhas. Je ne suis qu'un messager. Rien n'est à moi, parce que je ne le suis pas. Je ne suis qu'un bambou creux qui a été choisi par les bouddhas pour leur servir de flûte. Ils chantent, je les laisse simplement chanter à travers moi.

Lorsqu'il atteignit la Chine, l'empereur Wu vint le recevoir aux frontières : Un grand éveillé arrive ! Et bien sûr, Wu l'imaginait un peu comme Gautama le Bouddha - très doux, gracieux, royal. Lorsqu'il vit Bodhidharma, il fut choqué. Il avait l'air très primitif, et pas seulement cela, il avait l'air très absurde, parce qu'il portait une de ses chaussures sur la tête - une chaussure sur un pied, l'autre chaussure sur la tête !

L'empereur est embarrassé. Hc était venu avec toute sa cour et les reines. Que vont-ils penser ? Et quel genre d'homme suis-je venu recevoir ? Il essaie de passer outre par politesse. Il ne voulait pas poser la question : Pourquoi cette chaussure est-elle sur ta tête ?

Mais Bodhidharma ne l'abandonnait pas. Il lui dit : N'essaie pas de passer outre. Demande directement et sois franc dès le début. J'ai déjà lu la question dans ta tête.

L'empereur ne sait plus où donner de la tête, il doit demander. Que faire avec un tel homme ? Il dit : Oui, tu as raison, la question s'est posée à moi. Pourquoi portes-tu cette chaussure sur ta tête ?

Bodhidharma a dit : "Pour mettre les choses dans la bonne perspective dès le début. Je suis un homme absurde ! Vous devez le comprendre dès le début. Je ne veux pas créer de problèmes plus tard.

Soit vous m'acceptez tel que je suis, soit vous dites simplement que vous ne pouvez pas m'accepter, et je quitterai votre royaume. J'irai dans les montagnes. J'y attendrai que mon peuple vienne à moi. C'est juste pour vous montrer que je suis illogique, je peux être aussi absurde qu'on peut l'imaginer. C'est ma façon de travailler, c'est ma façon de détruire votre esprit. Et si votre esprit n'est pas détruit, vous ne saurez pas qui vous êtes. Alors, qu'en dites-vous ?"

Le roi est désemparé. Il était venu avec quelques questions, mais devait-il poser ces questions à cet homme ou non ? - Parce qu'il peut dire quelque chose de ridicule ; et en plus, il peut faire quelque chose de ridicule.

Mais Bodhidharma insista : Il vaut mieux que vous demandiez ce que vous êtes venu demander.

Le roi dit : La première question est la suivante : j'ai accompli de nombreuses actions vertueuses....

Bodhidharma regarda profondément le roi dans les yeux - un frisson a dû lui parcourir l'échine !

- et dit : C'est absurde ! Comment peux-tu faire une action vertueuse ? Tu n'es pas encore conscient. La vertu est un sous-produit de la conscience. De quelles actions vertueuses parles-tu ? Tu as l'air d'un imbécile - comment peux-tu faire une action vertueuse ? La vertu suit un bouddha, la vertu est mon ombre. Il répondit : Vous ne pouvez faire que du vice, pas de la vertu. C'est impossible.

Le roi essaya tout de même de faire la conversation et de se débarrasser de cet homme le plus poliment possible ; il ne voulait pas l'offenser. Il dit : Par actions vertueuses, j'entends que j'ai construit de nombreux temples pour Bouddha, de nombreux sanctuaires. J'ai construit de nombreux ashrams pour les bhikkhus et les sannyasins bouddhistes. J'ai fait en sorte que des milliers d'érudits traduisent les écritures bouddhistes en chinois. J'ai mis des millions et des millions de roupies au service de Gautam Buddha. Quel sera le résultat, la conséquence de toute ma vertu et de toutes mes actions vertueuses ? Des millions de bhikkhus se nourrissent chaque jour au palais et dans tout le pays. Quel en sera le résultat ?

Bodhidharma se mit à rire - le roi n'avait jamais entendu un tel rire - un rire de ventre qui pouvait ébranler des montagnes. Il rit, rit et dit : Vous êtes tout simplement stupide. Tous vos efforts ont été purement et simplement gaspillés ; vous n'obtiendrez aucun résultat. N'essayez pas, et n'imaginez pas que vous allez aller au septième ciel comme d'autres bhikkhus bouddhistes ont dû vous le dire. Ils vous ont exploité. C'est leur stratégie pour exploiter les gens stupides comme vous. Ils exploitent votre avidité pour l'autre monde, ils vous font de grandes promesses. Et leurs promesses ne peuvent pas être prouvées fausses parce que personne ne revient de l'autre monde pour dire si ces promesses ont été tenues ou non. Ce sont des exploiteurs, des parasites ! Vous êtes une victime. Il n'en sortira rien de très vertueux à vos yeux. En fait, vous tomberez dans le septième enfer, parce qu'un homme qui vit avec de tels désirs erronés, qui vit avec des désirs, tombera en enfer.

L'empereur tente de changer de sujet. Il dit : Y a-t-il quelque chose de sacré ou non ?

Bodhidharma a dit : "Il n'y a rien de saint, il n'y a rien d'impie. La sainteté et l'impiété sont des attitudes mentales, des préjugés. Chaque chose est telle qu'elle est. C'est le tathata, la suavité : les choses sont simplement telles qu'elles sont. Rien n'est mal et rien n'est bien. Rien n'est péché et rien n'est vertu.

L'empereur lui dit : Tu es trop pour moi et pour mon peuple.

Bodhidharma fit ses adieux, fit demi-tour et partit dans les montagnes. Pendant neuf ans, dans les montagnes, il s'est assis face à un mur. Les gens venaient, car cette conversation - si l'on peut appeler cela une conversation - atteignait des endroits très éloignés. L'empereur a été martelé comme n'importe quoi, il a été écrasé. Et ce Bodhidharma est vraiment quelque chose de très étrange, mais il a une qualité... une certaine intégrité, un parfum étrange l'entoure. Il est entouré d'une aura qui lui est propre.

Les gens ont commencé à venir de loin pour le voir, et ils lui demandaient : Pourquoi ne nous regardes-tu pas ? Pourquoi regardes-tu toujours le mur ?

Et Bodhidharma disait : " J'attends l'homme qu'il me faut. Quand il viendra, je le regarderai.

Sinon, c'est la même chose, que je regarde le mur ou que je regarde vos visages. Et le mur peut être pardonné parce que c'est un mur - vous ne pouvez pas être pardonnés. Il est donc préférable pour moi de regarder le mur et de ne pas vous regarder. Vous êtes tombés dans une telle inconscience que j'aimerais vous en sortir. Mais vous vous mettez en colère, vous vous sentez offensé. Je ne veux pas vous déranger. Je me tournerai seulement vers l'homme qui a la capacité, le courage d'être avec moi, d'être mon disciple".

Ce n'est qu'après de nombreuses années qu'un homme s'est présenté. Il se tint pendant vingt-quatre heures derrière Bodhidharma, sans dire un seul mot. Finalement, Bodhidharma dut demander : Pourquoi restez-vous derrière moi ?

Il lui dit : C'est toi qui as commencé. Je suis venu me tuer si vous ne vous tournez pas vers moi.

Il lui coupa la main avec son épée et la présenta à Bodhidharma en lui disant : Prends-le en gage, sinon je me trancherai la tête. Tournez-vous immédiatement vers moi !

Bodhidharma doit se retourner. Il regarda l'homme en souriant et dit : Vous êtes donc mon disciple ! L'homme que j'attendais est donc arrivé !

Bodhidharma était le premier patriarche du zen, et cet homme était le deuxième patriarche du zen, et une nouvelle tradition a commencé. Une nouvelle rivière est née de la source de Bodhidharma. Ces fragments ont été découverts au début de ce siècle. Ils ont été exhumés par M.A. Stein à Tung Huang.

Il s'agit des notes de quelques disciples inconnus de Bodhidharma. Elles se composent d'une question posée par un disciple et de la réponse de Bodhidharma. Ces notes, pour fragmentaires qu'elles soient, n'en sont pas moins d'une grande importance : elles représentent le noyau essentiel du message du Bouddha. Il va être un peu ardu de les comprendre. Soyez très attentifs et silencieux car ce ne sont pas des mots ordinaires. Quand un homme comme Bodhidharma parle, les petites questions, les questions ordinaires, se transforment en grandes interrogations.

Et tout ce qu'il dit sur ces questions ordinaires est d'une immense importance. Chacune de ses paroles doit être réfléchie, méditée. Cela vous donnera aussi un petit aperçu de la communion entre le disciple et le maître.

La première chose que vous remarquerez est que la question est posée, la réponse est donnée, mais le disciple ne pose jamais de question sur la réponse donnée. La réponse a été totalement acceptée. Il ne s'agit pas d'une demande de la part d'un étudiant, mais d'une demande de la part d'un disciple. La réponse de Bodhidharma ne crée donc pas d'autres questions, elle met simplement fin à la question. Le disciple pose une autre question, mais ne pose jamais de question sur la réponse, sur la réponse.

C'est la première chose à noter. C'est un élément central de la communion. C'est la confiance, c'est la foi. Ce n'est pas la croyance, mais c'est certainement la foi. Et il y a une différence entre la croyance et la foi. Lorsque vous croyez en quelque chose, le doute persiste en vous. La croyance ne peut que le recouvrir, elle ne le détruit jamais : il ressurgira encore et encore et encore. Aucune croyance ne peut détruire votre doute, parce que la croyance est dans la tête et que le doute est aussi dans la tête. La foi est du cœur, quelque chose de bien supérieur à la tête. La question vient de la tête, mais la réponse est reçue dans le cœur, à une altitude plus élevée de votre être. Et alors, la question disparaît tout simplement de la tête. Le cœur sait comment faire confiance, le cœur sait ce qu'est la foi.

La foi n'est pas contre le doute, la foi est l'absence de doute. La croyance est contre le doute. La croyance réprime le doute, la foi le dissout. La croyance est comme un aveugle qui croit qu'il y a de la lumière ; la foi est comme quelqu'un qui a ouvert les yeux et vu la lumière. Dès que l'on voit la lumière, il n'est plus question de douter.

Communion signifie communion de deux cœurs. L'élève fonctionne à partir de la tête, le disciple à travers le cœur. Et seul le disciple peut comprendre le maître. Et lorsque toutes les questions du disciple sont résolues, il devient un dévot. La tête a alors totalement disparu. Il n'y a alors que le cœur, qui fonctionne en rythme avec le cœur du maître, en accord profond. Cela vous donnera un aperçu de la communion.

La question : QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ?

Cette question a été posée à maintes reprises au cours des siècles. Depuis vingt-cinq siècles, tous ceux qui s'intéressent à Gautama le Bouddha se posent la question : QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ?

La question est importante - elle est importante parce que la question même crée un paradoxe. L'esprit du Bouddha est un non-esprit. Parler de l'esprit du bouddha, c'est parler du non-esprit. Nous vivons dans l'esprit, le bouddha l'a dépassé. Il n'est plus un esprit, il est seulement un non-esprit. L'esprit du bouddha ne signifie donc pas un certain type d'esprit, mais simplement une transcendance de l'esprit. La question est importante, elle est très fondamentale ; c'est le début de l'enquête, de la véritable enquête.

Le disciple ne demande pas : Qu'est-ce que Dieu ?. Il ne demande pas : Qu'est-ce que le paradis ? Il ne demande pas : Qu'est-ce que le péché ? Il pose une question très existentielle : "Qu'est-ce que l'esprit de Bouddha ? QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ? car comprendre la réalité de l'esprit de BOUDDHA, c'est comprendre le fondement même de l'existence.

Un esprit de bouddha est une conscience pure. Il est comme un miroir : il reflète simplement, il ne projette pas. Il n'a pas d'idées, pas de contenu, pas de pensées, pas de désirs, pas d'imagination, pas de mémoire. Il est présent à l'omniprésent, il vit dans le présent. Et lorsque vous êtes totalement dans le présent, l'esprit disparaît, il perd toutes ses limites. Un grand vide s'installe en vous. Bien sûr, ce vide n'est pas vide au sens ordinaire du terme, c'est aussi une sorte de plénitude - vide en ce qui concerne le monde, mais pleine, débordante, inondée, en ce qui concerne la vérité. Vide parce que toute la misère a été rejetée, débordante parce que la félicité est descendue.

QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ? devrait être le point de départ de tous les chercheurs. Poser des questions sur Dieu, sur l'enfer et le paradis, ce ne sont que des choses ordinaires. S'interroger sur l'esprit de Bouddha, c'est s'interroger sur quelque chose qui, si vous pouvez le comprendre, est destiné à vous transformer, à vous donner une nouvelle naissance.

L'esprit est très rusé. Il peut créer de telles questions qui ne sont que des distractions de votre être.

L'esprit est si subtil qu'il peut vous tromper. Il peut vous faire croire que vous êtes un grand chercheur parce que vous demandez : Qu'est-ce que Dieu ? Qui a créé le monde ? Pourquoi sommes-nous ici ? Quel est le but de la vie ? Et toutes ces questions sont stupides ! Toute la philosophie est constituée de questions aussi stupides.

Bouddha ne cesse de répéter : Je ne suis pas un philosophe, je suis un médecin. Je ne veux pas intellectualiser, je veux rendre intelligent. Je ne veux pas vous donner des réponses auxquelles vous pouvez vous accrocher, je veux vous donner des aperçus dans lesquels les questions se fondent, s'évaporent.

Il faut être très conscient de l'esprit, car l'esprit peut vous poser des questions qui vous conduiront dans la mauvaise direction de la philosophie. Et alors, il n'y a pas de fin ; on peut continuer à l'infini.

Dix mille ans de philosophie et pas une seule conclusion !

Sachez que votre esprit est un grand trompeur. Et tout comme votre esprit est un trompeur, l'esprit des autres l'est aussi. Si vous posez de mauvaises questions, vous obtiendrez de mauvaises réponses. Il y a des gens qui sont toujours prêts à fournir ce que vous demandez. C'est la loi ordinaire de l'économie : là où il y a une demande, il y a une offre. La question n'est pas de savoir ce que vous demandez. Quelle que soit votre demande - le monde est un marché - quelqu'un va créer l'offre. Vous êtes rusé, les autres le sont aussi. Il y a plus rusé que vous. Les moins rusés deviennent les suiveurs, les plus rusés deviennent les leaders. Les moins rusés posent des questions et les plus rusés répondent.

Le Bouddha dit : Vos questions ne m'intéressent pas, à moins que vous ne posiez des questions existentielles, à moins que vous ne posiez des questions dans le but d'être transformés - pas seulement pour être informés, pas seulement pour être rendus plus compétents.

C'est parce que vous posez de mauvaises questions qu'il existe tant d'enseignants dans le monde, et qu'ils sont prêts à fournir de nombreuses réponses, toutes sortes de réponses. Et les réponses sont de toutes les formes et de toutes les tailles pour convenir à tout le monde. Mais n'oubliez pas : il y a vous et votre esprit rusé et il y a d'autres personnes qui sont plus rusées.

Pour protéger sa pinte pendant qu'il quittait le bar pour un moment, un homme a laissé une note : J'ai craché dans cette bière.

Lorsqu'il est revenu, il a trouvé une autre note, Moi aussi.

N'oubliez pas que le monde est rempli de gens rusés. Ces personnes rusées deviennent des politiciens, des prêtres ; elles peuvent même se faire passer pour des prophètes. Vous ne pouvez les éviter qu'en posant la bonne question. Ils ne peuvent pas répondre à la bonne question parce que pour répondre à la bonne question, ils auront dû faire une expérience. Cela ne peut se faire par un savoir emprunté, cela ne peut se faire que si l'on a fait l'expérience authentique de la vérité.

C'est une belle question, la bonne question :

QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ?

Bodhidharma répond :

C'EST VOTRE ESPRIT QUI L'EST.

La première chose qu'il dit est : "Ne vous préoccupez pas de Gautama le Bouddha : Ne vous préoccupez pas de Gautama le Bouddha. C'EST VOTRE ESPRIT QUI L'EST.

Il ne s'agit pas d'une question sur le personnage historique appelé Gautama le Bouddha. Il donne une nouvelle tournure à la question. Il la rend immédiatement plus existentielle, plus personnelle. La question n'est plus philosophique, elle est devenue une question sur vous. Vous avez peut-être posé une question sur le Bouddha, mais entre les mains d'un Bodhidharma, la question est immédiatement transformée, changée. Elle devient une flèche qui se dirige vers votre cœur.

Il dit :

C'EST VOTRE ESPRIT QUI L'EST.

La bouddhéité n'est pas quelque chose qui arrive à quelqu'un d'autre, la bouddhéité est votre potentiel ; c'est quelque chose qui attend de se produire en vous. La première chose qu'il dit est donc : C'est votre esprit. L'esprit de bouddha n'est pas quelque chose d'étranger, c'est votre noyau le plus profond, c'est votre nature même. Vous êtes des bouddhas - peut-être inconscients, peut-être endormis, mais cela ne fait aucune différence. Un bouddha endormi reste un bouddha. Un bouddha inconscient de sa propre bouddhéité reste un bouddha.

C'EST VOTRE ESPRIT QUI L'EST.

Ce n'est pas l'esprit de quelqu'un d'autre - car comment comprendre l'esprit de quelqu'un d'autre ? Entre les mains de maîtres comme Bodhidharma, tout devient concret, personnel. Tout est sorti de l'abstraction et rendu concret et réel.

Les gens aiment les questions abstraites parce qu'elles sont plus sûres ; elles ne vous touchent pas, elles vous laissent de côté.

Vous pouvez poser des questions sur Dieu, vous pouvez demander qui a créé le monde et quand. Et les gens rusés et stupides sont toujours là - les rusés pour diriger et les stupides pour être dirigés.

Un théologien chrétien a même calculé l'heure exacte de la création du monde : quatre mille quatre ans avant la naissance de Jésus - le premier janvier, bien sûr, et un lundi.

Or, comment peut-il y avoir un premier janvier s'il n'y a pas eu un décembre avant ? Et comment peut-il y avoir un lundi s'il n'y a pas eu un dimanche qui l'a précédé ? De nulle part le lundi ! De nulle part le premier janvier ! Et les chrétiens y ont cru, ils y ont cru si profondément que lorsque Darwin et d'autres scientifiques ont découvert la théorie de l'évolution et ont dit que le monde existait depuis des millions d'années, les chrétiens ont été très offensés. Toute leur religion était en jeu.

Le monde n'existe que depuis six mille ans, pas plus.

Mais les scientifiques ont découvert et prouvé que ce n'était pas le cas, car ils ont trouvé dans la terre des corps d'animaux, des os d'animaux, des squelettes d'animaux et d'hommes, vieux de dix mille ans, vingt mille ans, cinquante mille ans, cent mille ans.

Comment expliquer cela ?

Mais comme je vous l'ai dit, il y a des gens rusés. Les théologiens chrétiens ont même trouvé une échappatoire. Ils ont dit : Tout est possible pour Dieu. Dieu a créé le monde exactement quatre mille quatre ans avant Jésus, mais il a créé des os, des squelettes, qui semblent avoir des millions d'années, juste pour tester la foi de l'humanité. Vous voyez la ruse ? Dieu a créé ces squelettes pour que l'on puisse déterminer qui est vraiment fidèle au dogme chrétien et qui ne l'est pas. Dieu a créé ces squelettes pour voir si vous avez encore des doutes dans votre être ; alors le doute fera surface. C'est une stratégie de Dieu - et rien ne lui est impossible. S'il peut créer le monde entier, pourquoi ne pourrait-il pas créer des squelettes qui semblent avoir des millions d'années, alors qu'ils n'en ont pas ?

En lisant ces théologiens chrétiens, je me suis souvenu d'un de mes amis qui vit à Bombay mais possède une usine au Népal. Il crée des antiquités, il fabrique des antiquités - des statues de Bouddha. Elles sont fabriquées en ce moment même dans son usine au Népal. Elles sont ensuite plongées dans des acides pour les défigurer, puis elles sont enterrées profondément dans la terre pendant six mois, avant d'être ressorties. Elles portent des inscriptions en langues anciennes, avec des dates qui remontent loin dans le temps - trois mille ans, deux mille ans, mille ans - dans les langues qui prévalaient à l'époque.

Ils sont ensuite vendus dans le monde entier.

Lorsque j'ai séjourné chez cet ami pour la première fois et que j'ai vu tant d'antiquités dans sa maison, j'ai demandé : Où les as-tu trouvées ?.

Il a répondu : Je ne peux pas vous mentir, nous les fabriquons.

J'étais perplexe. J'ai dit : "Vous faites quelque chose de si chrétien ? Suivez-vous le Dieu chrétien ?

Il a fait la même chose : il a fabriqué tout ce qui était quatre mille quatre ans avant Jésus-Christ, mais avec des marques, des déformations, qui peuvent tromper les gens".

Les gens s'accrochent à leurs dogmes, mais tout cela est dû au fait que nous commençons par poser de mauvaises questions.

Lorsque vous vous adressez à un maître, soyez très attentif et demandez-lui des choses qui vous préoccupent profondément, qui vous concernent au plus haut point. Demandez des choses dont dépendent votre vie et votre mort.

QU'EST-CE QUE L'ESPRIT DE BOUDDHA ?

Bodhidharma dit :

C'EST VOTRE ESPRIT QUI L'EST.

Il change immédiatement la nature même de la question. Elle n'est plus abstraite, elle n'a plus rien à voir avec Bouddha. Bouddha peut avoir été, peut ne pas avoir été. Il n'est peut-être pas une personne historique, qui sait ; il n'a peut-être jamais existé, il n'est peut-être qu'une belle fiction. Mais vous n'êtes pas une fiction, vous êtes ici, vous êtes présent ; la question doit porter sur vous.

VOTRE ESPRIT EST CELA. LORSQUE VOUS VOYEZ LA MÊME ESSENCE, VOUS POUVEZ L'APPELER NATURE.

Maintenant, Bodhidharma a commencé à entrer en vous. Il dit : L'esprit peut se manifester de bien des façons. La manifestation ordinaire est celle de la folie : des milliers de pensées, de désirs et de souvenirs se bousculent à l'intérieur, se heurtent les uns aux autres, s'opposent. Une grande guerre se déroule... parfois très chaude, parfois très froide, mais la guerre continue. Éveillé, endormi, elle est toujours là. Vous n'êtes qu'un champ de bataille. C'est l'état ordinaire.

Mais si vous voyez l'essence même de l'IT.... Qu'entend-il par même essence ?

Votre esprit ordinaire change à chaque instant ; il n'est jamais le même pendant deux secondes. Un moment vous êtes en colère, un autre moment vous êtes triste, un autre moment vous êtes heureux.... Vous changez sans cesse, vous changez si facilement ; vous êtes un flux. Mais si vous observez ce flux, alors un type d'esprit totalement différent apparaît en vous : le témoin.

Ce témoignage est le même : la tristesse arrive, vous en êtes témoin ; le bonheur arrive, vous en êtes témoin ; le désespoir arrive, vous en êtes témoin ; la joie arrive, vous en êtes témoin. Le contenu change continuellement, mais le témoignage est le même. Il est toujours le même, il ne change jamais. Le miroir reste le même. Les gens passent et repassent devant le miroir. Il reflète un visage pendant un moment, puis un autre visage, mais le miroir reste le même.

Bodhidharma dit :

LORSQUE VOUS VOYEZ LA MÊME ESSENCE, VOUS POUVEZ L'APPELER SUCHNESS.

On peut l'appeler tathata, la nature. Cette expression est une façon bouddhiste d'exprimer qu'il y a quelque chose en vous qui reste toujours dans sa nature intrinsèque, sans jamais changer. Elle reste toujours dans la même essence, éternellement. C'est votre vraie nature. Ce qui change n'est pas vous, c'est l'esprit. Ce qui ne change pas en vous est l'esprit de bouddha. Vous pouvez l'appeler absence d'esprit, vous pouvez l'appeler samadhi, satori. Cela dépend de vous ; vous pouvez lui donner le nom que vous voulez. Vous pouvez l'appeler conscience christique.

LORSQUE VOUS VOYEZ SA NATURE IMMUABLE, VOUS POUVEZ L'APPELER DHARMAKAYA.

Comme il ne change jamais, on peut l'appeler l'incarnation même de la loi ultime, le corps même du dharma.

IL N'APPARTIENT À RIEN....

Il ne s'identifie à rien, il n'appartient à rien. Le témoin en vous est toujours une transcendance, toujours un phénomène de dépassement ; il transcende tout. Quel que soit ce qui est vu, quel que soit ce qui le précède, il n'est jamais un avec.

IL N'APPARTIENT À RIEN ; C'EST POURQUOI ON PARLE D'ÉMANCIPATION.

C'est ce qu'on appelle la libération. La libération de l'esprit amène l'esprit du bouddha dans votre vision. La libération de l'identification, la libération du corps, de l'esprit, des idéologies, des préjugés, de tout ce qui vous constitue - la libération de vous - vous amène à la réalité.

Il faut alors comprendre une chose. Habituellement, lorsque vous pensez à la libération, vous pensez : ma libération. Il n'y a rien de tel ; il n'y a pas de libération qui puisse être appelée ma libération. Toute libération est liée à l'idée de l'ego. Vous ne serez pas libéré, vous serez libéré de vous-même.

Ce n'est pas votre libération, c'est la libération de vous - c'est l'émancipation de tout ce à quoi vous vous êtes identifié.

Les Upanishads disent : neti, neti, ni ceci ni cela. Lorsque vous continuez à nier et à dire : Je ne suis pas ceci, je ne suis pas cela, il arrive un moment où il ne reste rien - rien à refléter dans le miroir, seulement le miroir. Vous savez alors qui vous êtes. Mais maintenant, vous ne pouvez pas dire : Voilà ce que je suis, car cela ramènerait la pensée. Vous ne pouvez rien dire à ce sujet, vous devez rester totalement silencieux.

Nous sommes profondément endormis ; le nom de ce sommeil est l'ego. Et dans notre sommeil, tout peut arriver, toutes sortes d'accidents. Et c'est ce qui se passe. Vous parlez dans votre sommeil et vous vous attirez des ennuis parce que vous parlez dans votre sommeil. Vous continuez à dire des choses que vous n'êtes pas censé dire. Vous décidez de ne pas les répéter parce qu'elles vous causent des ennuis, mais vous répétez le même schéma : vous faites des choses que vous avez décidé de ne pas faire. Mais vous êtes endormi et les autres autour de vous sont également endormis. Les gens parlent en dormant, se répondent en dormant.

Il y a de grands dialogues, de grands combats, des querelles. Et si vous vous réveillez, toutes ces absurdités disparaîtront.

L'esprit de bouddha est un esprit qui s'est éveillé.

Une jeune et belle starlette de cinéma célibataire organisait une grande fête dans sa résidence huppée pour tous les hommes qu'elle connaissait. Alors que la fête se prolongeait jusqu'au petit matin, la jeune femme à la poitrine généreuse buvait de plus en plus d'alcool, mais elle résistait aux avances de ses invités célibataires.

Enfin, vers cinq heures et demie du matin, elle dit bonne nuit au dernier invité et s'affale sur le canapé du salon, complètement ivre.

Le lendemain matin, elle se retrouve dans son propre lit, vêtue de sa plus belle chemise de nuit. Surprise, elle descendit prendre son petit déjeuner.

Wang Lee, demande-t-elle à son serviteur chinois, comment suis-je arrivée dans ma chambre hier soir ?.

C'est moi qui t'ai mise là, Missy, a-t-il répondu.

Mince, dit-elle, je devais vraiment être sur le dos.

Première fois sur le dos, Missy, a-t-il répondu, deuxième fois sur le côté, troisième fois dans les escaliers, quatrième fois.....

Tout le monde dort. Les gens vous font des choses dans votre sommeil, vous faites des choses aux gens dans leur sommeil. Vous interférez tous dans le sommeil des autres. Du point de vue d'un bouddha, le monde semble être une maison de fous.

Une éléphante se promenait dans la jungle lorsqu'elle entendit soudain une voix derrière elle. Elle se retourna et vit une petite souris assise sur le sol. La souris lui demanda si elle pouvait lui faire faire un tour sur son dos et elle répondit : Bien sûr, tu n'as qu'à ramper !.

Un peu plus tard, l'éléphant entendit soudain la souris rire. Elle tourna la tête et demanda : "Hé, qu'est-ce qu'il y a ? Pourquoi ris-tu