Comprendre la mythologie celtique: Guide du débutant sur les contes de fées, le folklore et les guerriers légendaires

Par MacCormack Eleanor S.

Plongez dans l'univers enchanteur de la mythologie celtique grâce à ce guide captivant pour débutants qui dévoile la magie, le mystère et le charme intemporel de l'Irlande, de l'Écosse, du Pays de Galles et d'ailleurs. « Comprendre la mythologie celtique : Guide du débutant sur les contes de fées, le folklore et les guerriers légendaires » vous ouvre les portes d'un royaume où les dieux antiques errent parmi les mortels, où les fées murmurent des secrets au vent et où les guerriers légendaires combattent pour l'honneur et le destin.

Ce livre magnifiquement conçu vous emmène dans un voyage inoubliable à travers les fascinants mythes celtiques, des récits envoûtants de banshees et de lutins aux sagas épiques de héros comme Cú Chulainn et Fionn mac Cumhaill. Découvrez comment ces récits ont façonné les cultures, inspiré l'art et la littérature, et continuent de résonner aujourd'hui. Que vous soyez fasciné par les créatures surnaturelles, intrigué par la sagesse druidique ou désireux d'explorer le symbolisme des symboles sacrés comme le nœud celtique, ce guide a de quoi satisfaire chacun.

Écrit dans un style engageant mais accessible, il décompose des légendes complexes sans perdre leur merveille, ce qui le rend parfait pour les passionnés de mythologie, les passionnés d'histoire et les esprits curieux.

Découvrez les secrets des Celtes, stimulez votre imagination et laissez le pouvoir du récit vous transporter dans une autre époque. Ajoutez ce joyau incontournable à votre collection dès aujourd'hui : c'est plus qu'un simple livre ; c'est une aventure qui n'attend que vous !

• Langue: Français
• Éditeur: SeaHorse Pub
• Date de sortie: 3 mai 2025

Aperçu du livre

Préface

Lorsque j'ai découvert pour la première fois le récit du spasme de Cú Chulainn dans le Táin Bó Cúailnge, j'ai été à la fois captivé et déconcerté. La description saisissante de la transformation physique du héros – son corps se contorsionnant, un œil exorbité tandis que l'autre se rétractait, ses cheveux se raidissant comme des piques – défiait l'imagerie héroïque conventionnelle. Ce moment a marqué le début de mon parcours universitaire dans la mythologie celtique il y a plus de quinze ans, qui m'a conduit à un doctorat au Trinity College de Dublin et à des enquêtes de terrain en Irlande, au Pays de Galles et en Écosse pour documenter les traditions orales survivantes. Mon travail, reliant l'étude des manuscrits aux preuves archéologiques, m'a permis de développer une perspective qui honore à la fois l'érudition textuelle et les contextes culturels vivants d'où ces récits sont issus. Ce livre représente l'aboutissement de ces recherches, distillé pour un public au-delà du monde universitaire.

Objet et portée

Ce livre se veut à la fois une porte d'entrée et un guide à travers les riches paysages mythologiques du monde celtique. Il s'adresse principalement aux lecteurs curieux qui recherchent plus que des résumés simplifiés, sans pour autant avoir besoin d'un corpus scientifique exhaustif. Les étudiants en mythologie, folklore et histoire de l'Europe ancienne y trouveront une précieuse introduction aux sources primaires et aux principaux débats scientifiques. Les praticiens des traditions spirituelles d'inspiration celtique apprécieront son ancrage dans les preuves historiques plutôt que dans des réinterprétations romancées. J'ai cherché à présenter ces traditions avec la complexité qu'elles méritent, tout en préservant une cohérence narrative qui invite plutôt qu'intimide.

Le champ d'étude englobe les principales traditions mythologiques associées aux peuples de langue celtique, d'environ 800 av. J.-C. à la période médiévale, avec une attention particulière portée aux documents conservés dans les traditions irlandaise, galloise et écossaise. Les documents celtiques continentaux sont étudiés lorsque les sources archéologiques et classiques apportent des éclairages substantiels. Plutôt que de tenter une couverture exhaustive de chaque conte et personnage, j'ai privilégié la profondeur à l'étendue, explorant des récits représentatifs qui éclairent les valeurs culturelles fondamentales et les visions du monde, tout en reconnaissant les limites de nos sources.

Le monde celtique

Le terme « celtique » nécessite une clarification immédiate. Il désigne avant tout une famille de langues apparentées de tradition indo-européenne, dont l'irlandais, le gaélique écossais, le gallois, le breton, le cornique et le mannois parmi les langues vivantes, ainsi que des langues celtiques continentales comme le gaulois et le celtibère, dont les inscriptions ne subsistent que par fragments. Archéologiquement, le terme « celtique » désigne souvent la culture matérielle de La Tène (environ 450 av. J.-C. - 50 apr. J.-C.), caractérisée par des motifs artistiques et des innovations technologiques distinctifs qui se sont répandus dans une grande partie de l'Europe centrale et occidentale. Culturellement, le terme « celtique » désigne des sociétés interdépendantes partageant certaines structures sociales, pratiques religieuses et traditions artistiques, avec toutefois d'importantes variations régionales.

Géographiquement, les cultures celtiques dominaient autrefois de vastes régions d'Europe, de la Galatie, dans l'actuelle Turquie, à la péninsule Ibérique, et du nord de l'Italie à l'Irlande et à certaines parties de la Bretagne. À l'époque où nos premiers textes mythologiques importants furent consignés, les peuples de langue celtique habitaient principalement les franges atlantiques de l'Europe – Irlande, Bretagne et Bretagne – à la suite des conquêtes romaines et des migrations germaniques à travers le continent.

La chronologie des documents mythologiques celtiques s'étend sur plus d'un millénaire. Les premières traces archéologiques pertinentes datent d'environ 800-600 av. J.-C., tandis que les auteurs classiques méditerranéens commencent à décrire les pratiques religieuses celtiques vers 300 av. J.-C. Les sources textuelles les plus riches, cependant, apparaissent beaucoup plus tard : les manuscrits irlandais des XIIe-XIVe siècles conservent des récits aux éléments préchrétiens, tandis que les documents gallois, comme le Mabinogion, prennent forme écrite principalement aux XIIIe-XIVe siècles. Les collections écossaises datent en grande partie des XVIe-XIXe siècles, bien que nombre d'entre elles conservent des traditions bien plus anciennes.

Travailler avec des documents mythologiques celtiques présente des défis uniques en matière de preuves. Contrairement à la mythologie grecque ou romaine, où les premières sources écrites émanaient souvent des sociétés qui les avaient produites, les traditions celtiques ont subi d'importantes transformations avant d'atteindre la forme écrite. Presque tous les textes mythologiques celtiques importants ont été consignés par des scribes chrétiens, des siècles après la conversion au christianisme, et souvent avec une adaptation explicite ou implicite aux visions du monde chrétiennes. En Irlande, les érudits monastiques ont simultanément préservé et transformé les récits autochtones, donnant naissance à des textes qui ne représentent ni des croyances purement préchrétiennes ni de simples allégories chrétiennes, mais des hybrides culturels complexes.

La tradition manuscrite elle-même présente des complications supplémentaires. De nombreux textes essentiels subsistent sous forme de manuscrits isolés ou de copies fragmentaires, parfois séparées par des siècles. Les conventions orthographiques ont considérablement évolué, les erreurs de copistes se sont accumulées et des corrections délibérées ont été apportées au fur et à mesure des copies et recopiages. Les manuscrits gallois et irlandais, en particulier, ont souffert de bouleversements historiques, d'importantes collections ayant été détruites ou dispersées lors de périodes de conflit.

La transmission orale sous-tend une grande partie de ce qui a finalement pris forme écrite, mais la relation entre traditions orales et écrites reste controversée. Certains textes font explicitement référence à des sources orales ou à des contextes de représentation, tandis que d'autres témoignent d'un savoir-faire littéraire. En Écosse notamment, la collecte substantielle de traditions orales n'a eu lieu qu'au cours des derniers siècles, ce qui soulève des questions quant à la continuité et à l'innovation historiques.

Les approches académiques de la mythologie celtique ont considérablement évolué au cours du siècle dernier. La mythologie comparée du XIXe siècle traitait souvent les matériaux celtiques comme des fragments dégradés d'une mythologie indo-européenne reconstituée. Le milieu du XXe siècle a vu des approches philologiques rigoureuses privilégiant les preuves linguistiques et les traditions manuscrites, parfois au détriment du contexte culturel. Des recherches plus récentes ont intégré les données archéologiques, la théorie anthropologique et les approches littéraires comparées pour développer une compréhension nuancée de ces traditions dans leurs contextes historiques.

Plusieurs débats universitaires en cours éclairent l'approche de cet ouvrage. La question des éléments religieux préchrétiens dans les textes médiévaux demeure controversée. J'adopte une position modérée, reconnaissant les cadres littéraires chrétiens tout en identifiant des motifs et des structures susceptibles de refléter des traditions antérieures. La relation entre les traditions celtiques continentales et insulaires présente un autre défi ; je m'efforce d'identifier des liens significatifs sans imposer une unité artificielle. L'utilisation appropriée des données comparatives indo-européennes constitue un troisième domaine de débat ; je m'appuie sur ces comparaisons lorsqu'elles éclairent des traditions spécifiques sans réduire les matériaux celtiques à des variantes d'un prototype hypothétique.

À la recherche des Celtes

En 1846, la charrue d'un agriculteur heurta un obstacle dans un champ près du village de La Tène, sur les rives du lac de Neuchâtel, en Suisse. Ce qui émergea de la boue ne fut pas seulement un obstacle à l'agriculture, mais une porte d'entrée vers la compréhension d'un peuple ancien. Des épées en fer aux poignées ouvragées, des bijoux en bronze délicatement ouvragés et des objets rituels commencèrent à faire surface – des artefacts qui allaient finalement donner leur nom à toute une phase culturelle de la préhistoire européenne. Pourtant, ces objets posaient autant de questions qu'ils n'apportaient de réponses. Qui étaient les créateurs de ces œuvres métalliques sophistiquées ? Comment leur culture s'est-elle propagée à travers l'Europe ? Et quels liens pouvaient exister entre ces vestiges archéologiques et les traditions mythologiques qui seraient consignées des siècles plus tard ?

Ces questions encadrent notre exploration du monde celtique – un voyage qui nous mène à travers des sites archéologiques, des textes classiques, des manuscrits médiévaux et des traditions populaires vivantes. Les réponses révèlent non pas un seul peuple celtique, mais un ensemble complexe de cultures apparentées partageant certaines caractéristiques linguistiques, artistiques et peut-être religieuses à travers de vastes étendues de temps et d'espace.

Définition du terme « celtique »

Le terme « celtique » lui-même nécessite une définition précise, car sa signification varie selon qu'on l'aborde par la linguistique, l'archéologie ou les études culturelles. Fondamentalement, le terme « celtique » désigne une branche de la famille des langues indo-européennes qui comprend deux grandes divisions : les langues celtiques continentales (aujourd'hui éteintes), telles que le gaulois, le celtibère et le lépontique ; et les langues celtiques insulaires, divisées entre les groupes goïdélique (irlandais, gaélique écossais et mannois) et brittonique (gallois, cornique et breton).

Sur le plan linguistique, ces langues celtiques partagent des caractéristiques distinctives, notamment la perte de l'indo-européen *p en position initiale dans la branche goïdélique (comparer le latin *pater avec le vieil irlandais *athir, « père »), des mutations consonantiques initiales et un ordre verbe-sujet-objet des mots. Ces traits linguistiques communs fournissent la définition la plus concrète du « celtique », même si, même ici, le tableau est compliqué par des preuves fragmentaires concernant les langues continentales.

D'un point de vue archéologique, le terme « celtique » a été associé aux cultures matérielles des périodes de Hallstatt et de La Tène, nommées d'après des sites types situés respectivement en Autriche et en Suisse. Si ces cultures archéologiques ont produit des styles artistiques et des innovations technologiques distinctifs, les liens directs entre ces vestiges matériels et les locuteurs de langues celtiques restent inférentiels plutôt que concluants.

D'un point de vue culturel, l'identité « celtique » revêt de multiples significations. Des écrivains antiques comme César décrivaient divers peuples comme des « Celtes » ou des « Gallois », bien qu'avec une compréhension souvent limitée de leur identité. Les héritiers médiévaux des langues celtiques ont développé des traditions culturelles distinctes en Irlande, au Pays de Galles, en Écosse et en Bretagne, préservant des récits mythologiques présentant à la fois des similitudes et des différences significatives. L'identité celtique moderne ajoute une complexité supplémentaire, façonnée par les mouvements nationalistes, les renouveaux littéraires et les pratiques spirituelles contemporaines.

Plutôt que de rechercher une identité celtique singulière, ce livre aborde les Celtes comme des communautés diverses reliées par des familles linguistiques, des réseaux commerciaux, des influences artistiques et peut-être des concepts religieux partagés, tout en restant attentif à leurs importantes variations régionales et temporelles.

Développement culturel celtique

La chronologie archéologique du développement culturel celtique commence avec la culture de Hallstatt (environ 1200-500 av. J.-C.), nommée d'après de riches découvertes funéraires à Hallstatt, en Autriche. Cette culture est apparue à la fin de l'âge du Bronze et au début de l'âge du Fer en Europe centrale, caractérisée par des coutumes funéraires élaborées, des forts sur les collines et un travail du métal distinctif. La période de Hallstatt est généralement divisée en quatre phases (A à D), les périodes ultérieures (C et D, environ 800-500 av. J.-C.) témoignant d'une stratification sociale croissante, d'un commerce à longue distance et de l'émergence d'élites guerrières enterrées avec des chariots à quatre roues, des récipients à boire et des armes.

La culture de La Tène qui suivit (environ 500-50 av. J.-C.) marque ce que beaucoup considèrent comme l'apogée de la culture matérielle celtique. Nommés d'après les riches dépôts votifs découverts au lac de Neuchâtel, les artefacts de La Tène présentent des motifs abstraits et zoomorphes sophistiqués, des innovations techniques dans le travail des métaux et témoignent de l'expansion des réseaux commerciaux. Durant cette période, les peuples de langue celtique étendirent leur territoire, établissant des colonies à travers l'Europe, de la péninsule Ibérique à l'Anatolie.

L'expansion romaine a permis aux populations celtes d'accéder à l'alphabétisation méditerranéenne, donnant naissance à nos premiers témoignages écrits. Les Commentarii de Bello Gallico de César (58-50 av. J.-C.) fournissent des descriptions détaillées, quoique politiquement motivées, de la société et de la religion gauloises, tandis que des auteurs grecs comme Posidonius ont proposé des observations ethnographiques des coutumes celtiques, bien que conservées pour la plupart dans des sources ultérieures.

Les conquêtes romaines de la Gaule (achevée en 51 av. J.-C.), de certaines parties de la Bretagne (début 43 apr. J.-C.) et leur influence en Ibérie ont transformé les sociétés celtiques. Si certaines régions ont connu une romanisation importante, d'autres, notamment l'Irlande et certaines parties de l'Écosse, sont restées hors du contrôle romain direct, développant des trajectoires culturelles distinctes.

Avec l'effondrement de l'autorité romaine en Europe occidentale (Ve siècle de notre ère), de nouvelles formations politiques émergèrent dans les régions autrefois celtiques. Dans ce contexte post-romain, la littérature chrétienne commença à documenter les traditions autochtones en Irlande, au Pays de Galles, puis en Bretagne et en Écosse. Les monastères irlandais devinrent des centres particulièrement importants pour la production de manuscrits, créant des textes comme le Lebor Gabála Érenn (Livre des Invasions) et des cycles narratifs sur des héros comme Cú Chulainn et Finn mac Cumhaill entre les VIIIe et XIIe siècles.

Au Pays de Galles, des manuscrits comme le Livre blanc de Rhydderch (vers 1350) et le Livre rouge d'Hergest (vers 1382-1410) ont préservé des récits rassemblés plus tard sous le nom de Mabinogion, tandis que la Bretagne a contribué au développement de la littérature arthurienne. Ces traditions littéraires médiévales, bien que transformées par des siècles de changements culturels et d'influence chrétienne, préservent des éléments de la mythologie celtique antérieure, offrant des perspectives cruciales, quoique problématiques, sur les concepts religieux préchrétiens.

Répartition géographique

La diffusion géographique des langues et des cultures matérielles celtiques s'est étendue à une grande partie de l'Europe continentale et des îles Britanniques, mais pas simultanément et avec des variations régionales importantes. Une carte exhaustive de l'influence culturelle celtique devrait montrer à la fois l'évolution chronologique et les spécificités régionales.

En Europe continentale, les peuples de langue celtique ont établi des colonies et exercé un contrôle politique sur un vaste arc s'étendant de la péninsule Ibérique au bassin des Carpates, en passant par certaines parties de l'Anatolie. À l'ouest, les Celtibères ont habité certaines parties de la péninsule Ibérique dès le VIe siècle avant J.-C. au moins, développant une culture distinctive, attestée par des découvertes archéologiques sur des sites comme Numance et par des inscriptions en langue celtibère utilisant des écritures ibériques adaptées.

La Gaule – correspondant approximativement à la France, à la Belgique, à certaines parties de la Suisse et à des portions des Pays-Bas et de la Germanie à l'ouest du Rhin d'aujourd'hui – comptait de nombreuses tribus celtiques décrites par César, dont les Éduens, les Arvernes, les Helvètes et des dizaines d'autres. Ces groupes entretenaient des relations politiques complexes entre eux et avec Rome avant que l'indépendance gauloise ne prenne fin avec les campagnes de César (58-50 av. J.-C.).

À l'est, des groupes celtiques s'étendirent dans le bassin des Carpates et dans les Balkans aux IVe et IIIe siècles av. J.-C., certains traversant l'Anatolie en 278-277 av. J.-C. pour fonder le royaume de Galatie, dans ce qui est aujourd'hui le centre de la Turquie. Malgré leur éloignement du cœur celtique, les Galates conservèrent leur langue celtique au moins jusqu'au IVe siècle apr. J.-C., comme l'atteste saint Jérôme.

Dans les îles Britanniques, les langues et cultures celtiques ont développé des formes régionales distinctes. Les langues brittoniques dominaient ce qui allait devenir l'Angleterre, le Pays de Galles et le sud de l'Écosse avant les migrations anglo-saxonnes, tandis que les langues goïdéliques s'établissaient en Irlande et se répandaient plus tard en Écosse et sur l'île de Man.

Cette répartition géographique témoigne à la fois de l'étendue remarquable de l'influence culturelle celtique et de sa fragmentation en traditions régionales. Plutôt qu'un empire celtique unifié, on observe un réseau de sociétés apparentées mais distinctes partageant certaines caractéristiques culturelles tout en développant leurs propres structures politiques, styles artistiques et, finalement, traditions littéraires.

Chapitre 1

Cosmologie et création dans les traditions celtiques

Paysages sacrés et ordre cosmique

Les premières lueurs du soleil du milieu de l'hiver s'infiltrent dans le passage parfaitement aligné de Newgrange, illuminant la chambre intérieure pendant seulement dix-sept minutes chaque année. Ce monument vieux de 5 200 ans, situé dans la vallée de la Boyne en Irlande, témoigne d'une compréhension ancestrale de l'ordre cosmique, antérieure de plusieurs millénaires à ce que nous appelons traditionnellement « celtique », et pourtant, il constitue le fondement sur lequel les concepts cosmologiques celtiques ultérieurs se sont construits. Partout où les langues celtiques dominaient autrefois – de l'Irlande à la péninsule Ibérique, de la Grande-Bretagne aux Balkans – le paysage lui-même était empreint d'une signification cosmique. Des montagnes sacrées, comme Croagh Patrick, s'élevaient comme l'axis mundi reliant la terre et le ciel ; des rivières comme la Boyne, la Tamise et la Seine coulaient telles des artères divines ; les forêts se dressaient comme des espaces liminaires où l'ordinaire et l'extraordinaire se mêlaient. Pour les peuples celtes, le cosmos n'était pas abstrait, mais immédiatement présent, manifesté dans les contours du territoire qu'ils habitaient, les cycles du soleil et de la lune qu'ils observaient, et les frontières qu'ils établissaient par leurs rituels et leurs monuments. Cette conscience cosmique a façonné non seulement l’expression religieuse mais aussi les aspects fondamentaux de l’organisation sociale, de la production artistique et de la relation au monde naturel, créant une vision du monde où le sacré et le banal n’existaient pas dans des sphères séparées mais dans une interaction constante et dynamique.

Concepts de création à travers les traditions celtiques

Contrairement aux récits détaillés de la création que l'on trouve dans les traditions méditerranéennes et proche-orientales, les concepts celtiques d'origines cosmiques doivent être reconstitués à partir de preuves fragmentaires. Aucun mythe celtique complet de la création n'a survécu, si tant est qu'il ait jamais existé sous une forme unifiée. Ce qui émerge est plutôt une mosaïque de variations régionales sur des thèmes communs – une cosmologie davantage préoccupée par les cycles continus de renouvellement que par un moment précis de la création.

Dans la tradition irlandaise, la séquence des invasions décrite dans le Lebor Gabála Érenn (Livre des Invasions) médiéval sert de cadre pseudo-historique expliquant l'ordre actuel des choses. Depuis le peuple de Cessair avant le déluge biblique jusqu'aux Partholoniens, Némédiens, Fir Bolg, Tuatha Dé Danann et enfin les Milésiens, chaque vague de colons remodèle le territoire. Il ne s'agit pas d'une création ex nihilo, mais plutôt d'une transformation organisée d'un royaume existant. Comme le dit le texte : « C'est Dieu qui les a laissés venir, tout en sachant qu'ils ne prospéreraient pas ici. Ils furent les premiers à habiter l'Irlande. »

La tradition galloise manque également de récit conventionnel de la création. Les Quatre Branches des Mabinogi débutent avec un monde déjà existant, bien que Math et Gwydion démontrent leur pouvoir de créer la vie en façonnant Blodeuwedd à partir de fleurs. Comme le dit le texte : « Ils prirent les fleurs du chêne, du genêt et de la reine-des-prés, et de celles-ci ils firent apparaître la plus belle et la plus belle jeune fille jamais vue. »

Les vestiges celtiques continentaux présentent d'autres difficultés d'interprétation. Les rares inscriptions gauloises subsistantes offrent des aperçus fascinants de divinités créatrices comme Sucellus (« Bon Frappeur ») et Taranis (le dieu du tonnerre), mais leurs rôles cosmogoniques restent obscurs. Des vestiges archéologiques découverts dans des sanctuaires comme Gournay-sur-Aronde suggèrent des dépôts rituels dans des fosses reliées à des forces chthoniennes, témoignant potentiellement de croyances en des puissances primordiales habitant en profondeur.

Ce qui émerge de ces diverses traditions est une cosmologie moins soucieuse d'expliquer les origines premières que d'établir des schémas relationnels significatifs – entre tribus et territoires, entre mondes naturel et surnaturel, entre forces cosmiques en relations cycliques. La création n'est pas considérée comme un événement lointain, mais comme un processus continu, perpétuellement mis en œuvre par les rituels saisonniers, l'ordre social et la reconnaissance des pouvoirs générateurs manifestés dans le monde naturel.

Les traditions celtiques insulaires mettent particulièrement l'accent sur le rôle des eaux primordiales. Les textes mythologiques irlandais décrivent le puits de Segais comme la source de la Boyne et des fleuves de la sagesse. La tradition galloise évoque Llyr, le dieu de la mer, dont les enfants jouent un rôle essentiel dans le Mabinogi. Cela concorde avec les preuves archéologiques de dépôts rituels dans les cours d'eau de toute l'Europe celtique, suggérant que l'eau est à la fois une frontière entre les mondes et une source de potentiel créatif.

L'Autre Monde et les Royaumes Multiples

La conception celtique de la réalité englobait de multiples mondes interconnectés, coexistant simultanément, dont les frontières devenaient perméables à certains moments et en certains lieux. L'Autre Monde – connu sous les noms de Tír na nÓg, Annwn ou Mag Mell – n'était pas exclusivement un royaume posthume, mais une dimension parallèle habitée par des êtres surnaturels qui croisaient occasionnellement le monde des humains.

Dans la tradition irlandaise, les Tuatha Dé Danann se retirent dans les tertres síd après leur défaite face aux Milésiens, créant une présence surnaturelle au cœur même du paysage. Comme le raconte le Lebor Gabála : « Les Tuatha Dé Danann vivaient en Irlande, dans des lieux cachés, et ils venaient converser avec les gens. Ils étaient autrefois vénérés. C'est d'eux que vient le nom síde. »

Le Mabinogi gallois décrit Annwn comme un royaume surnaturel dirigé par Arawn, avec qui le mortel Pwyll échange sa place pendant un an. Le texte souligne à la fois les similitudes et les différences entre les mondes : « Ils arrivèrent à une cour, la plus belle qu'on ait jamais vue, et Arawn dit : Voici la cour et le royaume que j'ai remis entre vos mains. »

Les preuves gauloises et britanniques suggèrent des conceptions similaires. César notait que les druides enseignaient que « les âmes ne périssent pas, mais passent après la mort d'un corps à un autre », suggérant une croyance en un mouvement entre différents états d'existence. Des découvertes archéologiques comme le chaudron de Gundestrup représentent des personnages en transformation, illustrant potentiellement le passage entre différents royaumes de l'être.

Ce qui distingue les concepts celtiques de l'Autre Monde est leur immanence : l'Autre Monde existe parallèlement et au sein du