Un désir de littérature coréenne: Essai critique

Par Jeong Myeong-kyo

UN DÉSIR DE LITTÉRATURE CORÉENNE résonnera longtemps comme étant le premier ouvrage à opérer une critique fondamentale de la littérature coréenne. Rédigé par l’un des meilleurs critiques coréens, cet ouvrage témoigne des débats qui ont agité et qui agitent encore une littérature désormais placée au rang de littérature mondiale. Jamais littérature n’aura autant été influencée par l’Histoire du pays qui lui a donné vie. Le dernier siècle fut pour la Corée un siècle de souffrances et la littérature n’a pu échapper à son rôle de témoin critique des évènements, mais aussi à son devoir de révolte contre les blessures supportées. Ce rôle lui confère une portée sociale et historique singulière. Tantôt neutre, tantôt engagée, la littérature coréenne n’a eu de cesse de débattre de ses fondements théoriques et de son esthétique si caractéristique de sa langue. C’est à cela sans doute que nous lui devons ce charme ineffable.

Les articles ici présentés font la par belle à une analyse sans concession de la littérature coréenne, de sa langue, de sa traduction, de l’influence occidentale qu’elle a subie, autant que des discours politiques qu’elle a produits. Cette recherche constante de son identité nous donne une idée de sa vitalité. C’est aussi cela qui la démarque des autres littératures d’Asie.

À PROPOS DE L'AUTEUR

Jeong Myeong-kyo est professeur de littératures françaises et coréenne à l’université Yonsei (Séoul). Critique littéraire renommé, conférencier, il est l’auteur de plusieurs ouvrages.

• Langue: Français
• Éditeur: Decrescenzo
• Date de sortie: 27 avr. 2020
• ISBN: 9782367270975

Aperçu du livre

Gillant.

Avant-propos

En 1886, la Corée établissait des relations diplomatiques avec la France. Cinquante ans plus tôt, la France avait envoyé des missionnaires catholiques auprès de la dynastie Choseon ; dès lors, les lettrés coréens furent influencés par la culture et la littérature françaises. Dans les années 1920, Kim Eok avait pour projet d’introduire la poésie lyrique en Corée. Il s’inspirait du symbolisme français en prenant comme modèles Verlaine, Samen ou encore Baudelaire. Trente ans plus tard, dans les années 1950, l’existentialisme, et ses chefs de file Sartre et Camus, aidait les écrivains coréens à surmonter les difficultés de l’après-guerre dans une Corée du Sud en ruines. Le poète Kim Soo-yung, dans les années 1960, aujourd’hui figure exemplaire pour tous les jeunes poètes coréens, puisait son inspiration et son idéal littéraire dans les propos d’écrivains français tels que Mallarmé, Camus, Butor, ou Cocteau. La philosophie française qui dominait le monde de la deuxième moitié du XXe siècle, déferlait sur la Corée et les intellectuels coréens n’hésitaient pas à citer les œuvres de philosophes, de critiques et de psychanalystes français, tels que Merleau-Ponty, Jacques Lacan, ou Michel Foucault, par exemple.

La première œuvre de littérature coréenne présentée en France remonte sans doute à Printemps parfumé, traduit par Hong Jong-u, en 1892, à Paris. Il nous est toutefois difficile de penser que ce roman ait suscité un quelconque intérêt chez les lecteurs français. À partir des années 1990, la littérature coréenne se faisait, petit à petit, une place en France grâce aux efforts d’une poignée de traducteurs, mais cette ascension fut très lente et eut trop peu d’impact. Par rapport au succès que le cinéma coréen rencontre auprès des Français, notamment les films de Im Kwon-taek dans les années 1990, et ceux de Kim Ki-duk et Hong Sang-soo dans les années 2000, ou encore le succès des jeunes groupes de chanteurs et des dramas coréens typiques du courant hallyu¹., la littérature coréenne ne jouit pas encore d’une réelle reconnaissance de la part du public français.

La raison principale de ce phénomène réside dans le fait que les deux langues, française et coréenne, sont très éloignées l’une de l’autre et que très peu de traducteurs dans le passé étaient aptes à traduire la langue coréenne en français. Il est vrai que de plus en plus de Français s’intéressent à la culture coréenne, voire apprennent la langue coréenne depuis les années 2000, mais ce phénomène est récent. Cet éloignement linguistique est l’une des causes de l’éloignement culturel entre les deux pays. Comme nous pouvons en convenir, la langue n’est pas seulement un moyen de véhiculer du sens, elle est aussi une réalité vivante, un condensé de l’expérience historique d’une communauté linguistique. Et cette réalité vivante ne conserve ni l’expérience historique ni la culture telles qu’elles sont mais, les codifie et les transforme indirectement en une abstraction. De ce fait, l’expérience historique et la culture d’une société peuvent se régénérer par la restitution ou par la reproduction de ce parcours indirect. C’est la raison pour laquelle l’échange en littérature est plus difficile qu’en d’autres domaines culturels, comme le cinéma ou la musique, par exemple. Ce processus exige des efforts intellectuels et créatifs particulièrement intenses. Il exige des qualités linguistiques et culturelles, et ces qualités doivent s’accompagner d’un vif intérêt pour la culture coréenne : il faut du désir pour la littérature coréenne.

La question qui nous préoccupe est la suivante : quel est l’horizon d’attente des lecteurs français vis-à-vis de la littérature coréenne ? Il est relativement difficile de trouver une réponse concernant la littérature coréenne, bien que ce problème soit un point déterminant du champ littéraire. Parmi les trois pays d’Extrême-Orient, la Chine fondée sur le taoïsme (ou bien l’utilitarisme basé sur le principe yin et yang) et le Japon basé sur la facticité sémique, ont commencé très tôt leurs échanges avec l’Occident. Ce n’est pas le cas de la Corée. Quand le roman L’oiseau aux ailes d’or de Yi Munyol, traduit en français, attira l’attention de la critique française, on a eu tendance à interpréter « la voie de l’art comme vision du monde » — thème principal de cette œuvre —, comme étant la particularité de la littérature coréenne. Mais en fait, c’est un thème commun aux trois pays. Plus récemment, on a observé des tentatives d’explication de la hallyu comme étant une autre particularité culturelle coréenne mais, aucune étude scientifique ne l’atteste.

En 2002, lors de la Coupe du Monde organisée en Corée et au Japon, l’enthousiasme des supporters coréens, les chansons et les danses des « girls groups » séduisaient l’Occident. À bien observer, les Occidentaux étaient surtout fascinés par « la passion commune » qui animait les Coréens. Dans une Europe dominée par l’individualisme, cette liesse communautaire est très difficilement réalisable (les Sud-Asiatiques et les Chinois semblent, eux, plutôt enthousiasmés par les séries de télévision coréennes ; ils sont fascinés par la technique relativement supérieure à celle de leurs pays et par une conscience moderne plus avancée). Mais, cette « passion commune » ne peut être appliquée aux catégories culturelles. Certes, les supporters coréens avaient démontré une force très cohésive, mais cela ne signifie pas qu’ils aient inventé une culture sportive. Les jeunes chanteurs coréens dansent très bien, mais il y a là bien peu d’originalité. Au passage, ajoutons que l’intérêt pour le roman nord-coréen Les Amis peut s’expliquer par l’angoisse politique que suscite la détention d’armes nucléaires en Corée du Nord, angoisse déplacée, au sens psychanalytique, vers une forme de curiosité culturelle. Mais, l’actualité sans substance culturelle est éphémère. Si la culture de l’individualisme européen continuait sa propagation dans la société coréenne, la culture communautaire de la société coréenne, hautement organisée, risquerait de disparaître.

Nous pensons que la Corée présente une conscience et une culture plus synthétiques que particulières, à la différence de la Chine et du Japon. Dans son livre intitulé The Passing of Korea (1906), Homer Bezaleel Hulbert². a fait preuve d’une profonde compréhension de la Corée en écrivant à propos des deux religions, le confucianisme³. et le bouddhisme, qui ont le plus influencé les Coréens  :

Les Coréens ont absorbé ces deux religions, mais ils n’ont fait d’aucune des deux leur religion propre.

Tout en gardant leurs propres valeurs, les Coréens ont donc absorbé « comme tels » le confucianisme et le bouddhisme et leur conscience s’est orientée à la fois vers la pureté et vers l’universalité. Ainsi, le confucianisme en Corée est devenu plus fondamentaliste qu’en Chine, pays à l’origine de cette philosophie. En même temps, dans la conscience des Coréens, il existe plusieurs formes d’universalité, et non pas une seule, (en cela, le confucianisme coréen s’éloigne de plus en plus des fondamentalismes contemporains).

Ces caractéristiques engrenées à la spécificité historique et politique d’une Corée longtemps en état de sous-développement peuvent donner à penser que la culture et la littérature coréennes n’ont été et ne sont que les épigones d’une culture universelle venue de Chine ou d’Occident. Mais est-il juste de croire que toute valeur universelle se réalise par imitation d’un modèle transcendant ? Cette croyance est souvent basée sur une théorie qui n’est qu’un parti pris : c’est un sujet ou une communauté particulière qui « détiendrait » cette valeur culturelle. Nous avons appris de ce raz-de-marée philosophique du XXe siècle que nul dans ce monde, humain ou matériel, n’existe de manière définitive. Devons-nous plutôt nous efforcer de renouveler nos vies et nos croyances spirituelles au fur et à mesure que notre propre expérience s’attache et à la fois s’émancipe de l’obsession d’un télos utopique, supposé être l’objet d’un désir universel ? Certes, il n’est pas rare que des communautés guident d’autres communautés, et les influencent durablement par la supériorité de leur culture. D’après René Girard, le mode de vie moderne est né de l’imitation. Mais, la forme psychologique et matérielle réalisée par la communauté dominante n’est qu’une possibilité. D’autres communautés tentent de la dépasser en l’imitant. Telle est la raison de vivre fondamentale de l’être humain. De même, les littéraires coréens se sont adaptés aux genres occidentaux, voire à la grammaire littéraire occidentale, en s’appropriant les théories et la pensée occidentales. Ensuite, ils se sont efforcés de créer leur propre monde littéraire en lui associant leur expérience historique.

Dans cet ouvrage, j’ai rassemblé des articles écrits et présentés à l’occasion de colloques internationaux, dans la perspective d’illustrer le parcours de la littérature coréenne. Depuis à peine une vingtaine d’années que la littérature coréenne est connue des lecteurs français, la tentative de comprendre cette dernière dans la perspective de la littérature mondiale est une expérience étrange. J’avoue que ce présent ouvrage est un amalgame de tâtonnements et d’engagements dans cette tentative nouvelle. Mes efforts pour aborder les grandes lignes de la littérature coréenne de façon la plus nette possible et de mettre l’accent sur notre propre expérience vont-ils atteindre l’objectif espéré ? Je laisse cette réponse aux lecteurs français. Je souhaite que ce livre devienne la pierre de touche en attendant le jour où mes recherches s’enrichiront et contribueront à relier la littérature coréenne et la littérature mondiale.

Le présent ouvrage a pu voir le jour grâce à la traduction réalisée sous la direction de Hye-gyeong Kim et Jean-Claude de Crescenzo, de l’université Aix-Marseille pour qui mes remerciements vont bien au-delà de notre amitié. J’aimerais aussi remercier Lee Hyonhee, Kette Amoruso, Ju Hyoun-jin et Lucie Angheben qui ont collaboré à la traduction des articles rassemblés dans cet ouvrage. Sans leur aide, je n’aurais pas pu présenter ces articles.

Cet ouvrage est soutenu financièrement par le projet Traduire les sciences humaines de la faculté des Lettres de l’université Yonsei au sein de laquelle j’enseigne. Je remercie tous les collègues qui m’ont soutenu financièrement et administrativement.

Jeong Myeong-kyo

Avril 2015

Traduit du coréen par Lee Hyonhee, sous la direction de Kim Hye-gyeong et Jean-Claude de Crescenzo.

1 Hallyu est le nom donné à la vague de produits culturels coréens qui déferle sur le monde entier (k-pop, dramas, cinéma…).

2Bezaleel Hulbert, H., (1863-1949), missionnaire américain, journaliste et activiste politique, fut un avocat de l’indépendance de la Corée.

3Le confucianisme est un système philosophique qui peut aussi être considéré comme une religion par les rites qu’il implique dans son exercice.

La littérature coréenne dans le contexte de la littérature mondiale et de la traduction

Communication présentée au Colloque international Association of Comparative Korean Studies 2015, Université Rutger, USA, avril 2013.

1.— L’équation du carrefour culturel

La traduction est à la fois un signe de respect et de concurrence⁴..

Formulée par un médiéviste, c’est l’une des définitions les plus claires et les plus simples que l’on puisse donner de la traduction. Le défi auquel les intellectuels européens étaient confrontés lorsqu’ils cherchaient à s’affranchir du joug spirituel de la culture latine, après le déclin de l’Empire romain, constituait le franc aveu qu’une littérature de haute qualité ne pouvait être garantie sans reconnaître d’une part, l’important héritage de la littérature latine et, d’autre part, la nécessité de construire une littérature supérieure à celle de la période gréco-romaine. À l’époque, les Européens ne rejetaient pas la culture latine mais ne l’admiraient pas non plus aveuglément. Ils en ont tiré profit afin d’enrichir leur culture et construire un univers spirituel conforme à cet héritage latin. De la sorte, ils se sont efforcés de rivaliser avec l’univers spirituel de l’archétype humain. Cette attitude européenne très complexe a incité Alcuin, le conseiller spirituel de Charlemagne, dans une de ses lettres au roi, à faire cette déclaration provocante pour « bâtir en France une Athènes nouvelle, ou plutôt une Athènes bien supérieure » :

Celle-là [l’ancienne Athènes], sans autre enseignement que les disciplines de Platon, a brillé de la science des sept Arts, mais celle-ci l’emporte en dignité sur toute la sagesse de ce monde, parce qu’elle est en outre enrichie de la plénitude des sept Dons du Saint-Esprit⁵..

La culture (voire la littérature) occidentale, née de ce processus, a conquis le monde spirituel partout sur notre planète depuis le XIXe siècle. Que ce soit par la puissance de l’impérialisme, ou par l’irrésistible charme de la « modernité », la culture spirituelle à travers le monde a été restructurée au gré du « moule » occidental. La Corée n’a pas fait exception et, inévitablement, la littérature coréenne a subi le même sort. De la même façon que la cravate a remplacé le gat (chapeau masculin traditionnel fait de crins de cheval), la culture linguistique en place dans la péninsule coréenne, avant l’ère moderne, est passée au second plan lorsque a été introduite la littérature occidentale et ses concepts ; elle a refait surface au sein d’une littérature de style occidental, telle que les poèmes, les romans et les pièces de théâtre.

Le hyangga et le gasa⁶. sont devenus des sous-genres de la poésie, tandis que le sijo⁷.