Du scepticisme à la certitude : le guide du musulman qui doute
Par Ammar Adil
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À propos de ce livre électronique
À une époque de scepticisme incessant, d'évolution des valeurs culturelles et de déferlement de désinformation en ligne, de nombreux musulmans, notamment les jeunes, se retrouvent confrontés à des questions sur leur foi. « Doutes sur l'islam : une réponse rationnelle » est un guide puissant et sans complaisance pour ceux qui cherchent la clarté dans cette confusion. Cet ouvrage aborde les doutes intellectuels et émotionnels les plus courants soulevés contre l'islam aujourd'hui, de la science et de l'évolution à la religion organisée, en passant par la préservation du Coran, la fiabilité des hadiths, des questions morales comme l'esclavage et le djihad, et bien plus encore.
Plutôt que de se contenter de platitudes spirituelles vagues ou d'excuses défensives, cet ouvrage aborde les défis de front avec un raisonnement rigoureux, des preuves historiques et une profondeur philosophique. Il s'appuie sur les études classiques, la recherche universitaire moderne et des exemples concrets pour démanteler les faux récits et démontrer la force et la cohérence de la vision islamique du monde.
Que vous soyez aux prises avec des doutes, que vous souteniez un proche en crise ou que vous cherchiez à renforcer votre foi par une compréhension plus approfondie, ce livre vous fournit les outils et la confiance nécessaires pour rester ferme dans vos convictions. Il s'adresse au cœur et à l'intellect, révélant les faiblesses et les incohérences des arguments courants des athées, des progressistes et des laïcs, tout en ravivant une profonde appréciation de la vérité et de la beauté de l'islam.
Ammar Adil
I am an independent researcher in topics related to existence of God and Islam. I done years of research on topics such as Existence of God, Evolution, Intelligent Design, Proofs for Islam being from God, Historical Jesus, Quran Preservation, Reliability of Hadiths and Sirah etc. My debates and videos are uploaded on https://youtube.com/@refutingorientalists?si=2Q8ZzGfsupml-IeQ and you can contact me on my twitter account at https://twitter.com/qadissiyah636
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Avis sur Du scepticisme à la certitude
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Aperçu du livre
Du scepticisme à la certitude - Ammar Adil
Table des matières
● Introduction
● Mon parcours
● Doutes concernant la charge de la preuve
● Doutes concernant la charge de la preuve et l'existence de Dieu
● Doutes concernant les arguments en faveur de Dieu
● Doutes concernant les arguments contre Dieu
● Doutes concernant l'évolution
● Doutes concernant la religion en général
● Doutes concernant la préservation du Coran
● Doutes concernant la fiabilité des hadiths
● Doutes concernant les preuves de l'islam
● Doutes concernant les arguments contre l'islam
● Doutes concernant le christianisme
● Doutes concernant l'éthique islamique
● Doutes concernant le féminisme
● Doutes concernant la démocratie
● Doutes concernant le jihad et la guerre
● Conclusion
Introduction
Dans le monde actuel, les musulmans sont confrontés à un nombre sans précédent de sources de confusion et de doute. Les événements du siècle dernier — des tragédies du 11 septembre à la longue guerre contre le terrorisme — ont alimenté une vague incessante de propagande contre l’islam, amplifiée par les médias grand public. Cette image négative ne se limite pas au monde occidental ; elle s’est largement répandue dans de nombreuses sociétés musulmanes, semant l’incertitude et les doutes dans le cœur des croyants.
L’une des principales forces motrices de cette propagande est la montée d’idéologies comme l’athéisme, en particulier en Occident. En parallèle, divers groupes chrétiens ont également joué un rôle significatif dans la diffusion de récits qui présentent l’islam sous un jour défavorable. Bien qu’il y ait une augmentation notable du nombre de personnes quittant l’islam, il convient de souligner que cette tendance reste bien inférieure à celle observée dans le christianisme et d’autres traditions religieuses. En réalité, l’islam est la seule grande religion mondiale qui continue d’enregistrer un gain net significatif de fidèles grâce aux conversions religieuses.[1]
Les objections et critiques dirigées contre l’islam prennent de nombreuses formes. Elles vont des défis intellectuels — tels que les arguments historiques et scientifiques remettant en cause la vérité de l’islam — aux critiques morales, souvent émises par des chrétiens et des libéraux laïques. Parmi les sujets les plus fréquemment évoqués et largement débattus figurent le mariage de Hazrat Aisha (RA) avec le Prophète Muhammad ﷺ, ainsi que les nombreuses idées fausses entourant le concept de djihad.
Ce livre commencera par une brève présentation de moi-même et de la personne que j’étais avant d’entamer mon parcours de recherche sur l’islam. Ensuite, j’aborderai les différents types de doutes rencontrés par les musulmans. L’objectif central de ce livre sera de confronter ces diverses formes de doutes. En chemin, je proposerai occasionnellement des stratégies pratiques qui, par la volonté d’Allah, pourront vous aider à affronter et surmonter vos propres doutes.
Avant d’aller plus loin, je dois souligner un point d’une grande importance : en fin de compte, la guidée appartient entièrement à Allah. Que quelqu’un embrasse l’islam, reste ferme dans sa foi ou s’en détourne dépend de la volonté d’Allah. Notre rôle est de fournir un effort sincère et de faire preuve d’honnêteté et d’intégrité dans notre recherche de la vérité. Le succès ne vient que si Allah le permet et nous accorde Sa lumière.
Je tiens également à vous rappeler un autre point essentiel. Une grande partie de la protection contre les doutes réside dans l’accomplissement régulier de la prière, la lecture constante du Coran, la fréquentation de la mosquée et le fait de s’entourer de compagnons pieux. D’après mon expérience, j’ai constaté que lorsque je reste constant dans ces pratiques, je suis bien plus serein, apaisé et moins tourmenté par les waswās. Ces actions constituent une base cruciale pour la résilience spirituelle.
Cependant, pour certaines personnes, ces pratiques seules peuvent ne pas suffire à dissiper tous les doutes intellectuels ou émotionnels. Si vous vous trouvez dans cette situation, InshaAllah, ce livre vous sera une ressource bénéfique. Considérez-le comme un exposé de mon cheminement intellectuel face à chacun de ces doutes et de la manière dont je les ai surmontés.
Mon parcours
Je suis né dans une famille musulmane sunnite à Rawalpindi, au Pakistan. Durant ma petite enfance, ma famille n’était pas particulièrement religieuse, mais au fil du temps — et surtout à mesure que je grandissais — elle est devenue beaucoup plus engagée dans la pratique de l’islam, et Alhamdulillah, elle reste pieuse jusqu’à aujourd’hui. Bien que je me sois toujours identifié comme musulman et que j’aie vu l’islam comme un élément central de mon identité, dans mes jeunes années, je n’étais pas profondément impliqué dans la religion. Je n’avais pas pris le temps d’étudier ou de rechercher sérieusement l’islam, ni de réfléchir en profondeur aux questions de foi.
Tout cela a commencé à changer à la fin de mon adolescence, lorsque je suis entré à l’université. Jusqu’à ce moment-là, j’avais toujours bien réussi sur le plan scolaire, obtenant régulièrement de bonnes notes, mais je n’avais jamais été véritablement passionné par mes études. Ma principale motivation pour étudier était simplement de satisfaire ma famille afin qu’elle me récompense avec ce que je désirais — comme des jeux vidéo et d’autres luxes. À cette époque, mon principal centre d’intérêt en dehors des études était les arts martiaux et les sports de combat. Je m’y entraînais depuis plusieurs années, et ils occupaient une grande partie de ma vie.
Cependant, ma vie a pris un tournant inattendu au cours de mon premier semestre universitaire, lorsque j’ai été diagnostiqué avec une tuberculose de la colonne vertébrale. Cette maladie m’a obligé à m’éloigner complètement des sports de combat et des arts martiaux pendant plusieurs années. Pendant environ trois mois, j’ai été cloué au lit, incapable même de marcher en raison de complications au niveau de la colonne. Alhamdulillah, par la miséricorde d’Allah, j’ai finalement complètement guéri, et cela fait maintenant plus de trois ans que j’ai repris l’entraînement sans aucun problème de dos.
Durant ces mois difficiles de maladie et d’immobilité, je suis entré dans une période de profonde réflexion et, de manière compréhensible, de dépression. Comme c’est souvent le cas lorsqu’une personne est confrontée à une maladie grave ou à une épreuve, j’ai commencé à méditer sur les grandes questions de la vie — le but, l’existence, et la vérité ultime. Avec peu de choses à faire pendant ma convalescence, je passais la majeure partie de mon temps sur mon ordinateur portable, et c’est à ce moment-là que j’ai entrepris une exploration sérieuse et approfondie de l’islam.
L’une des premières choses que j’ai faites a été de m’immerger dans les vidéos YouTube de chaînes de da’wah et de savants bien connus. J’ai été profondément influencé par les travaux et conférences de personnalités telles que Hamza Tzortzis, Mohammed Hijab, Subboor Ahmed, et d’autres encore, engagés dans l’apologétique islamique et la da’wah. Je faisais également en sorte de regarder autant de débats que possible entre musulmans et partisans d’autres visions du monde — notamment des chrétiens et des athées.
Ces débats ont été une source essentielle de force et de réconfort pour moi à cette époque. À maintes reprises, je voyais les musulmans présenter des arguments puissants et rationnels, et j’observais leurs adversaires — qu’ils soient athées ou chrétiens — être réfutés de manière convaincante. Des débats comme celui entre Hamza Tzortzis et Lawrence Krauss ont été pour moi d’immenses renforcements de foi, m’aidant à reconnaître la force intellectuelle et la cohérence de l’islam.
Parallèlement à ces débats, j’ai également commencé à lire abondamment sur l’islam et les arguments en faveur de l’existence de Dieu. À ce stade, je ne lisais pas beaucoup d’ouvrages d’auteurs chrétiens ou athées, et jusqu’à aujourd’hui, à quelques exceptions près, je ne trouve généralement pas grand intérêt dans leurs écrits. Cela vient principalement du fait que, dès le début de mon parcours, il m’est apparu clairement que les débats étaient souvent décisifs.
J’ai remarqué un schéma récurrent : les athées que je voyais débattre proposaient rarement une justification positive de leur vision du monde. Beaucoup semblaient même réticents à reconnaître qu’ils avaient des croyances. La seule exception notable était ce qu’on appelle le « problème du mal », mais même celui-là ne m’a jamais semblé être un argument philosophique sérieux. À mes yeux, cela a toujours ressemblé davantage à une rhétorique émotionnelle ou à des plaintes qu’à un véritable défi intellectuel.
Quant aux chrétiens, j’ai observé un schéma similaire. Ils tentaient rarement de justifier rationnellement la véracité du christianisme lui-même. Presque toutes les discussions tournaient autour de critiques adressées à l’islam, plutôt que de défendre leur foi de manière cohérente. En fait, même dans mes expériences ultérieures de débats avec des chrétiens, cela reste vrai. Leur stratégie consiste souvent à attaquer l’islam plutôt qu’à présenter des raisons valables d’accepter leur religion.
Je me souviens clairement de deux schémas principaux concernant les arguments chrétiens durant cette période. La plupart du temps, les objections qu’ils formulaient étaient facilement réfutées par les musulmans, et je comprenais sans difficulté les arguments ainsi que leurs réponses. Cependant, il arrivait parfois que je ne comprenne pas entièrement l’argument ou que la réponse du musulman ne me convainque pas complètement. Ces situations me causaient beaucoup de doute et d’anxiété.
Chaque fois que je faisais face à de telles questions difficiles, je consacrais beaucoup d’efforts à la recherche approfondie du sujet. Bien que ce processus provoquait parfois un waswās intense (doutes intrusifs) et une tension émotionnelle, Alhamdulillah, avec de la persévérance et de la patience, j’ai fini par dissiper ces doutes et comprendre pleinement la position musulmane.
Je reconnais que mon parcours est quelque peu différent de celui de nombreux autres musulmans. Pour beaucoup de gens, les doutes qu’ils rencontrent concernant l’islam ne sont pas principalement intellectuels, mais émotionnels. Ils portent souvent sur des sujets sensibles comme le djihad, le mariage des enfants, les questions de genre et de sexualité, et d’autres sujets connexes.
Bien que ces sujets n’aient jamais été pour moi une source majeure de doute, je les aborderai tout de même dans ce livre. Mon objectif est d’apporter des explications claires et de partager mes propres réflexions sur ces sujets, afin que les lecteurs puissent constater à quel point ces objections à l’islam sont faibles et infondées.
L’approche que j’adopterai dans les chapitres à venir est simple : chaque chapitre se concentrera sur un doute ou un sujet spécifique auquel j’ai été confronté. Cette structure me permettra de présenter un résumé clair des défis rencontrés dans chaque domaine, ainsi que des moyens par lesquels je les ai surmontés. Mais avant d’entrer dans ces discussions, il est essentiel de comprendre un principe fondamental — la notion de charge de la preuve — et comment ma pensée a évolué autour de cette question essentielle.
Doutes concernant la charge de la preuve
La question la plus importante lorsqu’il s’agit de débats sur l’existence de Dieu — et sur la véracité ou la fausseté de toute religion ou idéologie — est celle de la charge de la preuve. À mon avis, c’est la principale raison intellectuelle pour laquelle les gens tombent dans le waswās (les doutes) et l’incertitude. Une compréhension claire et correcte de ce sujet permettra, inshaAllah, de résoudre une grande partie des doutes intellectuels qui troublent de nombreuses personnes.
On observe chez les musulmans une tendance marquée, pour des raisons pas toujours claires, à supposer que toute la charge de la preuve repose uniquement sur eux. Ils pensent souvent qu’il est entièrement de leur responsabilité de prouver chaque aspect de leur foi, tandis que leur interlocuteur — qu’il soit chrétien, athée ou d’une autre conviction — n’a aucune obligation de justifier ses propres croyances et arguments.
Cette attitude découle probablement, au moins en partie, de la position géopolitique actuelle des musulmans dans le monde. Les pays à majorité musulmane ont été envahis par des armées occidentales, et des génocides contre les musulmans continuent d’avoir lieu dans des régions comme la Palestine, le Cachemire, la Birmanie ou le Turkestan oriental. De plus, le succès matériel, l’avancée technologique et le pouvoir économique du monde occidental ont conduit de nombreux musulmans à se sentir inférieurs sur les plans intellectuel et culturel. Ce sentiment de faiblesse, à la fois politique et sociale, influence peut-être inconsciemment la manière dont les musulmans abordent les débats et les discussions.
Bien que cette tendance soit compréhensible au vu de ces réalités, elle est aussi profondément problématique et doit être fermement rejetée. Voici un fait simple mais essentiel que vous devez comprendre : que vous soyez musulman ou adepte d’une autre religion ou idéologie, vous serez toujours vulnérable aux doutes si vous adoptez l’idée que la charge de la preuve repose uniquement sur vous dans chaque discussion. On ne peut pas échapper à cette réalité.
En réalité, il n’est même pas nécessaire de débattre avec d’autres pour être assailli de doutes — votre propre esprit peut générer à lui seul une infinité de questions. Et si vous pensez être obligé de fournir une preuve définitive pour chaque interrogation qui surgit, vous serez rapidement submergé. Comment pourriez-vous mener une vie équilibrée et significative si chaque pensée passagère exige de votre part une démonstration exhaustive ?
Ce qu’il faut, donc, c’est adopter une norme rationnelle, équilibrée et cohérente en matière de preuve et de répartition de la charge de la preuve lorsqu’on analyse ou qu’on cherche à comprendre un sujet. Ce principe devient particulièrement crucial lorsqu’il s’agit de religions, d’idéologies et de visions du monde — des domaines souvent chargés d’émotions, de biais cognitifs et de présupposés profonds. Sans appliquer un cadre cohérent et rationnel d’évaluation des preuves, vous vous condamnez à une confusion constante et à des conflits internes inutiles.
Dans le chapitre suivant, je vais approfondir la question de la charge de la preuve en me concentrant sur deux domaines clés : d’abord, son lien avec l’existence de Dieu ; ensuite, son application pour déterminer la véracité de l’islam. J’ai déjà traité en détail de la charge de la preuve en lien avec l’existence de Dieu dans mon livre L’Existence de Dieu et l’Irrationalité de l’Athéisme. Dans ce chapitre, je reviendrai sur certains arguments que j’y ai présentés, tout en abordant de nombreux autres points que je n’avais pas évoqués dans cet ouvrage.
Doutes concernant la charge de la preuve et l’existence de Dieu
La croyance en Dieu, ou en un Créateur, est profondément enracinée dans l’histoire de l’humanité. De nombreuses études psychologiques confirment que la foi en Dieu est innée, apparaissant naturellement dès la petite enfance. Cette tendance instinctive vers une puissance supérieure a traversé les cultures et les sociétés au fil des âges.
Malgré cette disposition profonde, l’athéisme est apparu comme une force croissante, notamment dans le monde occidental moderne. Sa popularité grandissante a conduit de nombreux musulmans à douter de l’existence de Dieu. L’un des facteurs majeurs contribuant à cette tendance est la visibilité des scientifiques parmi les athées, qui présentent souvent leur athéisme comme fondé sur des preuves scientifiques. Associée à leur attitude confiante et condescendante envers la religion, cette posture peut troubler même les croyants les plus sincères.
Ces dynamiques placent souvent les musulmans dans une position défensive. Beaucoup se sentent contraints d’assumer entièrement la charge de la preuve, tandis que les athées esquivent commodément l’obligation de défendre leurs propres présupposés. Ce déséquilibre renforce l’assurance des athées et aggrave les doutes des croyants.
Cependant, en dehors de l’illusion généralisée et du conditionnement idéologique qui façonnent souvent la pensée athée, rien ne justifie rationnellement de supposer que la charge de la preuve repose uniquement sur ceux qui affirment l’existence de Dieu. Les athées prétendent fréquemment qu’il n’y a aucune preuve de l’existence de Dieu et insistent pour que seuls les croyants défendent leur position. Pourtant, avant même d’examiner les preuves substantielles en faveur de Dieu — dont certaines seront abordées plus loin — il est crucial de comprendre le cadre approprié de la charge de la preuve.
Cette question est fondamentale. Peu importe la force des preuves en faveur de Dieu, un athée peut toujours prétendre ne pas être convaincu et utiliser cela comme prétexte pour rejeter la foi. C’est l’une des tactiques les plus courantes — et les plus malhonnêtes — pour écarter les arguments sans y répondre sérieusement.
Par définition, Dieu est la cause ou le créateur de l’univers. Bien que les religions diffèrent dans leur conception spécifique de Dieu, elles convergent en grande partie sur cette croyance fondamentale : Dieu (ou des dieux) est le créateur de l’univers.
Il existe une raison simple et claire pour laquelle la charge de la preuve incombe à celui qui nie l’existence de Dieu : soit l’univers a été créé, soit il est infini dans le passé, soit il est issu du néant. Nous avons des preuves empiriques et observables que les choses sont créées ou causées. Nous n’avons aucune preuve de l’existence d’infinités réelles dans le monde physique, ni qu’une chose puisse surgir du néant absolu. Par conséquent, celui qui nie la nécessité d’un créateur (l’athée) doit démontrer comment l’univers pourrait exister sans cause.
Les athées affirment souvent qu’il n’y a pas de preuve de l’existence de Dieu. Mais si l’on applique leur propre norme — à savoir que la charge de la preuve incombe à quiconque avance une affirmation sans preuve — alors ils doivent eux aussi prouver leurs explications alternatives : un univers éternel, une création à partir de rien, ou une cause inconnue. Or, aucune de ces hypothèses n’est soutenue par des preuves.
À ce stade, les athées déplacent souvent le débat, exigeant que les croyants prouvent des attributs supplémentaires de Dieu, comme Sa bonté ou Son immatérialité. Mais ces attributs sont distincts de l’idée de base de Dieu en tant que créateur intelligent. Nous avons déjà l’expérience de causes intelligentes — notamment les êtres humains. Ces attributs seront abordés plus tard.
Ce qu’il faut retenir ici, c’est que dans presque toutes les religions, la croyance centrale est celle d’un Dieu créateur de l’univers. Même dans les traditions qui présentent Dieu comme matériel ou malveillant, le rôle de créateur reste fondamental. L’athéisme nie toutes ces formes de divinité créatrice. Il s’agit donc d’une affirmation positive qui nécessite des preuves.
En niant Dieu comme créateur, les athées s’engagent à défendre des
