La Sainte Mère - Sri Sri Sarada Devi - French

Par Chandan Chatterjee

Dans ce livre, j'essaie de décrire la courte histoire de la vie de la Sainte Mère Sri Sri Maa Sarada. Ce n'est pas seulement une mère religieuse, c'est plutôt une vraie mère qui vous appelle. Elle est venue protéger son enfant de tous les problèmes. De nombreux exemples ont été décrits dans ce livre. J'espère qu'il sera utile à mes lecteurs.

• Langue: Français
• Éditeur: Chandan Chatterjee
• Date de sortie: 20 août 2021
• ISBN: 9798201673697

Aperçu du livre

Indice

Chapitre 1: Ascendance.

Chapitre 2: Naissance et éducation.

Chapitre 3: Mariage.

Chapitre 4: Visite à Dakshineswar.

Chapitre 5: L'épreuve ardente.

Chapitre 6: L'ascension vers la maternité.

Chapitre 7: Aux pieds du maître.

Chapitre 8: Au service du Maître.

Chapitre 9: Au passage des événements.

Chapitre 10: La disparition du maître et après.

Chapitre 11: Pèlerinage à Brindavan.

Chapitre 12: La vie à Kamarpukur et après.

Chapitre 13: Dans le cadre de la vie domestique.

Chapitre 14: Son ministère spirituel.

Chapitre 15: Un aperçu de sa personnalité.

Chapitre 16: Plus de pèlerinages.

Chapitre 17: Sa vie ultérieure.

Chapitre 18: Ses messages.

Chapitre 19: La fin.

Chapitre 20: Ses messages pour nous.

Chapitre 1

ASCENDANCE

À environ soixante miles à l'ouest de Calcutta, à la frontière sud-est du district de Bankura, se trouve le petit hameau de Jayrambati, le village natal de la Sainte Mère. Le ruisseau Amodar, un ruisseau pérenne d'eaux transparentes, serpente le long de la limite nord du village. Aujourd'hui, grâce au trafic ferroviaire et automobile, un trajet de nuit suffit pour rejoindre Jayrambati depuis Calcutta. Mais à l'époque à laquelle se réfère notre récit, il était beaucoup plus inaccessible, puisqu'il fallait voyager plus de deux jours soit à pied, soit dans un palanquin, en passant par des champs et des étendues sauvages infestés de voleurs.

Comparé à certains des villages voisins, Jayrambati, qui ne compte pas plus d'une centaine de petites maisons en terre, doit être considéré comme petit. Son sol, cependant, était assez riche, et une paysannerie industrieuse y cultivait une variété de cultures, principalement du paddy, des pommes de terre et des légumes de toutes sortes. Bien qu'autosuffisant dans le. question de denrées de base, le village n'avait ni bazar ni foire, et ses habitants devaient donc dépendre de

villages des quartiers comme Kotalpur, Koyapat et Kamarpukur - tous à moins de six miles de celui-ci - pour l'achat de plusieurs nécessités de la vie comme le tissu, et pour la commercialisation des produits excédentaires de leurs champs. En dépit de son retard, la vie y était plutôt heureuse avant que les ravages du paludisme ne transportent la misère dans ses foyers dans la seconde moitié du XIXe siècle. La monotonie de la vie des villageois était fréquemment soulagée par les célébrations publiques des grandes fêtes hindoues comme Durga Puja, Kali Puja, Dol Purnima et les autres, et par le culte spécial de diverses divinités, que ce soit de Sitala ou de Dharma, de Santinath, l'image Siva du village voisin de Sihor ou de Simhavahini, la divinité mère de Jayrambati elle-même.

Dans une population composée principalement d'agriculteurs et d'artisans, le village ne comptait que deux familles brahmanes, les Banerjis et les Mukherjis. La Sainte Mère était une fille de la famille Mukherji. Son père Ramachandra Mukherji avait trois frères plus jeunes - Trailokya Nath, un érudit bien versé en sanskrit, qui a rencontré une mort prématurée, et Isvar Chandra et Nilmadhav qui est resté célibataire toute sa vie. Tous les frères vivaient en famille commune.

Ramachandra était un homme pauvre, mais il était vertueux, droit et un exemple de l'idéal brahmanique. Mon père, a dit la Sainte Mère plus tard, était un homme très bon. C'était un grand dévot de Rama. Il avait un dévouement sans faille à l’idéal de la vie d’un brahmane. Il ne pouvait pas accepter de cadeaux sans discernement. Il adorait fumer et, tout en fumant - il était si simple et humble -, il s’adressait amicalement à chaque passant qui franchissait sa porte et lui disait cordialement: «Entrez, frère. Fume une cigarette. "

Nous rencontrons un exemple remarquable de la générosité et de la bonté de Rama-chandra lorsque le Bengale était en proie à une terrible famine en 1864. Ramachandra était lui-même un homme pauvre, vivant à peine de la culture de quelques acres de rizières, la performance des devoirs sacerdotaux, et la fabrication de fils sacrés. Il avait néanmoins un bon stock de paddy provenant du surplus de la production de l’année précédente, et sans aucune considération de sa propre situation mondaine, il a tout dépensé pour nourrir les victimes de la famine.

Racontant son impression de cet événement, qui a eu lieu dans sa dixième année, la Sainte Mère a dit à ses disciples plus tard: «À un moment donné, une terrible famine a dévasté Jayrambati. Des gens sans nombre venaient chez nous à pied}. Nous avions un stock de riz provenant des produits de l’année précédente. Mon père a fait du Khichuri, cuisinant ce riz et le pouls ensemble. Le Khichuri était autrefois conservé dans un certain nombre de pots. Tous les membres de la famille ne prendraient que ce Khichuri. Les affamés mangeraient également la même chose. Il dirait cependant: 4 Un peu de riz nature de bonne variété sera cuit pour ma fille Sarada (c'est-à-dire la Sainte Mère elle-même). Elle mangera cela.4 Parfois, les affamés venaient en si grand nombre que la nourriture ne leur suffirait pas. Ensuite, le nouveau Khichuri était cuit, et quand le truc chaud était versé dans de grandes marmites en terre, je soufflais et le faisais refroidir. Les personnes souffrant de faim l'attendaient. Un jour, une fille de classe inférieure est venue là-bas. Elle avait les cheveux hirsutes et les yeux injectés de sang comme ceux d'un fou. Elle a vu la poussière de riz tremper dans une cuve pour le bétail et a immédiatement commencé à la manger. Nous lui avons dit: «Il y a Khichuri à l’intérieur de la maison, va le manger», mais elle était trop impatiente d’attendre. Est-ce une blague de supporter l'agonie d'un estomac vide? »Ramachandra avait pour partenaire dans la vie une femme pleinement digne de lui. Son épouse Syamasundari Devi, - la fille de Hari Prasad Mazumdar de Sihor - en plus d'être une femme solidement bâtie et industrieuse et une femme au foyer compétente, était également imprégnée des mêmes idéaux élevés que son mari. Elle était, selon la Sainte Mère, une et compatissant. Elle était dévouée à la divinité et c'était sa nature de toujours se sentir ravie de nourrir les gens et de travailler pour leur bien. Plus tard, lorsque le cercle de fidèles de sa fille s’est élargi, elle les aimait et les accueillait avec beaucoup d’affection. «Ma mère», dit la Sainte Mère, «était si contente quand l'un des fidèles venait chez nous. Elle s'exclamait: «Ah! mon petit-fils est venu! * Elle s'occuperait d'eux avec une grande attention. Elle considérait cette famille de fidèles comme sa propre chair et son sang.

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Chapitre 2

NAISSANCE ET ÉDUCATION

SRI SARADA DEVI, la Sainte Mère, est née enfant aînée de ses parents dévoués le 22 décembre 1853. Née et élevée dans l'atmosphère rurale de Jayrambati, sa formation précoce était comme celle de toute pauvre villageoise de L'Inde appartenant aux castes supérieures. Depuis qu'elle était petite, elle aidait sa mère à cuisiner, et souvent lorsque celle-ci ne pouvait pas s'en occuper pour des raisons incontournables, elle avait l'habitude de prendre sa place dans la cuisine. Faisant référence à ces expériences de ses débuts, la Sainte Mère avait l'habitude de dire: «J'ai cuisiné et mon père m'a aidé à retirer le grand pot de riz du four. Quant aux autres types de travail qu'elle avait l'habitude de faire, elle a dit: «Dans mon enfance, j'avais l'habitude d'aller parfois dans l'eau jusqu'au cou et de couper l'herbe pour les vaches. J'ai porté Tiffin aux ouvriers du champ. Pendant une saison, le paddy a été détruit par les ravageurs, et j'ai dû ramasser le grain d'un champ après l'autre.

Le nom qui lui a été donné selon le calcul astrologique était Thakurmani.

En tant que fille, elle était trop sérieuse et trop calme pour s'abandonner à des jeux enfantins comme d'autres d'elle

âge. Aghormani, une compagne et une camarade de jeu de son enfance, disait d'elle: «Mère était très simple dans ses habitudes. Elle ne se querellerait jamais avec qui que ce soit en jouant. Lorsque d'autres se disputaient, elle faisait la médiation et établissait des relations cordiales. Dans le jeu, elle se faisait passer pour la maîtresse ou la gouvernante de la maison. Parmi ses jouets, il y avait des poupées, mais elle était plus intéressée par les images d'argile de Kali et Lakshmi qu'elle adorait avec ferveur avec des fleurs et des feuilles de Bilva. Une fois à l'occasion du Jagad-dhatri Puja, elle méditait sur la Déesse avec une concentration et un sens d'identification si profonds avec Elle, que la vue de celui-ci a frappé la crainte dans l'esprit de Ramhriday Ghoshal de Haldepukur.

Une grande partie de son temps était consacrée à s'occuper de ses propres jeunes frères. Parfois, elle allait avec eux à l'école du village, mais comme une éducation littéraire n'était pas considérée comme un accomplissement tout à fait nécessaire pour une fille du village à cette époque, personne ne semblait s'être donné la peine de lui enseigner ou d'assurer sa fréquentation régulière à l'école. Elle avait cependant un vif désir d'étudier et, plus tard, elle apprit à lire par ses propres efforts. En se référant à cela, elle a dit: «Lakshmi et moi avions l'habitude de lire un peu le manuel bengali à Kamarpukur. Mon neveu Hriday m'a arraché le livre.

Il a dit que les femmes ne devraient pas apprendre à lire et à écrire. Vous préparez-vous ainsi à lire des romans et des drames plus tard? »Mais Lakshmi n’a pas abandonné le livre. Elle appartenait à la famille; c'est pourquoi elle s'est accrochée à son livre. J'avais trop secrètement acheté un exemplaire pour une Anna. Lakshmi fréquentait l'école du village. De retour à la maison, elle m'apprendrait. Mais j'ai vraiment amélioré ma capacité de lecture seulement longtemps après à Dakshineswar. Le Maître (c'est-à-dire Sri Ramakrishna) restait alors à Syampukur pour un traitement. J'étais tout seul. Une fille appartenant à la famille de Bhava Mukherji venait au jardin du temple pour se baigner dans le Gange. De temps en temps, elle passait un long moment avec moi. Elle me donnait des leçons et m'examinait ensuite. Et en retour, je lui donnais une grande quantité de légumes verts, de légumes et d'autres aliments qui m'étaient envoyés du jardin du temple.

Même si elle savait assez bien lire, elle n'a jamais maîtrisé l'art d'écrire. Plus tard, un disciple voulut avoir un autographe de sa part, et elle accepta en quelque sorte. Mais dans un vain effort pour écrire son propre nom, elle a griffonné et griffonné, et étant incapable de produire quoi que ce soit de lisible, a abandonné la tentative.

Il ne faut pas comprendre d'après ce qui précède que l'environnement rural de ses débuts ne lui fournissait aucune possibilité d'éducation. En Inde, la culture n'a jamais été identifiée à l'alphabétisation.

L’esprit indien a conçu ses propres méthodes pour l’entraînement de la tête et du cœur et pour une assimilation inconsciente des idéaux les plus élevés de la nation, sans trop insister sur l’art du pédagogue. La vie religieuse de la famille, l'atmosphère d'abnégation de soi et de service dans laquelle les filles grandissent, les fêtes du temple, les récitals d'épopées, les drames de village, les récits de dévotion, - ces facteurs et plusieurs autres de même nature fournissent même aux femmes, qui vivent une vie relativement isolée, avec des facilités pour développer un caractère unifié sans être distrait par les pensées et les idéaux contradictoires qui affluent dans l'esprit des alphabétisés à travers les productions des maisons d'édition commercialisées.

La Sainte Mère a eu de nombreuses occasions de recevoir la formation offerte par un tel environnement. Comme nous l'avons vu, Jayrambati et son quartier n'étaient pas sans festivals religieux - les spectacles de Yatra (une forme de drame dévotionnel) * étaient fréquents à cette époque, et elle avait l'occasion d'assister à nombre d'entre eux. Dans ses instructions aux disciples, la Sainte Mère avait l'habitude de citer des versets et des aphorismes qui avaient été imprint à sa mémoire en assistant à de telles performances à ses débuts. De plus, les soins et les contacts de ses parents pauvres mais cultivés et dévoués étaient un établissement d'enseignement sans importance. Le fait que la Sainte Mère ait été fortement impressionnée par eux est évident par le grand respect et l'appréciation avec lesquels elle en a toujours parlé plus tard.

Et surtout, elle a eu, dans sa petite enfance, la rare chance d'entrer en contact avec une grande âme dans la relation la plus intime de la vie d'une femme - un contact qui, avec le temps, l'a aidée à comprendre et à réaliser le but de l'éducation en le sens le plus élevé.

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chapitre 3

MARIAGE

On dit généralement que chaque fille en Inde est née pour le mariage. Cela est largement vrai en ce qui concerne la société hindoue moderne. Une fille est souvent ressentie comme une responsabilité et un fardeau, et les parents ne se sentent finalement pas soulagés à son égard tant qu’elle n’a pas été donnée en mariage. Le sentiment de l'esprit indien sur ce point a été magnifiquement exprimé par Kalidasa, le grand poète et dramaturge sanskrit, dans un vers qu'il met dans la bouche de Rishi Kanva, le père adoptif de Sakuntala, lorsque sa fille part pour la maison de son mari. : «En vérité, une fille est la propriété d'un autre homme. Aujourd'hui, après l'avoir envoyée chez son mari, ma conscience est devenue tout à fait claire, comme si en restituant une caution après une longue période »(Sakuntala, IV, 151).

On ne peut nier que cette façon de penser a souvent conduit les parents à précipiter leurs filles dans le lien matrimonial même à un âge prématuré. Il est

peut-être la même mentalité, étayée par des théories quasi-religieuses, qui s'est cristallisée dans des pratiques telles que le mariage précoce et le mariage des enfants * imposé par la contrainte sociale. Le fait qu’il n’en ait pas été ainsi dans l’histoire des débuts de la société hindoue ressort clairement du fait que, tout comme les garçons, les filles étaient également éduquées dans des «universités forestières», dont certaines au moins étaient organisées dans le cadre de la mixité. En fait, la théorie du mariage obligatoire avant la puberté pour les filles des castes supérieures n’a gagné en popularité qu’avec un changement dans la conception de l’éducation des femmes. Au début de la société aryenne - et cela est également reconnu par la Smritis orthodoxe - les filles, comme les garçons, ont été investies du fil sacré à l'âge approprié et ensuite initiées à l'étude védique et à la vie religieuse aryenne / Combien de temps leur éducation a-t-elle continué, on ne peut pas dire , mais les érudits modernes croient que le mariage ne l'a pas empêché dans la mesure où les hymnes védiques chantés et les rituels et pratiques de mariage suivis indiquent que les deux parties contractantes étaient des adultes.

La condition qui existait dans la société aryenne dans les premiers temps est bien reflétée dans le verset suivant du Smriti de Yama. Ce verset, cependant, ne pouvait pas être trouvé dans les éditions actuelles du Smriti de Yama que nous avons consultées. Mais il est cité par Madhavacharya, un auteur de grande renommée dans les cercles orthodoxes, dans son commentaire sur Parasara Samhita.

Un moment, cependant, vint plus tard où l'investiture des filles avec le fil sacré fut abandonnée. Ce changement de procédure rituelle, bien qu'apparemment simple, a eu des conséquences immenses sur la vie éducative et matrimoniale des femmes. L'investiture avec le fil sacré était, pour l'esprit aryen, le symbole du commencement de Brahmacharya, ou de la période de l'éducation. Et aussi, seule une personne investie avait droit à l'étude védique et aux pratiques religieuses védiques. Le but de Madhava en le citant est seulement de décourager Upanayana à l’heure actuelle en soulignant que de telles concessions n’étaient applicables qu’aux âges lointains du passé (Kalpas) selon les calculs puraniques. Mais pour un esprit doté d'un sens historique, c'est une preuve positive de la pleine égalité éducative et religieuse accordée aux femmes. Il est également connu de la littérature ancienne que les femmes accomplissaient des rites sacrificiels védiques comme les hommes. (Ramayana, où Kausalya interprète Svasti Yaga seule, où Sita révèle à deux reprises qu'elle s'acquitte de ses devoirs religieux le matin et le soir comme des hommes.) Même Jaimini cite Badarayana pour montrer que les femmes pouvaient accomplir des sacrifices védiques. Or, la reconnaissance de cette investiture présupposait automatiquement le fil sacré et l'éducation védique.

Selon Altekar (Vide ses femmes dans la civilisation hindoue), les femmes ont bénéficié de ces privilèges religieux plus ou moins jusqu'au début de l'ère chrétienne. Mais des changements se produisaient progressivement. À 500 av.J.-C., comme nous pouvons le comprendre d'Harita, quelques femmes (Brahmavadinis) ont fait une étude intensive des Vedas après Upanayana tandis que la majorité des filles (Sadyo-vadhus) ont subi la formalité de la cérémonie peu avant mariage. Les Brahmavadinis ne se sont pas mariés mais ont suivi la vie ascétique. Plusieurs siècles plus tard, Manu (Manusmriti, 66) a favorisé l’upanayana des femmes sans réciter les mantras védiques. Encore plus tard, des écrivains comme Yajnavalkya (200 après J.-C.) ont préconisé le cours plus simple d'interdire complètement la cérémonie. Il est intéressant de noter à ce propos que parmi les Parsis (zoroastriens), une branche des anciens aryens védiques, la cérémonie est toujours effectuée pour les filles, la femme signifiait donc son exclusion de l'ancien système d'éducation aryen, les principales caractéristiques dont l'étude des Vedas et la résidence dans la maison du professeur pendant sa carrière scolaire.

On peut cependant se demander si les législateurs hindous des derniers jours ont totalement négligé les besoins éducatifs des filles et ont voulu les réduire au rang d'esclaves domestiques ignorantes. C'était loin de leur intention. Ce qu'ils envisageaient, c'était que pour les femmes, le mariage prendrait le lieu de la cérémonie d'investiture avec le fil sacré (Manu, II, 67), et qu'au lieu d'aller chez un gourou pour étudier, elle aurait son éducation aux mains de son propre mari. De même que l'investiture du fil sacré avait lieu au début de la petite enfance, le mariage des filles devait également avoir lieu avant qu'elles n'atteignent l'âge de la puberté. L'idée derrière tout cela était la suivante. Un garçon ne pouvait absorber les idéaux de son professeur et faire modeler son caractère par son influence que s'il était placé sous lui à un âge impressionnable, c'est-à-dire au début de sa jeunesse. On a également fait valoir qu'une fille ne pouvait devenir qu'une personne en tête avec son mari et participer de tout son cœur à ses idéaux et à ses aspirations, seulement si elle était amenée sous l'influence de sa personnalité à un âge tendre, avant que son individualité ne soit formée et durci dans son caractère distinctif par les expériences et les contacts de la vie prénuptiale. Le mari était généralement un adulte qui avait terminé sa longue période de Brahmacharya, ou éducation combinée avec une formation morale et spirituelle, et la première obligation que le mariage lui imposait était l'éducation de sa femme, celle d'être le père de sa progéniture venant seulement. suivant.

C'est l'idéal sous-jacent à la coutume d'épouser des filles dans leur enfance. Mais les idéaux ne correspondent pas toujours aux réalités, et le système du mariage des enfants ne fait pas non plus exception à cette règle. Les réalisations que le système à son meilleur présuppose chez l'époux sont au-delà de ce à quoi nous pouvons nous attendre dans la vie sociale ordinaire. Un époux, selon lui, doit pratiquement être un sage qui a surmonté ses tendances animales, et est capable de voir sa femme plus comme une information de l'âme que comme un membre du sexe opposé. Ces hommes sont rares et espacés, et par conséquent la grande majorité des mariages contractés dans le cadre du système produisent rarement les conditions idéales qu'il présuppose. Bien sûr, lorsque la famille commune était une institution vivante, et que les jeunes avaient l'avantage d'être guidés intelligemment par leurs parents et leurs aînés, les maux du système étaient bien atténués. a fait obstacle à l'éducation des femmes et a conduit les filles à l'épreuve de la maternité à un âge trop prématuré.

Mais l'idéal a ses possibilités. Dans des conditions appropriées, il est capable de produire des résultats qui obligent à être reconnu. C'est ce que l'on trouve dans la vie de la Sainte Mère. Voici un exemple d'une fille de cinq ans mariée à un jeune de vingt-trois ans. Mais le jeune était un sage et un grand enseignant, et la fille une bonne receveuse de nobles enseignements. En conséquence, nous trouvons dans leur vie un nouvel idéal de vie conjugale en cours d'évolution - un idéal dans lequel le côté charnel de la nature humaine est complètement éliminé et le mari joue le rôle d'un enseignant spirituel, transférant les expériences les plus riches de sa vie au épouse, qui, à son tour, devient disciple à vie, trouvant le plus grand accomplissement de sa vie en servant son mari, en absorbant ses enseignements et en poursuivant son œuvre après lui.

L’étude de la vie de la Sainte Mère est l’étude du déroulement graduel de ce grand principe. Les circonstances qui ont conduit au mariage singulier de la Sainte Mère, qui a facilité ces développements, sont données ci-dessous.

Tandis que la petite Sarada grandissait à Jayrambati en assistant sa mère dans ses devoirs domestiques, la grande âme dont elle allait devenir le partenaire dans la vie traversait une période remarquable de développement spirituel dans une autre partie du pays. Né en 1836 en tant que troisième fils de Khudiram Chatterji de Kamarpukur dans le district de Hoogly, Sri Ramkrishna était devenu le prêtre de Kali au temple de Dakshineswar en 1855. Dès son enfance, il était très dévotionnel et de tempérament mystique. À la suite de sa nomination comme prêtre, ses devoirs dans le temple ont allumé sa dévotion jusqu'à devenir une passion irrésistible pour la réalisation du Divin. Il s'est désintéressé de la vie mondaine et a commencé à passer tout son temps dans un état d'absorption et dans la pratique des austérités. Avec le temps, il lui devint même impossible de s'acquitter de ses devoirs dans le temple, et à la fin il dut être relevé de son œuvre sacerdotale, afin qu'il puisse être laissé entièrement à la poursuite de sa quête divine. Et il passait son temps dans la prière et la contemplation constantes, oubliant même la nourriture et le sommeil et presque inconscient du passage du jour et de la nuit.

Naturellement, les gens qui ne savaient pas ce qu'était le désir de Dieu, ont interprété le comportement étrange