Plantes et santé au fil des saisons: Initiation à la phytothérapie

Par Philippe Mathelet

Découvrez les bienfaits des plantes !

Pourquoi un livre sur la santé au fil des saisons ? Eh bien parce qu’il est temps que l’homme retrouve son rythme biologique, celui de la Nature, afin de prendre soin de sa santé.

Chacune des quatre saisons apportera son lot de plantes bénéfiques pour l’organisme, par exemple : le Pissenlit au printemps, la Vigne rouge à l’été, l’Ortie à l’automne ou encore la Sarriette en hiver.
L’auteur associe les saisons calendaires aux saisons de la vie, qu’il compte au nombre de cinq, et les relie aux organes du corps humain, permettant de découvrir les relations entre notre organisme, les plantes et nos cycles de vie.
Une fois encore, il conseille de faire appel à la Nature et à ses plantes pour vivre ces saisons « humaines » en toute sérénité. Ainsi, l’Églantier accompagnera la phase de l’enfance ; l’Argousier, la phase adulte ; un complexe d’huiles essentielles soutiendra les quinquas dans la période de la ménopause chez les dames et le maintien de la virilité chez les messieurs ; le Chêne sera l’allié des jeunes seniors tandis que les microalgues comme la Chlorella et la Spiruline soulageront nos anciens.

Présentation des plantes ciblées pour chaque saison, recettes de tisanes et propositions de compléments alimentaires parfaitement adaptés, cet ouvrage pratique diffuse des informations accessibles à tous et livre des modes opératoires pour bien entretenir sa santé et son bien-être tout au long de l’année et de la vie.

Un ouvrage pratique accessible à tous pour renouer avec une alimentation saine au rythme des saisons.

EXTRAIT

« On ne commande la nature qu’en lui obéissant », disait Francis Bacon, et il est évident que ce sont bien les saisons qui nous donnent la cadence. Les saisons rythment notre quotidien,
inspirent les artistes, poètes, musiciens, photographes, peintres et sculpteurs qui éclairent notre vie. Le soleil, qui nous fournit la lumière, se lève à l’Est, et c’est encore à l’Orient qu’il nous faut chercher un éclairage supplémentaire afin de mieux comprendre et maîtriser notre vie. Les traditions et sagesses orientales ont offert, depuis la nuit des temps, une vision du monde basée sur l’observation de l’univers afin de permettre à l’Homme de se situer entre microcosme et macrocosme.
Car tel est bien l’enjeu : retrouver nos repères afin de vivre en adéquation avec la Terre qui nous a vus naître.

À PROPOS DE L'AUTEUR

Philippe Mathelet est né en 1960 à Moutiers Tarentaise (73).
Après une formation à la lithothérapie énergétique, il découvre la méthode STAM, qui met en lien la biologie, l’anatomie, la physiologie, la chimie et la minéralogie.
Il complète sa formation par des recherches personnelles dans ces différentes disciplines, et explore également la phytothérapie, la gemmothérapie et le domaine des compléments alimentaires.
Après six années de conseils personnalisés et de pratique de cette méthode innovante visant à restaurer une harmonie naturelle du corps humain grâce à l’action des minéraux, il souhaite diffuser plus largement son savoir-faire.
Philippe Mathelet est créateur, sous l’enseigne « Crystal et Bien-Être », de magasins au concept novateur. Ces espaces, dédiés au bien-être, allient les minéraux aux plantes ainsi qu’aux produits naturels, tout en privilégiant l’écoute et le respect de la nature et des hommes.
L'auteur vous livre ici de nombreuses informations, qui vous permettront d’aborder le fonctionnement du corps humain et de votre santé sous un nouvel angle.

• Langue: Français
• Éditeur: La Vallée Heureuse
• Date de sortie: 26 janv. 2018
• ISBN: 9782366960679

Aperçu du livre

Introduction

NOTRE SANTÉ et notre équilibre sont étroitement liés aux relations que nous entretenons avec le monde qui nous entoure. L’Homme a toujours trouvé dans son environnement des points de repère nécessaires à son évolution.

Plus que jamais l’être humain prend conscience de l’importance d’une relation harmonieuse avec la nature. Il nous faut donc retrouver notre sens de l’observation afin de pouvoir réapprendre une vie en harmonie avec notre planète. En espérant toutefois qu’il ne soit pas trop tard pour le faire…

« On ne commande la nature qu’en lui obéissant », disait Francis Bacon, et il est évident que ce sont bien les saisons qui nous donnent la cadence. Les saisons rythment notre quotidien, inspirent les artistes, poètes, musiciens, photographes, peintres et sculpteurs qui éclairent notre vie.

Le soleil, qui nous fournit la lumière, se lève à l’Est, et c’est encore à l’Orient qu’il nous faut chercher un éclairage supplémentaire afin de mieux comprendre et maîtriser notre vie.

Les traditions et sagesses orientales ont offert, depuis la nuit des temps, une vision du monde basée sur l’observation de l’univers afin de permettre à l’Homme de se situer entre microcosme et macrocosme.

Car tel est bien l’enjeu : retrouver nos repères afin de vivre en adéquation avec la Terre qui nous a vus naître.

Nous tourner vers l’Orient nous ouvre la possibilité d’éclairer notre chemin, sans pour autant perdre nos racines ni nos ancrages. La civilisation chinoise a développé l’étude des éléments naturels au point d’en faire un système complet et cohérent, basé sur les notions du Yin et du Yang et sur les cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau), système servant notamment de socle à sa médecine.

J’ai redécouvert ce concept lors de la lecture du Guide du bien-être selon la médecine chinoise écrit par le docteur Yves Réquéna et Marie Borrel. Il m’a alors paru intéressant d’associer le système de pensée chinois à l’approche des plantes médicinales telles que nous les considérons dans notre civilisation et nos traditions européennes.

Pourquoi cinq saisons selon la tradition orientale ?

Dans leur ouvrage, le Guide du bien-être selon la médecine chinoise, les auteurs imaginent un homme primitif observant la nature qui l’entoure. Cet homme remarque les mouvements du soleil : se levant à l’Est, culminant au zénith et reprenant sa course vers l’Ouest pour s’y coucher et laisser la place à la nuit. Quatre phases immuables qui se reproduisent chaque jour. Puis en étudiant la nature de cette manière pendant une année, il découvre quatre périodes différentes liant la durée du jour à la chaleur ou au froid : les quatre saisons. Terme dont l’étymologie provient du mot « station » signifiant « action de semer », mais pouvant aussi renvoyer « à la césure du temps ». Notre homme va alors rapprocher les quatre périodes de la journée avec celles de l’année : l’été, correspondant au jour et à la chaleur, devient le midi, alors que l’hiver est associé à minuit et au froid. Le printemps, époque du réveil de la nature après une longue nuit, se lie avec l’aurore et sa douce lumière propice à la germination. L’automne, c’est le crépuscule et la fraîcheur annonciatrice de la chute des feuilles et du déclin de la végétation.

A priori, notre civilisation occidentale diffère de la tradition orientale en ne reconnaissant que quatre saisons au lieu de cinq. Mais n’est-ce-pas là qu’une apparence ? Si dans les sociétés initiatiques occidentales, on se réfère bien aux quatre éléments (eau, terre, feu, air), on étudie tout de même l’étoile à cinq branches et la symbolique du chiffre cinq, via la notion de quintessence. Pourquoi figer notre raisonnement sur les quatre saisons alors que l’étude de notre anatomie met en évidence cinq organes (cœur, foie, rate, reins et poumons) ?

Nos entrailles sont bien également constituées de cinq autres organes : estomac, gros intestin, vessie, vésicule biliaire et intestin grêle.

Notre observateur primitif a dû se dire que son examen depuis la planète Terre manquait de neutralité puisqu’elle est elle-même soumise à un perpétuel changement du temps. A-t-il imaginé alors un poste d’observation extérieur, un point neutre par rapport à son environnement ? C’est ainsi que les Chinois ont distingué un cinquième élément qu’ils ont appelé « Terre », qui correspond à la notion de tempérance et qui est situé au centre.

Aristote disait : « La vertu est dans le juste milieu, le vice dans l’excès. »

Le centre sera soit un moment d’équilibre comme à la fin de l’été, période où les grandes chaleurs sont terminées alors que n’a pas encore débuté la descente de la sève, la nature faisant une pause, soit un simple temps intercalé entre deux saisons où il convient de se recentrer pour mieux observer la nouvelle phase qui arrive.

De fait, le vrai terme utilisé, Wu Xing, signifie en fait cinq mouvements et non pas cinq éléments.

Il paraît que « traduire, c’est trahir »… Dans leur esprit « organisateur et minutieux », les Chinois ont donc, au fil des siècles, affiné leur classification, y compris du point de vue médical. Mais cette subtilité n’a pas toujours été perçue par les traducteurs occidentaux.

C’est ainsi que les cinq mouvements ou éléments vont être associés aux cinq organes principaux, eux-mêmes reliés aux cinq entrailles.

Ces éléments ou mouvements se définissent de la manière suivante :

le Bois est l’élément du printemps, période propice au végétal ;

le Feu est lié à l’été, période de chaleur ;

le Métal correspond à l’automne où l’énergie descend dans la profondeur de la terre, là on trouve les métaux ;

l’Eau est la matière première de la pluie, de la neige et de la glace qui accompagne nos hivers ;

et le cinquième élément, comme nous l’avons vu plus haut, se nomme « Terre ».

Pour une compréhension complète de cette logique orientale, il convient de noter que les Chinois désignent sous le terme « Rate » un ensemble composé de la rate et du pancréas. La théorie des cinq mouvements peut ainsi se résumer à la correspondance suivante entre saisons, éléments, directions, organes et entrailles :

printemps-Bois-est-foie et vésicule biliaire ;

été-Feu-sud-cœur et intestin grêle ;

intersaison-Terre-centre- rate/pancréas et estomac ;

automne-Métal-ouest-poumon et gros intestin ;

hiver-Eau-nord-rein et vessie.

Cinq organes fondamentaux associés à cinq entrailles, viscères de transit qui permettent d’amener ou d’éliminer les substances liquides ou solides. Hippocrate, père de la médecine occidentale, avait une vision reposant sur les quatre humeurs et donc sur les quatre saisons. La pensée chinoise traditionnelle est venue améliorer ce raisonnement dans une vision plus complète. Tout s’oriente autour du cœur, « l’Empereur » qui ne peut s’arrêter de battre. Le foie est général en chef et établit les plans. Rate et pancréas sont des greniers où se gère l’alimentation, le poumon est ministre de l’énergie et le rein, quant à lui, contrôle la vie primordiale (notre essence première, le moteur du corps).

Le lien entre ces deux civilisations devient évident et nous ouvre des perspectives au quotidien pour nous permettre une vie heureuse et en bonne santé. Au final, le but recherché, que ce soit par la construction occidentale ou orientale, était d’avoir un outil servant de repère afin de vivre mieux, en équilibre, en harmonie avec le temps qui passe, ici et maintenant.

Comme vous avez pu le constater au travers de la lecture des lignes précédentes, le présent ouvrage s’inspire de la pensée orientale sans avoir la prétention de la copier. Il ne s’agit pas de l’adopter dans les moindres détails, mais de s’en servir afin de mieux s’orienter.

Ce livre se veut un outil pratique diffusant des informations accessibles à tous et vous livrant des modes opératoires pour bien entretenir votre santé et votre bien-être, tout au long de l’année.

Un parcours au fil des quatre saisons temporelles qui nous conduit aux cinq saisons de la vie, en toute sérénité, grâce à nos