À propos de ce livre électronique
Ce que tu trouveras dans ces pages, ce sont des fragments d'un chemin que j'ai parcouru — parfois en me traînant, parfois en dansant, parfois simplement en survivant.
Un chemin guidé non par l'ambition, mais par une connaissance intérieure silencieuse, celle qui murmure que la guérison est possible et que se souvenir est nécessaire.
Voix du Vent n'est ni un manuel, ni une doctrine.
Il ne cherche pas à enseigner, convaincre ou convertir.
C'est une collecte d'histoires, d'enseignements, de visions et de vérités vécues — les miennes et celles auxquelles j'ai assisté — offertes avec un profond respect aux plantes, aux esprits et aux voix ancestrales qui m'ont guidé sur la route.
Dans ces chapitres, tu trouveras la médecine de la jungle, la sagesse de la cérémonie, et la présence brute de la peur, du doute, du rire et de la grâce.
Tu rencontreras l'Ego et ses ruses, l'Esprit et son silence.
Tu entendras parler de guérison — reçue, mais aussi repoussée.
Et tu croiseras le pardon — non pas seulement comme un concept, mais comme un feu vivant, capable de brûler des années de souffrance si nous sommes prêts à le laisser agir.
Ce livre entrelace ce que j'ai conservé de cinq ouvrages précédents, avec des écrits nouveaux nés de voyages plus récents.
Il est désormais plus épuré — moins de quantité, plus d'essence.
J'ai choisi uniquement ce qui respire encore la vérité.
Je ne suis pas un gourou.
Je suis tombé plus de fois que je ne peux compter.
Mais je me suis aussi relevé, avec l'aide de bonnes personnes, de médecines puissantes et de la mystérieuse présence de quelque chose de plus grand que moi.
Je l'appelle l'Esprit.
D'autres l'appellent le Christ, ou Krishna, ou simplement l'Amour.
Le nom importe moins que la connexion.
Si ces mots peuvent t'être utiles d'une manière ou d'une autre — s'ils t'apportent paix, clarté ou le sentiment que tu n'es pas seul sur ton chemin — alors cette offrande aura accompli son but.
Avec gratitude pour le chemin parcouru, et espoir pour celui qui vient,
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Aperçu du livre
Voix du Vent - Eduardo Zotz
Voix du Vent
APA SHANKO
Droits d’auteur © 2025 – Apa Shanko
Tous droits réservés. Aucune partie de cet ouvrage ne peut être reproduite, enregistrée ou transmise, sous quelque forme ou par quelque moyen que ce soit – électronique, mécanique, photocopie, enregistrement ou autre – sans l’autorisation écrite préalable de l’auteur, à l’exception de courtes citations incluses dans une critique ou un compte rendu.
Les images de cet ouvrage appartenant à l’Auteur sont la propriété exclusive d’Apa Shanko.
Les images qui n’appartiennent pas à l’Auteur relèvent du domaine public.
Cet ouvrage est un récit personnel relatant les histoires et expériences de l’Auteur au cours de son apprentissage auprès des Hommes Médecine de la forêt amazonienne. L’Auteur décline toute responsabilité quant aux conséquences pouvant résulter de l’utilisation du présent matériel ou des informations qu’il contient.
Contact : Eduardo Zotz – keture347@gmail.com
Dédié au Créateur de tout ce qui existe, à l'étincelle même qui nous donne la vie et fait de nous d'incroyables auteurs dans cette pièce sans fin !
Contents
Prologue
Marcheurs
Vent Murmurant
Rituels
Vie
L’Appel
Yagé
Taitas
L’Art de la Préparation
Apprendre avec le Yagé
Éveiller à la Vie
Le Chemin
Beaucoup de Maîtres
Taita Francisco Piaguaje
Taita Alonso Salazar
Amis et Ennemis
Siona
Taita Crisanto Payaguaje
Un Esprit Jaguar
Le Peuple A’i — Gardiens de la Forêt
Explorer le Cœur
Guérison
Guérir le corps
Guérir l’Esprit
Yagé et les Couches de Guérison
La Toile de Lumière
Feuilles du Vent
À propos de l’Addiction et de la Guérison
Mère Cannabis
Faire face à la peur
U’fa – Yagé
U’fa Pildé
Pinta Bonito
Portes vers des Royaumes Intérieurs
Tsunami
Tasse pleine
La Lumière Blanche
Perdre ses Billes
Ivresse : La Danse de la Médecine
Chuma — Le Voyage Visionnaire
Vouloir devenir Chamán
Appelant les Démons
Fantômes Affamés
Les Invisibles
Cuancuas
Esprits Obscurs
Les Rêveurs
Les Royaumes du Rêveur
Dehors
Mur de Fer
Changer de Peau
Le Jardin
Diètes
Une Diète avec Nanê
Un régime avec Machinga
Cambo
Hikuri
Visages dans le Brouillard Obscur
Curupira
La racine des addictions
La Médecine des Montagnes et de la Forêt
Grand-mères Brûlantes
Champs Brûlants
Pensées Rouges Étincelantes
La Longue Nuit de l’Âme
Près du Feu
Le Chemin Étroit
L’Aube de l’Âme
Rencontre avec le Créateur
Iñawaingé
Pouvoir du Cœur
Racines du Yagé
Un Messager de Dieu
Uku’wati A’í
Les Chontas — Flèches Magiques
La Croix et les Clous
Yurupari
Initiation
Montagne Magique
Maman a la Médecine
Le Docteur de la Jungle
Yawarani
Guérison lors des cérémonies
Rencontre avec le Seigneur de la Mort
À l’intérieur du Corps
Waira Sacha
Pegote
Guérison Miroir
Cucos — Les Attaches
Nettoyage des Énergies Obscures
Shanko
Infini
Le Royaume de la Lumière Cristalline
Karma en Amazonie
Rencontre Approchée
Rivière Trouble
Rêver à travers les chakras
La sorcière sur mon dos
La racine du mal
L’ombre de la nuit
Maudits tricheurs
Le nid des cucos
Cartographier l’Inconnu
L’Homme Vert
Sampy U’fá
Foi
Rédemption
Une nuit de feu et de foi
Mapacho
Pardon
Yoruba
L’Anneau dans le Ciel
Les Petits
Âmes Gentilles
Illio
L’Énergie de la Mémoire
Tama Yagé : Le Cadeau des Ancêtres
La Fée
Les Gens Bambou
Rêver et l’Esprit
Voix autour du feu
Pour Partager le Ciel
Il n’existe que la Vie
Le Fils de l’Égoïsme
Bonjour Ténèbres, tu n’as jamais été mon amie
Emmêlés
Point Zéro
Savane
À Travers la Forêt Brumeuse
Éclair
Charon et le Fleuve Achéron
La Paradoxe
Conscience
Se souvenir
La magie d’être conscient
Le Ruisseau
Rêves et Conscience
Souviens-toi de Mourir en Riant
Voyageur
Le Vieil Homme et l’Ombre
Éternel
La Voix du Vent
Quelques Mots
À propos de l’Auteur
Prologue
Ce que tu trouveras dans ces pages, ce sont des fragments d’un chemin que j’ai parcouru — parfois en me traînant, parfois en dansant, parfois simplement en survivant.
Un chemin guidé non par l’ambition, mais par une connaissance intérieure silencieuse, celle qui murmure que la guérison est possible et que se souvenir est nécessaire.
Voix du Vent n’est ni un manuel, ni une doctrine.
Il ne cherche pas à enseigner, convaincre ou convertir.
C’est une collecte d’histoires, d’enseignements, de visions et de vérités vécues — les miennes et celles auxquelles j’ai assisté — offertes avec un profond respect aux plantes, aux esprits et aux voix ancestrales qui m’ont guidé sur la route.
Dans ces chapitres, tu trouveras la médecine de la jungle, la sagesse de la cérémonie, et la présence brute de la peur, du doute, du rire et de la grâce.
Tu rencontreras l’Ego et ses ruses, l’Esprit et son silence.
Tu entendras parler de guérison — reçue, mais aussi repoussée.
Et tu croiseras le pardon — non pas seulement comme un concept, mais comme un feu vivant, capable de brûler des années de souffrance si nous sommes prêts à le laisser agir.
Ce livre entrelace ce que j’ai conservé de cinq ouvrages précédents, avec des écrits nouveaux nés de voyages plus récents.
Il est désormais plus épuré — moins de quantité, plus d’essence.
J’ai choisi uniquement ce qui respire encore la vérité.
Je ne suis pas un gourou.
Je suis tombé plus de fois que je ne peux compter.
Mais je me suis aussi relevé, avec l’aide de bonnes personnes, de médecines puissantes et de la mystérieuse présence de quelque chose de plus grand que moi.
Je l’appelle l’Esprit.
D’autres l’appellent le Christ, ou Krishna, ou simplement l’Amour.
Le nom importe moins que la connexion.
Si ces mots peuvent t’être utiles d’une manière ou d’une autre — s’ils t’apportent paix, clarté ou le sentiment que tu n’es pas seul sur ton chemin — alors cette offrande aura accompli son but.
Avec gratitude pour le chemin parcouru, et espoir pour celui qui vient,
Marcheurs
Nous sommes tous des marcheurs dans un Univers infini,
dans une danse éternelle de Lumière et d’Ombres.
Nous sommes la même Source s’expérimentant elle-même de façons infinies.
Vent Murmurant
Il existe une voix qui parle sans mots.
Elle s’élève avec le vent, effleure ton oreille et disparaît avant que tu puisses la saisir.
Cette voix m’a accompagné sur les nombreux chemins que j’ai parcourus — dans le silence de la jungle, dans les chants d’une cérémonie lointaine, dans le rire d’inconnus et dans l’immobilité de mon propre souffle.
Ce que tu tiens entre tes mains n’est pas seulement un livre.
C’est un ensemble d’histoires, de fragments, de leçons et de moments vécus alors que je marchais entre le visible et l’invisible.
C’est le reflet d’une longue quête — non pas de réponses, mais de sens.
Un souvenir.
Ces pages sont tissées de nombreuses années de marche, d’écoute, d’apprentissage, de chutes et de renaissances.
Elles proviennent de cinq ouvrages précédents, chacun né d’une étape du chemin, aujourd’hui réunis — non comme une conclusion, mais comme une sorte d’offrande.
En chemin, j’y ai ajouté des pièces nouvelles, des intuitions qui m’ont trouvé après que la tempête se soit dissipée.
Je ne suis pas un maître.
Je ne détiens aucune vérité.
Je ne suis qu’une voix de plus portée par le vent — parfois forte, parfois douce, parfois perdue entre les arbres.
Mais si tu écoutes avec le cœur, peut-être reconnaîtras-tu que cette voix n’est pas la mienne.
Elle est la tienne.
Elle est la nôtre.
Voici la Voix du Vent.
Un voyage à travers les mondes, dedans et dehors.
Un souvenir de quelque chose que nous n’avons jamais vraiment oublié.
Rituels
Nous buvons l’Ayahuasca lors de cérémonies, pour une raison simple.
« Les rituels appropriés canalisent tes émotions et ton énergie vers la Lumière ; sans la discipline pour les pratiquer, tu tomberas constamment dans l’obscurité. »
— Lao Tsé.
Vie
La vie peut t’appeler plus d’une fois à montrer qui tu es… en révélant qui tu n’es pas.
Ton travail, ta relation, ta liberté financière, ta santé et bien plus encore…
tout cela n’est qu’illusion de séparation.
Séparation de la source de ta force intérieure.
Ton âme cherche à s’éveiller tout au long de ta vie — et tu le sais.
Au lieu de continuer à chercher la vérité à l’extérieur, commence à reconnaître que tu es le seul maître de ta vie.
Tu n’es pas ici pour apprendre quoi que ce soit, mais pour te souvenir.
Renforce ta croyance en la vivant pleinement.
Sois témoin de la vérité en plongeant profondément et en regardant à l’intérieur.
Le Yagé, l’esprit du grand-père, te rend la certitude.
C’est un voyage où l’on délaisse le corps physique et l’esprit.
C’est une vision sans temps ni espace, seulement l’éternité.
Lorsque tu es véritablement décidé à voir,
l’esprit se repose
et la vérité arrive.
Avec amour, tu te souviens à nouveau de qui tu es vraiment.
L’Appel
Une expérience de mort imminente doit être l’un des appels les plus puissants qu’une personne puisse recevoir pour s’éveiller au véritable Soi.
Elle soulève la question la plus profonde :
Qui suis-je ?
Quand cela m’est arrivé, lorsque j’ai rencontré la Lumière Blanche et entendu cette voix qui demandait :
« Es-tu prêt ? As-tu terminé ton expérience ? »,
je suis revenu avec un feu inquiet dans la poitrine.
Quelque chose s’était éveillé en moi et ne me laissait pas en paix.
J’étais rempli de questions. Et j’avais besoin de réponses.
Je me suis plongé corps et âme dans la philosophie, dévorant des livres, explorant différents systèmes de pensée.
Finalement, je suis tombé sur le Chamanisme.
J’ai lu chaque ouvrage que je pouvais trouver.
Et quelque chose, là-dedans, résonnait comme vrai.
Ce n’était pas bâti sur des dogmes.
Il ne me demandait pas de croire en un dieu lointain, assis sur un trône, jugeant.
Au contraire, il m’invitait à revenir à la présence vivante de l’Esprit dans toute la Nature.
Je l’ai senti jusque dans mes os :
C’est le chemin.
Si je voulais de vraies réponses, il me fallait le parcourir.
Et ainsi, je suis allé en Amazonie.
Aujourd’hui, en regardant en arrière, après toutes ces années, je le vois clairement :
c’était la Conscience — ou Dieu, si tu préfères — qui guidait chacun de mes pas.
Chaque rencontre, chaque épreuve, chaque vision a été placée devant moi comme des pierres au fond de la rivière.
Même la douleur était nécessaire.
Parfois, il nous faut être mordus avec force pour vraiment apprendre.
Nous n’avançons que lorsque nous intégrons la leçon.
Ce livre n’est pas une déclaration d’arrivée.
C’est un récit à la première personne du chemin, partagé non pas parce que je crois avoir « atteint » quelque chose,
mais parce que je crois qu’offrir mon expérience peut allumer une petite flamme dans la tienne.
Si ces mots t’aident à te souvenir de quelque chose de vrai en toi,
alors ils auront accompli leur but.
Le chemin continue.
Il s’étend profondément vers l’Infini que nous portons à l’intérieur.
Et un jour, au-delà de tous les voiles,
nous pourrions découvrir que nous ne sommes pas deux… mais Un.
Yagé
La plante sacrée de l’Amazonie — également connue sous le nom d’Ayahuasca — est une puissante alliée médicinale qui guide ceux qui la consomment à travers un profond processus d’éveil.
Elle initie un nettoyage et une guérison profonds du corps et de l’esprit, ouvrant la porte à des niveaux de conscience supérieurs.
Dans ce monde quotidien, semblable à un rêve, nous tombons facilement pris dans les illusions de l’ego.
Nous poursuivons des plaisirs éphémères, une vie meilleure
, plus de confort… sans réaliser que ce n’est qu’en lâchant notre attachement au matériel que nous pouvons vraiment nous connecter au monde spirituel et commencer à transcender notre condition humaine limitée.
Mais pour atteindre un véritable bien-être durable, pour un éveil authentique, il faut un engagement intérieur profond et un désir sincère du cœur.
Ce qui nous empêche de nous éveiller, ce sont les maladies que nous portons à l’intérieur : haine, douleur, égoïsme, cupidité.
Si nous désirons étendre notre conscience, nous devons d’abord guérir de l’intérieur.
Le Yagé est un chemin puissant de guérison du corps, de l’esprit et de l’âme.
Les visions et compréhensions arrivent comme des cadeaux sur le chemin.
Mais le Yagé est plus qu’une médecine extraordinaire : il ouvre des portails vers des mondes au-delà de l’imagination, remplis d’une beauté indescriptible.
Lorsque nous prenons le Yagé avec un Taita — un Maître de la Médecine — il nous enseigne :
• La première coupe est pour le nettoyage.
Cela peut impliquer une purge — physique ou émotionnelle — qui surgit du plus profond, apportant souvent un grand soulagement et une libération.
• La deuxième coupe est pour la guérison.
Elle agit sur le corps et l’esprit, nous montrant où il est nécessaire de guérir et nous guidant vers des changements de vie qui soutiennent notre croissance.
Plus tard dans la nuit arrive la troisième coupe.
Cette fois, le Taita chante, canalisant son énergie et sa sagesse dans la médecine.
Il observe le voyage de chaque participant et sait ce dont chacun a besoin.
Tu peux également lui demander — en silence ou à voix haute — de t’aider sur quelque chose de spécifique, ou de te montrer une vérité que tu es prêt à voir.
Si tu as besoin de protection, le Taita chantera longtemps avant de te proposer la coupe — l’imprégnant de son énergie.
Cette énergie change tout.
C’est ce qui distingue un véritable homme médecine de quelqu’un qui se contente de faciliter une cérémonie.
L’un des aspects les plus importants lorsqu’on boit le Yagé est l’intention avec laquelle on entre dans la cérémonie.
Personnellement, je demande toujours — en silence, avec le cœur — ce dont j’ai besoin.
Puis je lâche prise.
J’arrête d’y penser, pour ne pas interférer dans le processus.
Si la pensée revient, je la souffle comme de la fumée,
car si je laisse l’esprit s’y accrocher, il commencera à créer ses propres réponses.
Et c’est exactement ce que nous voulons éviter.
Si l’esprit possédait les véritables réponses, nous n’aurions pas besoin de la médecine.
De nombreux autres éléments sont importants lorsqu’on travaille avec des plantes sacrées comme le Yagé.
L’un d’eux est la préparation minutieuse de la potion : ce n’est que lorsqu’elle est réalisée dans des conditions adéquates qu’elle atteint sa pureté et sa puissance maximales.
Également importantes sont l’intention et la personne avec qui l’on boit.
Prendre une plante sacrée — un enthéogène — revient à ouvrir véritablement une boîte de Pandore.
Nous accédons à d’autres plans énergétiques où habitent d’innombrables êtres.
Et il est naturel d’y rencontrer autant la lumière que l’obscurité.
Un véritable guérisseur apprend avec l’aide de l’esprit de la plante
et de l’expérience transmise par son maître.
La protection offerte par le maître est d’une importance capitale.
Nous sommes également protégés par des êtres supérieurs — ce que certains appellent anges, guides spirituels, animaux protecteurs et, bien sûr, Dieu.
Pour apprendre correctement, nous avons besoin d’une bonne médecine.
Nous appelons « médecine » le Yagé parce que c’est ce qu’il est :
une guérison pure pour le corps, l’esprit et l’âme.
Ceux qui préparent le Yagé suivent des régimes stricts et sont attentifs à leur alimentation.
Leur nourriture doit être exempte d’énergies lourdes ou négatives,
car tout ce qu’ils consomment devient partie intégrante de la médecine qu’ils offrent.
Taitas
Les Maîtres de la Médecine
En Amazonie colombienne et équatorienne, nous utilisons le mot Taita — du quechua, signifiant « père » — pour désigner les Hommes Médecine.
Bien que ce soit le terme le plus courant dans la région, de nombreuses nations indigènes ont leurs propres appellations. Par exemple, le peuple Cofán appelle ses guérisseurs Curacas, et les Sionas les appellent Ähueros.
Les Taitas sont connus comme Maîtres de la Médecine. Pour atteindre ce niveau, ils peuvent avoir passé plus de 30 ans à boire du Yagé et à offrir la guérison.
Ils sont comme des grands-parents pour nous, et les appeler Taitas est un geste de profond respect et d’affection.
Le chemin pour devenir Homme Médecine est long, ardu, dangereux, et rempli de défis aussi profonds que les récompenses qu’il offre.
Parfois, une personne blanche ou métisse — quelqu’un de non indigène — peut atteindre un niveau de compréhension comparable à celui d’un guérisseur indigène.
Mais être reconnu Taita n’est pas possible pour les étrangers.
Le Yagé est considéré comme un cadeau de Dieu pour les peuples autochtones de l’Amazonie.
En tant que non-indigènes, nous avons simplement la chance d’avoir la permission d’apprendre de l’esprit de cette plante sacrée.
Certains praticiens non-indigènes peuvent devenir Curacas ou Ähueros, et en général, on les appelle Curanderos.
Mais notre façon de percevoir le monde est différente.
Nous ne voyons pas la réalité comme les peuples autochtones.
C’est pourquoi je crois que Taitas et Curanderos guérissent des aspects différents de notre être, et se complètent mutuellement grâce à leur sagesse et leur vision uniques.
Le plus singulier chez les Taitas et les Curacas est leur chant — les chants sacrés qu’ils reçoivent du Yagé.
Ces chants les guident à travers d’autres mondes, leur permettant de guérir, de voir le passé et le futur, et d’accéder à des niveaux de connaissance au-delà de notre compréhension ordinaire.
Les écouter chanter est toujours une expérience puissante.
Ils transmettent la sagesse à travers leurs chants, guérissant et comprenant des aspects profonds de la vie et de la maladie des participants — toujours avec l’intention d’aider, jamais de nuire.
Lorsque nous recevons le Yagé de leurs mains, la médecine est imprégnée de leur énergie.
Cette énergie nous aide à voir la racine de notre souffrance, révélant souvent des comportements ou des schémas émotionnels qui nous font du mal.
L’esprit du Yagé joue un rôle vital — c’est une présence sage et puissante, qui sait exactement ce dont nous avons besoin pour guérir et évoluer.
Nous approchons toujours le Yagé et les Hommes Médecine avec respect et humilité — et en retour, ils nous traitent avec compassion.
Ils comprennent notre souffrance, car ils l’ont eux-mêmes traversée de nombreuses fois.
Ils savent que boire le Yagé n’est pas toujours facile.
Le nettoyage et la guérison peuvent être douloureux,
mais c’est un petit prix à payer pour devenir plus sain, plus en paix, et plus connecté à ce que l’on est vraiment.
La rémunération qu’ils demandent pour leur travail est toujours juste, compte tenu de la profondeur de ce qu’ils offrent.
Les cérémonies durent toute la nuit, et leurs efforts de guérison impliquent non seulement de s’occuper de nous physiquement et émotionnellement, mais aussi de lutter contre maladies, esprits obscurs et sorcellerie.
Ce n’est pas une tâche légère.
Parfois, un cas peut dépasser leur pouvoir.
Dans ces situations, ils sont honnêtes et te le diront clairement, recommandant souvent quelqu’un d’autre qui pourrait t’aider — qu’ils le connaissent personnellement ou non.
L’Art de la Préparation
Il existe de nombreuses particularités dans la préparation du Yagé, et le résultat final peut varier de manière spectaculaire d’une nuit à l’autre.
Parmi le peuple Cofán, par exemple, il existe traditionnellement un espace sacré utilisé exclusivement pour préparer la médecine, un lieu considéré comme tabou pour les femmes.
La personne qui prépare le Yagé arrive tôt le matin et reste là jusqu’à ce que la médecine soit prête, sans sortir, même pour manger. Quelqu’un doit lui apporter la nourriture.
À Luzón, je me souviens avoir vu une femme déposer de la nourriture pour son mari à une centaine de mètres, puis s’éloigner avant qu’il ne vienne la chercher. Voilà le soin apporté pour protéger la médecine des énergies extérieures.
Mon Taita actuel prépare le Yagé complètement seul. Personne ne lui rend visite, sauf son fils. Il jeûne toute la journée pendant qu’il prépare la potion, et ne mange que lorsque la médecine est terminée.
Il sort la médecine seulement au dernier moment, juste avant que la cérémonie ne commence, entrant par l’arrière et sans passer devant nous. Ses mouvements sont intentionnels, respectant la sacralité de ce qu’il transporte.
Au fil des années, j’ai bu de nombreux types de Yagé préparés par différentes personnes et de différentes manières.
J’ai vu des préparations dans des cours, avec épouses, enfants et visiteurs à proximité.
J’ai aussi expérimenté des préparations profondément solitaires, dans le silence et la sainte solitude.
Et je peux te dire ceci : la différence est profonde.
La médecine préparée dans la solitude, avec révérence, offre quelque chose d’inestimable —
des visions pures, une guérison profonde et une connexion puissante avec la Mère Terre.
Toutes les autres préparations pâlissent en comparaison.
Parmi les Cofán, celui qui prépare le Yagé s’abstient d’avoir des relations sexuelles au moins quelques jours avant. Il mène généralement une vie propre et sobre, souvent en famille, et évite complètement l’alcool.
La qualité de la préparation reflète la qualité du préparateur.
Lorsque le Yagé est récolté dans la jungle, il n’est jamais traité comme une plante ordinaire.
Il est transporté directement à l’endroit où il sera cuit et ne passe pas par des maisons ni entre les gens.
Si la liane poussait près de maisons, elle est laissée à reposer sur la terre de la jungle pendant au moins deux semaines avant d’être utilisée, afin que son énergie se purifie.
On pourrait dire que tout cela est une question de « respect » — et c’en est une —
mais surtout, c’est pour maintenir l’énergie pure.
Le même soin s’applique au Yagé déjà préparé : une grande précaution est utilisée pour que sa pureté énergétique ne soit pas compromise.
Les feuilles de chagropanga, récoltées tôt le matin, jouent également un rôle essentiel.
Ces feuilles poussent loin des maisons, au cœur de la jungle.
Nous appelons les visions pinta, et la Pinta est extrêmement sensible.
Elle a besoin de croître en paix, entourée de nature sauvage, pour offrir les visions.
Avant et pendant les cérémonies, la purification est vitale.
Nous utilisons le pegote, une résine similaire au copal, récoltée dans les nids de guêpes, et le Taita nous purifie avec le waira, les feuilles sacrées du vent.
Ce n’est que lorsque cette médecine a été préparée avec le plus grand soin que nous pouvons être sûrs que les visions seront brillantes, colorées et remplies de lumière.
Nous disons que ce Yagé pinta clarito — les visions sont claires, sans ombres ni obscurité.
Boire un Yagé préparé sans ce soin est toujours un pari.
Parfois, tu as de la chance et la cérémonie est belle.
D’autres fois, non — et tu peux penser que l’obscurité et les visions perturbantes viennent de ton intérieur.
Et parfois, c’est vrai.
Mais la plupart du temps, c’est le résultat de la qualité de la médecine.
Je n’essaie pas de sonner académique — je partage simplement ce que j’ai appris par l’expérience.
Ce savoir vient de nombreuses cérémonies, avec de nombreuses médecines et sous la guidance de plusieurs Hommes Médecine.
Apprendre avec le Yagé
Beaucoup de choses peuvent être dites sur ce chemin.
Mais quelque chose que je garde près de mon cœur m’a été dit par Taita Alonso, mon maître pendant plus de dix ans.
Une nuit, avant qu’il ne parte pour un voyage au Brésil, il m’a offert l’un des rares enseignements qu’il partageait sur l’apprentissage :
« Prends bonne médecine — et beaucoup ! Le Yagé est le maître. Tu apprendras. »
Il n’a jamais dit qu’il m’enseignait lui-même.
Il n’a jamais dit que nous avions besoin d’un maître comme lui.
Simplement.
Le Taita Yagé est le maître.
Le même Esprit que la Mère Ayahuasca, seulement deux aspects différents de la même force sacrée.
Mais si tu veux devenir guérisseur, cela seul ne suffira pas.
Tu auras besoin de l’aide d’un Homme ou d’une Femme Maître de la Médecine.
Sa guidance, son énergie et, surtout, sa protection sont essentielles.
Lors de nos cérémonies avec les Taitas Cofán, dès la deuxième coupe, nous commençons à recevoir leur énergie guérisseuse et enseignante.
Et une fois qu’une véritable amitié basée sur la confiance est établie, ils commencent à nous aider sur notre propre chemin.
La plupart des Taitas ne sont pas ouverts à enseigner à des personnes non indigènes.
Certains protègent très fortement leurs traditions et t’arrêteront avant même que tu ne commences.
C’est pourquoi la guidance d’en haut joue un rôle si important.
Une connexion sincère avec le Créateur, un bon cœur et une intention claire de servir les autres peuvent faire la différence entre l’apparition d’un maître ou non.
L’apprentissage avec le Yagé prend de nombreuses années.
Il n’y a pas de chemin rapide, ni de raccourcis.
La patience et les bonnes connexions sont essentielles.
Le Yagé ouvre de nombreuses portes.
La guérison n’en est qu’une.
Il suffit de regarder les peintures de Pablo Amaringo pour s’en rendre compte.
J’ai vu des amis devenir des maîtres incroyables après des années de consommation de Yagé.
D’autres sont devenus de puissants musiciens ou ont découvert leurs dons dans d’autres traditions de guérison.
Pour moi, simplement apprendre davantage sur la vie a été un cadeau sacré.
C’est pourquoi, quand je vois quelqu’un, après seulement quelques cérémonies, se déclarer « chaman » et donner du Yagé à d’autres… cela me fait de la peine.
Ce n’est pas seulement embarrassant de tromper les gens — c’est dangereux.
Mettre d’autres personnes en danger juste pour gagner de l’argent est très mal.
Malheureusement, l’Ayahuasca est devenue trop populaire aujourd’hui, attirant toutes sortes de personnes en quête de gains faciles, de contrôle sur les autres et de statut.
Mais en vérité, il faut au moins deux ans de consommation constante avec un Taita — chaque semaine, prenant non pas une mais au moins trois coupes — avant que l’on nous permette de boire seuls.
Ce n’est qu’alors que nous pouvons transporter la médecine avec nous et la partager avec des amis de confiance qui la prennent également.
Être autorisé à offrir le Yagé dans nos propres cérémonies est une tout autre affaire.
Cela requiert connaissance, leçons, énergie, protection spirituelle et capacité à prendre soin et protéger les autres.
Le permis des Taitas n’est accordé que lorsque nous sommes prêts, lorsque nous avons atteint ce niveau avec un effort sincère et du temps.
Ce permis n’arrive que lorsque nous sommes réellement préparés — lorsque nous avons des alliés spirituels, des protections et la capacité de soutenir et protéger une cérémonie.
Il n’y a pas de raccourcis. Il n’y a pas d’autre manière.
Porter des colliers de dents de jaguar, des rubans voyants ou même des couronnes ne fait pas de quelqu’un un chaman.
En réalité, nous n’utilisons même pas le mot chaman.
J’ai vu beaucoup de charlatans faire un spectacle, et j’ai rencontré trop de personnes qui ont été blessées après avoir bu avec eux.
Alors, comment trouver un véritable guérisseur ?
C’est simple : demande à ceux qui ont de l’expérience.
À des personnes qui ont réellement bu avec cette personne.
Qui connaissent son parcours, ses maîtres et ce qu’il a réellement appris — pas seulement ce qu’il dit.
L’apprentissage peut prendre de nombreuses formes.
L’une d’elles est le régime de plantes — un chemin respecté au Pérou, où certains Curanderos et Dieteros sont très puissants.
Certains sont très connus, d’autres préfèrent travailler en silence, et leurs noms se transmettent discrètement, de bouche à oreille.
Ici en Équateur, c’est pareil avec les Taitas.
Nous les connaissons à travers les histoires et expériences de personnes de confiance.
Tous ceux qui se déclarent Taita ne se sont pas réellement mérités ce titre.
Beaucoup sont des Curacas, de bons hommes et femmes de médecine, des Yageseros qui travaillent avec intégrité — mais n’ont pas encore atteint le niveau de Taita, le Maître de la Médecine.
Certains peuvent être appelés Taitas par d’autres, ou même par eux-mêmes, mais ceux qui ont parcouru ce chemin assez longtemps savent faire la différence.
Nous savons qui sont les vrais.
Alors si tu recherches un véritable apprentissage, garde ceci à l’esprit :
Tu auras besoin de patience, de force, de courage, de chance et de dévouement.
Le chemin menant à la véritable connaissance et à la médecine est long, dangereux et difficile à parcourir.
Mais si tu ressens l’appel profond dans ton cœur, tu pourras le suivre.
Et l’aide d’en haut viendra.
Ce chemin n’est pas facile.
Mais il est vrai qu’un véritable guérisseur est quelqu’un qui s’est d’abord guéri lui-même — toujours avec l’aide des autres.
Dire que nous pouvons nous guérir seuls est absurde.
C’est pour les forums d’Ayahuasca en ligne — pas pour la jungle réelle.
Comme je l’ai dit, il existe de nombreux chemins dans le Yagé.
Seul Dieu sait lequel s’ouvrira pour toi.
Bonne chance, et le meilleur dans ta quête.
Éveiller à la Vie
Chaque fois que nous parlons du Yagé, la conversation tourne presque toujours autour de la guérison.
Et oui, c’est son but fondamental — mais il y a bien plus.
L’une de mes premières expériences avec le Yagé eut lieu dans une petite hutte, en haut des montagnes de Huila, un département de Colombie.
J’avais voyagé toute la journée depuis la rivière Charguayaco, montant, transpirant, marchant aux côtés d’un compagnon italien sauvage qui connaissait une hutte appartenant à un Français.
Nous prévoyions de rester là, de nous préparer et de boire du Yagé.
Nous avons monté deux juments — plus en les poussant et en les tirant qu’en les chevauchant réellement.
À la fin de la journée, nous avons pris un sentier étroit qui se détachait du chemin principal.
Soudain, les juments se sont effrayées et ont tenté de s’échapper.
Ce fut une lutte pour les retenir jusqu’à atteindre une clairière où nous avons aperçu la maison d’un paysan, où nous avons pu monter en sécurité à nouveau.
À la maison, le paysan et sa famille nous ont accueillis chaleureusement.
Ils nous ont dit que nous avions de la chance d’arriver avant la tombée de la nuit, car des jaguars avaient rôdé à proximité et la nuit précédente, ils avaient volé un cochon qui se trouvait sous la maison.
Je pensais que ce n’était qu’une histoire racontée aux visiteurs — mais bientôt les chiens ont commencé à pleurer sous la maison.
Les enfants du paysan sont sortis avec des armes et des lampes de poche, mais n’ont rien trouvé.
Nous étions épuisés et nous nous sommes endormis rapidement.
Le
