Sciences, technosciences et foi à l'heure de l'écologie intégrale: Actes de la conférence internationale de l’Université Catholique de Lille 9 - 11 octobre 2024

Par Thierry Magnin, Philippe Gagnon et Paulo Rodrigues

Depuis une cinquantaine d’années, de nombreux travaux de recherche ont permis de mieux articuler les discours scientifiques et théologiques à propos de la création. S’appuyant sur ces travaux, la conférence internationale organisée en 2024 à l’Université Catholique de Lille – dont les Actes sont ici publiés – avait pour but de préciser comment la vision de l’écologie intégrale, chère au pape François dans Laudato Si', enrichit le dialogue entre science et théologie, au moment où se développent les technosciences numérisées (nano-bio-neurotechnologies) et l’Intelligence artificielle (IA).
On trouvera ici les interventions de théologiens, philosophes et spécialistes des sciences humaines, en dialogue avec des scientifiques investis dans la physique, la biologie, les technosciences et l’IA.
Quatre conférences plénières introduisent les travaux portant sur les domaines suivants: la théologie de la création, la révolution numérique, la question du progrès scientifique aujourd’hui, l’anthropologie chrétienne, la pensée sociale chrétienne, puis la paix et la fraternité dans un contexte d’oecuménisme et de dialogue interreligieux. L’originalité de l’approche du dialogue sciencethéologie à l’heure de l’écologie intégrale se dessine progressivement et fait l’objet d’une relecture finale sous forme de bilan de la conférence.

• Langue: Français
• Éditeur: Saint-Léger Editions
• Date de sortie: 3 juil. 2025
• ISBN: 9782385223922

Aperçu du livre

Introduction aux actes de la conférence

Thierry Magnin, Philippe Gagnon

et Paulo Rodrigues

Dans sa célèbre encyclique Laudato si’ (2015), le pape François écrivait : « Il ne suffit pas d’établir un équilibre entre la protection de la nature et le profit financier, ou entre la préservation de l’environnement et le progrès… il s’agit de redéfinir le progrès » (LS 194).

En prenant en compte les études sur la science et la théologie depuis les années 1980, l’objectif de la conférence était d’analyser de quelles manières l’urgence écologique, exprimée en termes d’écologie intégrale, qui remet en question le progrès scientifique, influence aujourd’hui les questions liées au dialogue entre science et théologie, en particulier à travers le développement des technosciences et des ingénieries associées, depuis le début du xxie siècle.

Cette conférence, tenue à l’Université catholique de Lille dans le cadre de l’événement ECOPOSS 2024, constitue la conclusion des travaux de quatre ans de la chaire de recherche « Sciences, technosciences et foi à l’heure de l’écologie intégrale », réunissant 20 chercheurs répartis en quatre groupes de recherche : (1) Technosciences numérisées et foi chrétienne à l’heure de l’écologie intégrale ; (2) Étude et exploitation des œuvres de A. N. Whitehead et de P. Teilhard de Chardin ; (3) Biologie, neurosciences et anthropologie biblique ; (4) Technique et religion.

105 personnes ont participé à la conférence de trois jours, qui comprenait :

• 4 conférences plénières données par :

o Philip CLAYTON, Institute for Ecological Civilization, Claremont (États-Unis),

o Denis ALEXANDER, Faraday Institute / Cambridge University (Royaume-Uni),

o Éric CHARMETANT, Facultés Loyola, Paris (France),¹

o Richard BAUCKHAM, University of St. Andrews (Royaume-Uni).

• 35 communications et une table ronde sur l’écologie intégrale, abordant les thématiques suivantes :

o La Théologie de la Création,

o La révolution numérique,

o La question du progrès scientifique et social aujourd’hui,

o L’anthropologie chrétienne,

o L’enseignement social-chrétien,

o La paix et la fraternité, dans un contexte d’œcuménisme et de dialogue interreligieux.

• Une synthèse finale de la conférence, présentée par Thierry Magnin.

Un grand merci à tous les intervenants et participants qui ont fait de cette conférence non seulement un événement scientifique de qualité, mais aussi un moment de partage fraternel. Mention spéciale à celles et ceux qui ont organisé, géré la conférence et préparé ces actes.

La chaire est co-portée par la Faculté de Théologie et le laboratoire ETHICS EA 7446 de l’Université Catholique de Lille.

Ses membres sont : Thierry Magnin et Paulo Rodrigues (co-titulaires), Philippe Gagnon, Emmanuel Pic et Pierre Giorgini pour l’Université Catholique de Lille, avec les membres associés suivants : Jacques Printz, Éric Charmetant, Dominique Lambert, Philippe Vaillant, Roland Cazalis, Jean-Luc Fournier, Bernard Michollet, Philippe Quentin, Philippe Deterre, Vincent Grégoire-Delory, Franck Damour, David Doat, François Euvé, Jean-Marc Moschetta, Marie-des-Neiges Ruffo, Laura Rizzerio et Tyler Reigeluth.

Merci aux membres du comité scientifique de la conférence : Denis Alexander, Cambridge University/Faraday Institute (R.-U.) ; Stefano Biancu, LUMSA (Italie) ; Philip Clayton, Claremont School of Theology ; Institute for Ecological Civilization, États-Unis ; Dirk Evers, Martin-Luther-Universität, ancien président de l’ESSSAT (Allemagne) ; Pavel Gabor, Specola Vaticana/ Arizona State University, États-Unis ; Axel Siegemund, RWTH Aachen (Allemagne) ; Stoyan Tanev, Carleton University (Canada) ; Philippe Gagnon, Chaire STFEI, UCLille (France) ; Pierre Giorgini, Chaire STFEI, UCLille ; Thierry Magnin, Chaire STFEI, UCLille ; Emmanuel Pic, Chaire STFEI, UCLille ; Paulo Rodrigues, Chaire STFEI, UCLille.

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1 Le texte de cette conférence ne nous étant pas parvenu, il est remplacé dans ces Actes par un texte co-écrit par trois des organisateurs de la conférence STFEI.

Conférences plénières

Renouveler le dialogue

entre science et théologie

à l’heure de l’écologie intégrale

Philip Clayton²

Institute for Ecological Civilization,

Claremont (États-Unis)

Introduction

Dans ce chapitre, je propose une vision programmatique de ce que signifie « Sciences, Technosciences et Foi à l’ère de l’Écologie Intégrale ». Si je passe moins de temps sur les détails théologiques ici, ce n’est pas parce que la théologie est moins importante, mais plutôt parce que les dimensions théologiques de l’écologie intégrale ont déjà été discutées de manière pertinente par d’autres auteurs dans ce volume. En revanche, je mets l’accent sur le rôle des sciences et des technosciences dans ces pages, car ces partenariats sont tout aussi essentiels, mais bien moins compris. Les contributions des scientifiques dans les chapitres de ce volume représentent un grand pas en avant vers une relation véritablement intégrale entre la science, la théologie et l’écologie. L’objectif de ces discussions ne sera atteint que lorsque nous aurons appris à pratiquer à la fois une théologie intégrale et une science intégrale.

L’écologie intégrale comme pont

Les éditeurs, ainsi que nous tous en tant qu’auteurs, espérons que ce volume représente un progrès significatif dans la reconception des sciences, des technosciences et de la foi selon le paradigme de l’écologie intégrale – et dans la meilleure compréhension de ce que ce paradigme signifie réellement. Certains lecteurs se demanderont peut-être ce qu’il reste de nouveau à dire sur ces sujets, car d’ici l’été 2025, Laudato si’ aura fêté ses dix ans. Mais je crois que la combinaison d’experts théologiques, scientifiques et écologiques qui se sont réunis à l’Université catholique de Lille en octobre 2024 pour des discussions approfondies, puis ont collaboré pour créer ce volume, a apporté de nouvelles perspectives sur ce sujet si important.

C’est aussi l’anniversaire des dix ans de l’organisation que je dirige, l’Institute for Ecological Civilization (EcoCiv³). Quelques semaines après la publication de l’encyclique, nous avons organisé un colloque mondial rassemblant deux mille personnes, intitulée « Seizing an Alternative: Toward an Ecological Civilization » (Saisir une alternative : vers une civilisation écologique). Lors de ce sommet, des leaders et des chercheurs représentant de nombreux pays ont identifié quatre-vingt-deux concepts et pratiques qu’ils jugent essentiels pour passer d’une civilisation non durable à une civilisation véritablement écologique. EcoCiv a été fondée pour faire progresser ces concepts et pratiques. Le type de changement systémique qui mène à une civilisation écologique, suggéré ici, est celui qui repose sur une écologie véritablement intégrale. Mais qu’est-ce qui fait qu’une écologie soit véritablement intégrale ?

Deux choses sont vraies. Premièrement, Laudato si’ n’est pas seulement un exemple positif du partenariat entre la science et la théologie ; elle offre aussi un nouveau modèle de la manière dont la science et la théologie peuvent s’enrichir mutuellement. Mais, deuxièmement, nous, en tant que chercheurs, n’avons pas encore achevé le travail de repenser la relation entre théologie et science du point de vue de l’écologie intégrale. C’est la tâche que je souhaite entreprendre dans ce qui suit.

La Prof. Celia Deane-Drummond affirme notoirement que « Globalement, cette encyclique prend en compte les sciences naturelles et les questions environnementales associées d’une manière sans précédent par rapport à d’autres déclarations magistérielles officielles⁴ ». Réfléchissons un instant à ce que cela implique que les sciences jouent désormais un rôle intégral. Cela signifie, par définition, qu’elles sont désormais nécessaires et importantes en tant que partie d’un tout. On ne pourrait pas avoir une position véritablement intégrale si l’on devait mettre de côté les résultats de la science pour préserver les vérités de la théologie ; « intégral » signifie qu’une théologie adéquate ne peut s’en passer. Parce que la science et la théologie sont toutes deux des domaines d’étude systémiques et synthétiques, les relier de manière intégrale exige de les intégrer plus profondément que nos traditions ne l’ont fait par le passé.

Inversement, une écologie intégrale englobe tout ce que les sciences écologiques ont à offrir, mais elle révèle aussi les dimensions écologiques au sein même de la théologie. Une manière puissante d’atteindre cet objectif consiste à élargir la compréhension biblique de la pauvreté pour englober les écosystèmes de la Terre dans leur ensemble. Ainsi, « Nous pouvons aller vers une conversion écologique dans laquelle nous pouvons écouter le cri de la terre et le cri des pauvres » (LS 49 ; cf. chapitre 3, « Conversion écologique », passim⁵).

Mais ce n’est que le début. La théologie après l’écologie intégrale est transformée de manière encore plus profonde, et nous, théologiens, avons encore du mal à comprendre ce que cela implique. Nous n’avons commencé à réfléchir à ce que serait une « écologie théologique ». Par exemple, nous savons déjà qu’une théologie adéquate doit tenter d’exprimer une dimension de l’être qui est ultime ; mais nous avons du mal à dire ce que cela signifie affirmer que l’Ultime possède également une dimension écologique. Les écosystèmes de la Terre ne sont pas ultimes, bien sûr, mais il doit y avoir une analogie avec la connexion écologique au sein de l’être divin lui-même – du moins, c’est ce que l’intégralité totale de la théologie et de l’écologie semble impliquer. À quoi ressemblera la réflexion trinitaire lorsqu’elle relèvera ce défi ?

Un nouveau paradigme

Il a souvent été dit que le dialogue entre la science et la théologie a besoin d’une raison d’être, afin que les gens comprennent pourquoi ce dialogue est important. La lutte que ce dialogue rencontre aujourd’hui montre, avec une urgence croissante, pourquoi il est si crucial de formuler cette raison d’être. Malheureusement, nous l’avons désormais : la crise climatique est devenue la plus grande menace systémique mondiale à laquelle notre espèce n’ait jamais été confrontée. Laudato si’ appelle à un partenariat plus profond entre la science et la théologie pour aider à résoudre cette crise. Ce livre est une réponse à cet appel – même si nous en sommes encore aux premières étapes de la formulation d’une réponse adéquate.

Peut-être qu’un exemple aidera. J’ai fait partie de l’équipe chargée d’organiser une session majeure sur la science, la religion et l’environnement lors du Parlement mondial des religions à Melbourne, en Australie, en 2009. Parmi les invités, nous avions le lauréat du prix Nobel de médecine en 1996, Peter C. Doherty, qui a pris la parole. Après avoir décrit les raisons scientifiques pour lesquelles la crise climatique appelle une réponse mondiale, Peter a mis de côté ses notes et s’est avancé jusqu’à l’avant de la scène. Dans une conclusion dramatique, il a fait appel directement aux centaines de leaders religieux présents dans l’auditorium. « Je ne suis pas une personne religieuse, » a-t-il dit, « tout ce que je peux vous offrir ce sont les données scientifiques. » Mais, a-t-il continué, pendant des millénaires, les religions ont motivé les gens à dépasser leurs propres intérêts étroits, à devenir véritablement altruistes et, motivés par cet amour plus profond, à agir pour le bien commun. Le Dr Doherty a proposé un partenariat actif entre ceux qui connaissent les données et les prévisions sur le changement climatique (les scientifiques) et ceux dont les croyances spirituelles et les valeurs peuvent motiver des millions, voire des milliards, d’individus à agir (les leaders religieux). Dans ses derniers mots, il a supplié les leaders religieux de s’associer à lui et à d’autres scientifiques, afin que, ensemble, nous puissions réduire le réchauffement climatique et préserver une planète prospère pour les générations futures.

La perturbation climatique apporte une nouvelle et convaincante raison d’être pour le domaine de la science et de la théologie. Le réchauffement climatique représente la première véritable crise mondiale à laquelle l’humanité se confronte, non seulement comme une menace, mais comme une réalité. Tous ceux qui regardent les informations savent que la situation exige la meilleure science et la meilleure technologie que nous puissions concevoir, et ce avec une urgence effrayante.

Depuis plus d’une décennie, j’ai marqué une pause pour montrer au public des diapositives remplies de données sur le changement climatique : nombre de migrants climatiques, taux d’extinction, diminution des eaux douces, perte des forêts, fonte des glaciers, etc. Comme les lecteurs s’en souviendront, ce sont des graphiques qui se terminent tous par des courbes exponentielles⁶. Mais le professeur Doherty avait raison : montrer les chiffres, aussi dramatiques soient-ils, ne suffit tout simplement pas. Peut-être est-il mieux de parler en termes de situation ou (comme le définit l’Union internationale des sciences géologiques pour l’Anthropocène) d’« événement ». L’année dernière, en 2023, notre planète a enregistré des records de gaz à effet de serre (GES), de taux d’augmentation des températures, d’événements climatiques extrêmes, de déforestation… et la liste continue. Nous avons aussi enregistré la température moyenne mondiale la plus élevée depuis le début des relevés, car en 2023, notre planète enregistrait une température de 1,36 degré Celsius plus chaude qu’avant l’ère industrielle, il y a moins de deux cents ans⁷. Notre situation est que nous sommes désormais dangereusement proches de plusieurs points de basculement, des « événements qui, s’ils sont déclenchés, pourraient entraîner un cycle auto-entretenu d’effondrement environnemental⁸. »

Comme Peter Doherty, je réalise que, pour la plupart des gens, même les données scientifiques les plus rigoureuses ne suffisent pas à motiver un changement de comportement. Alors, vers quoi pouvons-nous nous tourner ? La vision du monde matérialiste et axée sur la consommation a aveuglé beaucoup de gens à ce que notre espèce fait à la belle planète bleu-verte dont nous dépendons. Il est clair que le succès scientifique et technologique, sans une conversion d’attitude, ne suffit pas ; il ne faut rien de moins qu’une metanoia, un « changement d’esprit », pour que ce soit suffisant. Saint Jean-Baptiste, saint Pierre et bien sûr Jésus ont appelé leurs auditeurs à la metanoia, à la conversion.

Laudato si’ lance ce même appel à l’humanité pour qu’elle change son état d’esprit. Cette petite planète est notre maison, le sine qua non de notre existence. Parce qu’elle est finie, elle ne peut être une source illimitée de ressources à gaspiller. Comprendre ce message, c’est reconnaître comment nous sommes liés. Le pape François écrit : « Le défi urgent de sauvegarder notre maison commune inclut la préoccupation d’unir toute la famille humaine dans la recherche d’un développement durable et intégral, car nous savons que les choses peuvent changer » (LS 13).

Dans l’histoire, une crise majeure est souvent suivie d’un document prophétique qui motive et guide les réponses des gens face à la crise. À l’époque de la crise climatique mondiale, l’encyclique du pape François est cet appel prophétique. Dans ce volume, nous cherchons à comprendre quelle orientation l’encyclique offre à ceux d’entre nous qui sommes scientifiques, théologiens, chercheurs en religion, technologues et leaders d’entreprises. Les chapitres suivants ont été rédigés non pas seulement pour saluer Laudato si’ comme une aimable invitation faite aux scientifiques et théologiens à mieux dialoguer. C’est bien plus important que cela. Notre tâche est d’apprendre à lire Laudato si’ comme un nouveau modèle pour montrer comment la science et la théologie peuvent s’enrichir mutuellement dans cette époque – et ensuite, en conséquence, fournir un leadership à un monde en flammes.

Si nous devons réussir à répondre à cet appel, nous devrons débloquer les significations plus profondes du terme « intégral » – des significations inspirées par, mais allant au-delà, des significations plus évidentes de l’expression « écologie intégrale ». Par exemple, pouvons-nous lier « intégral » aux types d’explications fondamentales que l’on trouve en métaphysique ? Dans quel sens « intégral » exprime-t-il la quête d’un compte rendu systématique ou global de la nature des phénomènes qui nous entourent ? Est-ce que « intégral » suggère le lieu de rencontre, l’endroit où les faits et les valeurs se rejoignent ? Un compte rendu « intégral » devrait démontrer comment les faits et les valeurs s’enrichissent mutuellement dans un cadre plus large. Mais quel est exactement ce cadre ?

L’intégralité comme lien profond

Nous devons commencer par l’écologie intégrale, bien sûr. Au cœur de l’écologie intégrale se trouve une théorie et une pratique qui reconnaissent que toutes choses sont étroitement liées. Lorsque le pape François définit l’« écologie intégrale » au début du chapitre 4, il la lie d’abord à l’idée suivante : « … tout est intimement lié, et […] les problèmes actuels requièrent un regard qui tienne compte de tous les aspects de la crise mondiale… » (LS 137).

Appelons ce principe la relation profonde. J’aimerais me concentrer sur l’idée de François exprimée par : « étroitement interconnecté » et explorer où cela peut nous mener, à la fois dans ce volume et dans les années à venir. Considérons les nombreux passages de Laudato si’ qui soulignent l’étroitesse de ces relations :

• « La dégradation de l’environnement est étroitement liée à la culture qui façonne la communauté humaine » (LS 6, citant le pape Benoît XVI).

• « Ces problèmes [de pollution] sont intimement liés à la culture du déchet, qui affecte aussi bien les personnes exclues que les choses, vite transformées en ordures. » (LS 22).

• … « La dégradation de l’environnement comme la dégradation humaine et éthique sont intimement liées » (LS 56).

• … « L’existence humaine repose sur trois relations fondamentales intimement liées : la relation avec Dieu, avec le prochain, et avec la terre » (LS 66).

• « Dieu nous a unis si étroitement au monde qui nous entoure, que la désertification du sol est comme une maladie pour chacun et nous pouvons nous lamenter sur l’extinction d’une espèce comme si elle était une mutilation » (LS 89, ouvrant la section sur « Une communion universelle »).

• « La paix intérieure des personnes tient, dans une large mesure, de la préservation de l’écologie et du bien commun, parce que, authentiquement vécue, elle se révèle dans un style de vie équilibré joint à une capacité d’admiration qui mène à la profondeur de la vie » (LS 225).

Ces occurrences des mots « étroitement/intimement⁹ » dans Laudato si’ attirent l’attention sur une relation profonde, non seulement dans l’éthique et la théologie ; ces passages nous appellent également à chercher un rapport plus profond dans la relation entre la science et la théologie elles-mêmes. Comme l’a écrit Thomas Reese dans le National Catholic Reporter :

Ces interrelations permettent à François de voir que « nous ne sommes pas confrontés à deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais plutôt à une crise complexe qui est à la fois sociale et environnementale. » En conséquence, « les stratégies de solution exigent une approche intégrée pour combattre la pauvreté, restaurer la dignité des exclus et, en même temps, protéger la nature. » Dans une telle « écologie économique » , la protection de l’environnement est alors considérée comme « une partie intégrante du processus de développement et ne peut être considérée indépendamment de celui-ci »¹⁰.

L’« écologie économique » de Reese remet effectivement en question le modèle économique mondial dominant, qui repose sur l’hypothèse de la croissance sans fin et du consumérisme qui l’accompagne. François, faisant écho à son prédécesseur Benoît XVI, appelle à examiner « les causes structurelles des dysfonctionnements de l’économie mondiale et à corriger les modèles de croissance qui se sont révélés incapables de garantir le respect de l’environnement¹¹. »

La direction vers laquelle ces chercheurs nous dirigent est claire : l’« écologie intégrale » doit guider la recherche à travers les disciplines, pas seulement au sein des sciences écologiques. Alors que nous faisons face au réchauffement climatique comme une menace existentielle fondamentale, l’exemple de l’écologie intégrale devient le modèle pour aborder chacune des grandes menaces existentielles de notre époque. Elle offre une approche intégrée et holistique des défis que nous séparons trop facilement en cadres distincts politiques, sociaux, économiques et environnementaux.

Mais le terme « intégral » nous conduit également bien au-delà de la discipline scientifique existante de l’écologie. Il ajoute des perspectives urgentes éthiques, philosophiques et théologiques – des éléments essentiels à comprendre si nous voulons nous détourner du chemin actuel de la dévastation de notre planète et de ses habitants. Ce n’est que lorsque la meilleure des connaissances scientifiques et les plus profondes intuitions théologiques se rejoindront que l’humanité pourra naviguer avec succès à travers la crise à laquelle l’humanité et la biosphère sont confrontées. Parce que les sciences prédisent de manière fiable, elles ont la priorité dans l’ordre des connaissances du monde. La théologie, en revanche, soulève des questions limites en se concentrant sur les premières et dernières choses, et en s’interrogeant sur les valeurs qui sont ultimes et qui sous-tendent toutes les autres. La théologie et la science se rencontrent là où les valeurs les plus profondes de l’humanité et de l’univers se croisent avec nos connaissances les plus précises du monde.

Vivre Laudato si’ comme paradigme englobant

la totalité de la réalité

Pasquale Ferrara fait une affirmation forte au sujet de Laudato si’ : « L’interconnexion esquissée dans l’encyclique est véritablement holistique, multidimensionnelle et viole systématiquement tous les principes épistémologiques rigoureux des disciplines, des domaines et sous-domaines, en réunissant dans le même contexte la science, la technologie, l’anthropologie, la théologie morale, les relations internationales, l’économie mondiale¹². » Il existe au moins trois manières par lesquelles Laudato si’ a servi de nouveau paradigme pour le partenariat entre la science et la théologie :

1. La science n’est plus seulement matérialiste, ni exempte de valeurs.

2. Il est désormais essentiel de découvrir comment la science est liée à des questions méta-scientifiques – y compris des questions métaphysiques.

3. Le domaine du dialogue entre « science et théologie » devient désormais une discipline appliquée, qui aborde les dilemmes sociaux et politiques brûlants de notre époque, qui exigent des réponses mais qui ne les ont pas encore.

Je voudrais maintenant suggérer une quatrième application de Laudato si’, que je qualifierai d’hypothèse intégrale :

4. En cette période de crise, il est urgent d’appliquer l’interconnexion des intuitions scientifiques et théologiques de Laudato si’ à tous les secteurs de la vie humaine. Une compréhension intégrée de la science et de la théologie reflète l’interconnexion de toute la création. Si nous pouvons comprendre comment nous avons perdu de vue cette interconnexion, nous pourrions trouver le chemin du retour vers une vision holistique de nous-mêmes, du cosmos et de Dieu – et espérons-le, le trouver à temps pour surmonter le changement climatique mondial.

Le pape François souligne les interrelations qui existent, où « la nature ne peut pas être considérée comme quelque chose de séparé de nous-mêmes ou comme un simple décor dans lequel nous vivons… Nous faisons partie de la nature. » (LS 139). En développant une spiritualité de l’écologie intégrale, nous devenons plus conscients de la manière dont toute la création est interconnectée et apprenons à écouter et à répondre au cri de la Terre et au cri de toute vie, humaine et non humaine, qui a été appauvrie par l’idée erronée selon laquelle la gestion de la création signifie simplement gérer les ressources pour la consommation humaine future.

L’hypothèse Intégrale

Que signifierait concevoir tout le dialogue entre science et théologie du point de vue de l’écologie intégrale ? Autrement dit, que se passe-t-il si nous utilisons la théorie intégrale non seulement pour critiquer la science de manière à ce que la théologie l’emporte à la fin, mais si nous cherchons plutôt les relations intégrales entre science et théologie ? C’est ce que j’appelle l’hypothèse intégrale. Je propose un argument en cinq étapes, dont les deux premières ont déjà été abordées.

• Étape 1. L’hypothèse intégrale reconnaît la crise environnementale mondiale comme la menace la plus sérieuse de notre époque, et donc comme la priorité absolue pour l’humanité, qu’il faut affronter et surmonter.

• Étape 2. L’hypothèse intégrale étend le principe de l’interconnexion profonde au cœur même du débat entre théologie et science. La plupart des lecteurs comprennent déjà le sens de l’interconnexion profonde en théologie. Mais de quelles manières les sciences sont-elles aussi des exemples d’interconnexion profonde ? Il existe une tendance répandue parmi les personnes religieuses à considérer la science comme fragmentée et non relationnelle, puis à affirmer que de véritables interconnexions profondes ne se trouvent qu’en théologie. Je pense que cette vision est erronée, et que la science représente l’étude la plus rigoureuse des interconnexions que l’humanité ait jamais entreprise. Dans leurs cours de science, la plupart des gens se souviennent de l’histoire de Newton assis sous un pommier, lorsqu’une pomme est tombée sur sa tête. (Les enseignants adorent raconter cette histoire, même s’il y a des doutes sur son authenticité !) Selon l’histoire, à ce moment-là, Newton a réalisé que la même loi mathématique qui décrit l’accélération de la pomme vers sa tête décrit aussi la force de gravité à des distances cosmiques : la loi de la gravitation universelle inversement proportionnelle au carré de la distance. Et, comme vous le savez, Newton avait raison. Comme les trois lois de Newton (telles que f = ma), la loi de la gravitation universelle de Newton

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a révélé un ensemble de connexions jusque-là inconnues, ce qui a considérablement élargi la compréhension humaine de l’univers.

La science a découvert cette interconnexion profonde à maintes reprises au cours de son histoire. De nombreux exemples viennent à l’esprit : les particules et forces microphysiques qui sous-tendent tout l’univers matériel ; les propriétés chimiques émergentes de la matière sur lesquelles repose la chimie (et finalement la biochimie) ; les brins d’ADN entrelacés, le plan de la reproduction cellulaire, qui ont enfin permis d’expliquer la reproduction et ont commencé à expliquer l’évolution biologique ; et bien d’autres exemples. Aujourd’hui, de nombreuses sciences sont profondément intégrées de manières qui peuvent aider les théologiens à comprendre plus profondément la signification de « l’intégral » – si nous voulons écouter. Considérons : l’écologie est une science des systèmes par excellence, car elle considère la nature comme des systèmes dans des systèmes dans des systèmes – chacun étant imbriqué dans un système plus large : des organismes au sein des populations, des populations au sein des communautés, des communautés au sein des écosystèmes, des écosystèmes au sein des biomes, et des biomes enfin au sein de la biosphère dans son ensemble. Le résultat est une perspective systémique et tout-enveloppante de la vie telle que nous la connaissons. Mais l’écologie n’est pas la seule science systémique. La réduction de la vie aux gènes, pour laquelle Richard Dawkins est devenu célèbre (à juste titre ou non), a maintenant été complétée par les théories, techniques et résultats de la biologie des systèmes. De même, au cours des quarante dernières années, la science des systèmes terrestres a appris à étudier la Terre comme un système unique et complexe combinant l’atmosphère, l’hydrosphère, la biosphère et d’autres systèmes fondamentaux¹³. En résumé : loin d’être fragmentées ou « simplement » atomiques, les sciences, tout comme la théologie, racontent une histoire intégrale, une histoire d’interconnexion profonde… si nous voulons écouter.

• Étape 3. Une véritable théorie intégrale de la science et de la théologie nous invite donc à revenir au cœur même du débat science-religion et à formuler leur interconnexion profonde de manière plus complète. Au cours de plusieurs décennies dans ce domaine, j’ai lu de nombreuses études sur le passage de la science à la théologie, ou de la théologie à la science. Mais très peu d’entre elles offrent un véritable compte rendu intégral. De nombreux chercheurs réduisent la théologie à la science, ou la science à la théologie. Mais ce genre de réductionnisme est l’opposé de la pensée intégrale.

La pensée intégrale partage certaines caractéristiques avec ce que les philosophes appellent « la pensée dialectique », une forme de réflexion capable de reconnaître que deux choses sont à la fois identiques et différentes en même temps. À travers les traditions intellectuelles du monde, les approches dialectiques sont capables d’identifier l’interconnexion profonde des projets séparés de la science et de la théologie – des similitudes si profondes qu’elles pourraient d’abord apparaître comme des identités – sans éliminer les différences entre elles. Lorsque nous adoptons cette approche, nous maximisons l’indissociabilité de la théologie et de la science sans perdre de vue la distinctivité de chacune. Saint Thomas d’Aquin a pu atteindre ce niveau de compréhension en utilisant les ressources de la philosophie platonicienne et aristotélicienne ; le Pseudo-Denys s’appuyait sur le néoplatonisme ; la synthèse dialectique de Hegel utilisait l’idéalisme allemand ; la théologie orthodoxe orientale a brillamment utilisé la notion aristotélicienne d’energeia (ἐνεργεία) pour exprimer les « énergies » de Dieu à l’œuvre dans la création, en contraste avec l’essence éternelle de Dieu (ousia) ; et beaucoup d’autres alliés pourraient être mentionnés. Mais nous n’avons pas encore développé une théorie pleinement intégrale de la relation entre la science et la théologie (au sens de Laudato si’) au même niveau de profondeur.

• Étape 4. La tâche suivante consiste à élaborer les détails. J’ai écrit en termes généraux sur les travaux plus approfondis sur les relations intégrales entre les sciences systémiques et une théologie systématique. La tâche suivante consiste à établir les relations intégrales entre des champs spécifiques de la science et des perspectives spécifiques de la théologie (ou vice versa). Comment les études neuroscientifiques du cerveau sont-elles liées au langage de la conscience, du sujet ou de l’âme ? Comment l’élan vital¹⁴ d’Henri Bergson est-il lié aux explications darwiniennes en biologie ? Comment Teilhard de Chardin peut-il nous aider à comprendre le telos de la vie ? Comment les affirmations en faveur d’une liberté spécifiquement humaine peuvent-elles être comprises dans le contexte de la vaste gamme de comportements possibles chez les animaux à gros cerveau comme nous ? Dans l’ensemble, les théoriciens de notre domaine ont été hésitants à rechercher des explications intégrales qui comblent véritablement les revendications scientifiques et théologiques.

• Étape 5. Cette hésitation est peut-être moins vraie dans les technosciences. À mesure que nous étendons les grands modèles linguistiques (LLM) dans le but de créer une intelligence artificielle générale (IAG), nous sommes vivement conscients des similitudes et des différences entre l’IA et la cognition humaine. Les théoriciens peinent à définir la nature de l’esprit, mais les médecins et les infirmières utilisent la meilleure médecine pour guérir et protéger la pensée et la capacité d’action humaines. Une attelle cardiaque, une prothèse du genou, ou un implant cérébral qui nous permet d’« entendre » les pensées d’un patient qui ne peut plus parler – ces technologies améliorent l’humanité sans chercher à la remplacer. Bien sûr, il existe des « transhumanistes » qui cherchent à laisser derrière eux notre humanité finie, mais leurs objectifs sont bien différents de ceux des technologies d’assistance dans les sciences médicales. Voyez-vous où cela nous mène ? Nous affirmons la valeur d’une écologie intégrale ou d’une approche intégrale de l’environnement. Mais à mesure que nous tournons notre attention vers les sciences spécialisées avec leurs théories hautement spécialisées, nous retombons parfois dans un dualisme entre la science et la théologie qui est tout sauf intégral. Un des grands objectifs du projet dont ce livre est une expression est d’approfondir les connexions intégrales entre la théologie et les sciences naturelles, les sciences sociales, et les technosciences.

Une nouvelle ère de collaboration

entre la science et la théologie

en réponse à Laudato si’

À quoi ressemblerait une collaboration entre la science et la théologie guidée véritablement par Laudato si’ ? Évidemment, elle serait à la fois véritablement écologique et véritablement intégrale. Mais que cela signifie-t-il concrètement ? Je propose que nous le concevions comme une nouvelle forme d’engagement entre la science et la théologie qui se manifeste à travers trois appels :

(1) Un appel à un monde en crise. François utilise le mot « crise » vingt-huit fois dans Laudato si’, y compris dans le titre du chapitre 3. C’est un appel à l’action, un appel à provoquer le « changement radical à la hauteur des circonstances » (LS 171). Cela représente un appel pour nous, chercheurs, à être clairs, concrets et utiles – pas abstraits, obtus et obscurs. Nos recherches et discussions doivent avoir un impact ; elles doivent affecter le monde ; elles doivent provoquer un changement.

(2) Un appel à une collaboration profonde entre scientifiques, théologiens et technologues. François consacre un paragraphe entier à un partenariat plus productif entre les « religions » et la science (chap. 5). Pour réaliser des progrès concrets face aux défis nommés dans l’encyclique, l’expertise en science et en technologie doit être associée à une profonde perspicacité théologique (et, j’ajouterais, à une profondeur spirituelle et une sagesse pratique également). François ajoute que « aucune branche des sciences et aucune forme de sagesse ne peut être laissée de côté » (LS 63). Pour développer une nouvelle « économie écologique », l’expertise des systèmes économiques micro et macro est nécessaire ; pour améliorer la qualité de la vie humaine de manière durable, une formation scientifique et technologique est indispensable ; et, par-dessus tout : pour développer et appliquer une véritable écologie intégrale, il est nécessaire de disposer non pas de moins de connaissances, mais d’une plus grande connaissance des sciences écologiques.

(3) Un appel à un nouveau niveau d’intégration entre la science et la théologie. Laudato si’ est un document qui articule ensemble « à la fois/et ». Il suppose les meilleures sciences de notre époque, tout en insistant sur les dimensions humaines et divines. Il appelle à une expertise en technologie, et il affirme que « les problèmes les plus graves auxquels l’humanité est confrontée n’ont pas seulement besoin d’une solution technique¹⁵ ».

La tâche cruciale, alors, est de mieux comprendre ce que signifie une véritable relation intégrale entre les sciences et la théologie. Nous savons que « l’intégral » signifie intégrer de nombreux points de vue, disciplines et niveaux de réalité dans une compréhension cohérente. Mais nous n’avons pas encore exploré les profondeurs d’une manière de penser et de vivre véritablement intégrale.

Nous saurons que nous avons progressé lorsque nous serons capables de présenter l’« intégral » non seulement comme un slogan ou un appel vague aux dialogues interdisciplinaires, mais comme un concept pleinement systématique. Scientifiquement, il exprime une relation profonde et non réductrice entre les multiples disciplines qui expliquent les phénomènes naturels. Philosophiquement, il exprime l’idéal d’intégrer quatre réalisations souvent séparées : une métaphysique viable, une théorie révisée de la connaissance, un guide pour le dialogue interdisciplinaire, et un cadre pour connecter les faits et les valeurs. Et théologiquement, il suggère une manière unitive d’interpréter les doctrines de la création, de l’anthropologie, de l’ecclésiologie et même de l’eschatologie.

Qu’en est-il de la pratique vécue dans le monde, tant individuellement que collectivement ? « Intégral » est autant une pratique spirituelle qu’une déclaration sur la relation Dieu-monde. Comme l’écrit Pablo Blanco : « Une théologie de la maison commune doit être une théologie des interrelations de la vie, une théologie du dialogue culturel, de la connaissance, une théologie mise au défi par l’économie, l’écologie et l’œcuménisme dans son sens le plus large¹⁶. »

En conclusion

Dans ce chapitre, j’ai souligné l’importance d’un partenariat pleinement intégral entre les deux ensembles de disciplines que nous appelons la science et la théologie. Après tout, l’appel de Laudato si’ vise à formuler une compréhension véritablement intégrale qui englobe pleinement les deux. L’encyclique suppose l’intégration profonde de deux formes de savoir en particulier : les sciences écologiques et la théologie. Lorsque toutes les forces de ces deux domaines sont préservées, ce qui émerge est un cadre de pensée et d’action plus fort, plus complet, plus puissant et plus transformateur que l’un ou l’autre pris séparément.

Malheureusement, le passage de la pensée intégrale à la vie intégrale n’est pas automatique. Ce n’est pas comme si, une fois que nous affirmons simplement que tout est interconnecté, tous nos problèmes disparaissaient. Il est trop facile d’affirmer la vision socratique/platonicienne selon laquelle l’ignorance du bien est la racine de nos échecs moraux. (N’oublions pas que les Grecs reconnaissaient aussi la réalité de l’« akrasia », la faiblesse de la volonté ou « le manque de contrôle sur soi-même », qui n’est pas sans lien avec le concept néotestamentaire de « hamartia », le péché.) Nous devons donc détailler ce que l’intégration profonde implique quant à la manière dont nous devons aborder les sciences naturelles, les sciences sociales et les technosciences. Ce n’est qu’à travers ces efforts que nous reconnaîtrons les implications concrètes de Laudato si’ pour l’action – les étapes concrètes nécessaires pour accomplir un changement de système. Par exemple, nous savons qu’il est nécessaire d’éviter l’instrumentalisation de la planète et de sa biosphère ; mais qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Une fois que nous aurons ces informations en main, nous devrons nous engager afin que ces connaissances commencent réellement à guider les politiques et actions des gouvernements et des entreprises… ainsi que nos propres vies.

En fin de compte, nous reconnaissons les contributions uniques que l’écologie apporte en tant que science cherchant à intégrer tous les niveaux dans lesquels la vie sur cette planète est organisée ; et nous reconnaissons les contributions uniques que la théologie apporte en tant qu’étude des réalités ultimes (Dieu, l’être, et la valeur) et de leurs relations avec la réalité finie. C’est pourquoi aucune lecture de Laudato si’ ne sera pleinement adéquate tant que nous n’aurons pas appris à appliquer une forme de pensée intégrale plus profonde et plus systématique à l’ensemble des relations existant entre la science et la théologie.

Bibliographie

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« Global Temperature », Nasa, 2023 https://climate.nasa.gov/vital-signs/global-temperature/, consulté le 28/11/2024.

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2Je tiens à exprimer ma reconnaissance à mon assistante de recherche et partenaire de réflexion pour cet article, le Dr Jaeha Woo. Le Dr Woo a fourni non seulement des matériaux de recherche précieux, mais aussi des discussions critiques qui ont contribué de manière substantielle à la position présentée et défendue dans ce chapitre.

3 The Institute for Ecological Civilization (EcoCiv.org, consulté 28/11/2024).

4 Celia Deane-Drummond, « Laudato si’ and the Natural Sciences : An Assessment of Possibilities and Limits », Theological Studies 77/2, 2016, p. 414.

5 Voir James Martin, « 10 Most Important Messages From Laudato si’ », Huffpost, Jun 18, 2016,www.huffpost.com/entry/10-most-important-messages-from-laudato-si_b_7612392, consulté le 28/11/2024. La source de cette référence est bien sûr Leonardo Boff, Cry of the Earth, Cry of the Poor, Maryknoll, NY, Orbis Books, 1997.

6 Pour ne citer qu’un exemple, voir Helena Horton, Lucy Swan, Ana Lucía González Paz et Harvey Symons, « The climate crisis in charts : how 2024 has set unwanted new records », The Guardian, 23 novembre 2024, www.theguardian.com/environment/2024/nov/20/the-climate-crisis-in-charts-how-2024-has-set-unwanted-new-records, consulté le 28/11/2024.

7« Global Temperature», Nasa, 2023, https://climate.nasa.gov/vital-signs/global-temperature/, consulté le 28/11/2024.

8 T. Möller, A.E. Högner, C.F. Schleussner, et al. « Achieving net zero greenhouse gas emissions critical to limit climate tipping risks », Nature Communications 15, 1er août 2024, p. 6192 ; cf. Mary Kate McCoy, « As global temperatures rise, climate tipping points loom », Conservation International, 6 août 2024, https://www.conservation.org/blog/as-temperatures-rise-climate-tipping-points-loom, consulté le 28/11/2024.

9Un seul mot en anglais du texte de Laudato si’ : « closely ».

10 Thomas Reese, « Integral Ecology : Everything Is Connected, » National Catholic Reporter, 28 août, 2015 ; en ligne : https://www.ncronline.org/blogs/faith-and-justice/integral-ecology-everything-connected, consulté le 28/11/2024.

11 Voir Bridget Ryder, « Europe’s Green Deal addresses climate change, but does it reach Pope Francis’vision of integral ecology? » America : The Jesuit Review, 10 août 2023 ; https://www.americamagazine.org/politics-society/2023/08/10/europe-green-deal-climate-change-human-development-245819, consulté le 28/11/2024.

12 Pasquale Ferrara, « Sustainable International Relations. Pope Francis’ Encyclical Laudato si’ and the Planetary Implications of Integral Ecology », Religions 10, 2019, p. 466.

13 Will Steffen, et al. « The Emergence and Evolution of Earth System Science », Nature Reviews Earth & Environment 1, 2020, p. 54-63.

14En français dans le texte.

15 Celia Deane-Drummond, « Laudato si’ and the Natural Sciences : An Assessment of Possibilities and Limits », p. 392-415, c’est moi qui souligne.

16 Pablo A. Blanco, « Laudato si’ : Care for Creation at the Center of a New Social Issue », Journal of Religious Ethics 46/3, 2018, p. 425-440.

Génétique et Théologie

Denis R. Alexander

The Faraday Institute for Science

and Religion, Cambridge (R.-U.)

Introduction

Une brève introduction à la génétique sera donnée pour ceux qui ne sont pas spécialistes dans ce domaine, suivie d’une courte introduction théologique. Nous examinerons ensuite comment l’intégration de la génétique dans la personne humaine à travers le processus de développement biologique mène au domaine de la génétique comportementale humaine ; puis comment l’intégration de la génétique, couplée à l’épigénétique, favorise l’amélioration des relations dans le contexte des relations familiales et environnementales ; ensuite, les applications de la génétique dans la guérison, intégrées à la mission globale des sciences biomédicales pour améliorer le bien-être humain ; et enfin, l’intégration plus large de la génétique dans les soins et la guérison de l’environnement. À travers cette vue d’ensemble, nous verrons comment la génétique joue un rôle essentiel dans l’écologie intégrée.

Génétique

Le bel ADN est au cœur de chaque organisme vivant¹⁷. Le génome fait référence à l’ensemble de l’information génétique contenue dans l’ADN d’un organisme. L’information génétique est spécifiée par la séquence des quatre lettres génétiques qui composent l’ADN, connues sous le nom de paires de bases nucléotidiques. Les nucléotides se lient très précisément dans la structure de l’ADN. G se lie à C et A se lie à T. Si les moyens mnémotechniques vous sont utiles, souvenez-vous d’une « Good Cup of Asian Tea » (adapté depuis l’anglais) et c’est tout ce que vous devez savoir pour vous rappeler la structure de l’ADN : G se lie à C et A se lie à T. L’ADN est compacté dans le noyau de chaque cellule. Étendu, il mesurerait près de deux mètres de long. Il y a environ 10¹³ cellules dans nos corps, donc si tout l’ADN de toutes nos cellules était étendu bout à bout, il s’étendrait jusqu’à la Lune et en reviendrait plus de huit mille fois.

Notre