Introduction à l'hermétisme: Hermetica

Par Naran Gheser

L'initiation à l'hermétisme, connue dans les anciennes écoles de mystères sous le nom de programme « Adepte », est l'une des plus anciennes de la planète ; c'est un moyen unique d'approfondir la connexion avec la Lumière, d'accroître le contact avec la Hiérarchie de la Lumière. Dans le langage courant, elle représente un début : le début d'un processus que l'initié doit lui-même achever.
 

L'initiation à l'hermétisme est un rituel ancestral utilisé par les mystiques, les chamans et toutes les écoles de spiritualité authentique de la Terre.
 

L'initiation est le processus de transmission à une autre personne du contact ou de la connexion avec ce flux énergétique-informationnel de l'école hermétique. Avec l'amplification des pouvoirs, qui est due au fait de passer par l'initiation et de se connecter à cette source d'énergie de l'école, vient la responsabilité de servir, d'enseigner, d'initier d'autres personnes à cette source de connaissance et de sagesse.
 

 Au sein de la Grande Fraternité Universelle de la Lumière Blanche, il y a trois étapes, en fonction des besoins humains sur terre. En tant qu'école de spiritualité, qui dédie et consacre ses actions à l'enseignement de la mystique et de la connaissance ésotérique, nous offrons les trois niveaux d'initiation qui représentent les chemins d'ascension sur l'Arbre de la Vie et de la Connaissance.
 

Ces trois degrés ont également une signification pratique spécifique, et c'est pourquoi ils jouent un rôle important dans la plupart des sujets que nous aborderons dans l'Institut hermétique.
 

Institut hermétique. L'initiation du premier degré établit une connexion éthérique, un lien de lumière, entre le candidat et les énergies équilibrées du macrocosme. L'initiation du deuxième degré utilise ce lien pour élever les niveaux d'expérience, aidant le candidat à entrer en contact plus direct avec les niveaux supérieurs de l'univers et du moi, à les assimiler, les intégrer et les manifester sur le plan physique. L'initiation au troisième degré inverse le processus et fait descendre ces puissances supérieures à tous les niveaux du moi, y compris le corps physique, mettant chaque niveau en harmonie avec les autres, tout en permettant à l'étudiant de diffuser les connaissances reçues et l'expérience mystique vécue.
 

Le livre « Initiation à l'hermétisme » offre un moyen unique de se connecter à la lumière et à l'énergie divines pour accéder à dix fois plus d'énergie et la diriger vers vos objectifs, vos rêves et vos désirs. Le livre fournit tout ce dont vous avez besoin pour commencer votre voyage sur le chemin de l'initiation hermétique. Ce voyage de transformation éveillera la divinité qui est en vous et vous permettra de vous aligner sur votre véritable but dans la vie. Que vous soyez à la recherche d'une vie spirituelle ou que vous souhaitiez simplement améliorer votre vie, ce livre est le guide parfait pour vous aider à vous aligner sur votre propre destin.

• Langue: Français
• Éditeur: Naran Gheser
• Date de sortie: 18 nov. 2024
• ISBN: 9798230045069

Naran Gheser

Eu sunt. Ce sunt eu? Eu sunt o ființă, o scânteie divină, o parte activă a divinității, o moleculă în mișcare. Eu sunt cea ce sunt … și nimic mai mult. Este greu a vorbi despre tine pentru că mergi pe o linie subțire între smerenie și îngâmfare, între a dezgoli sau demistifica și a fi prea hermetic, pentru că trebuie să știi, să simți, să vezi când ai depășit limita pentru a nu părea înfumurat. Cu toate acestea, să spui lucruri, să vorbești suficient dar să nu dai totul din casă, să transmiți, dar … să rămâi totuși un mister. Pentru aceasta, a spune ”EU SUNT” este cel mai greu lucru din lume. Despre unii s-au scris cărți și am realizat că nu îi înțelegem, complet, în complexitatea lor, în dinamica lor existențială și ca parte dintr-un ansamblu numit Divinitate. Apoi, este greu să definești ”EU AM FOST”, ”EU SUNT”, ”EU VOI FI”, iar pentru aceasta voi folosi apelativul și adresarea la pers III-a singular, lucru și mod de adresare mult mai specific lumii asiatice, dar care permite o măsurare mai puțin emoțională și o raportare mai puțin directă. Așadar, voi trece de la ”EU SUNT”, în complexitatea lui greu de definit și imposibil de transmis în tot ansamblul existențial, la Naran Gheser este.

Aperçu du livre

Introduction à l'hermétisme

L'hermétisme est un système spirituel qui existe depuis des siècles et qui, tel un phénix renaissant de ses cendres, apporte avec lui la lumière d'une sagesse cachée et ancestrale. C'est un système spirituel séculaire, une clé mystérieuse qui ouvre la porte des profondeurs inexplorées de l'existence. Il s'agit d'une mosaïque unique de philosophie et de techniques qui combine la mystique juive, la philosophie, l'alchimie, la numérologie et l'astrologie, toutes basées sur des idées provenant de sources gnostiques, platoniciennes et néoplatoniciennes. En substance, le système hermétique a été créé pour nous donner des outils qui nous aident à comprendre la place de l'homme dans l'univers et son rôle dans la création de Dieu. Ces domaines peuvent sembler divers et, à première vue, contradictoires, mais l'hermétisme les intègre et les tisse harmonieusement dans une vision holistique du monde.

L'un des aspects les plus importants de l'hermétisme est la manière dont différents types de connaissances, de méthodes et de pratiques sont harmonieusement combinés pour construire un système compact et intégré de compréhension et d'application de ces éléments à la réalité physique. L'hermétisme est un système qui nous aide à comprendre la place et le rôle de l'homme dans l'univers et dans la création. Il nous donne les outils pour manifester notre plein potentiel créatif ici et maintenant.

L'hermétisme est un ensemble d'idées, de concepts, de méthodes et de pratiques fondés en grande partie sur des écrits attribués à une entité mythique mystérieuse et énigmatique censée être une fusion du dieu grec Hermès et du dieu égyptien de la sagesse Thot[1] , appelée Hermès Trismégiste.

L'essence de l'hermétisme est la recherche constante et même incessante de la compréhension et de la communion ou de la connexion avec le Divin, d'une part, et d'autre part, la croyance que les vérités universelles peuvent être découvertes et comprises et que chacun a le potentiel d'atteindre l'illumination et une compréhension plus profonde de la réalité. Tel est le véritable mystère des écoles hermétiques anciennes et modernes.

La littérature hermétique combine la théorie philosophique et religieuse avec les différentes écoles de magie pratique populaires à l'époque, y compris les préoccupations égyptiennes sur l'évocation des esprits, les écrits hellénistiques et gréco-babyloniens sur l'astrologie, et les nouvelles pratiques de l'alchimie.[2]2

L'hermétisme trouve ses origines dans les premiers siècles de notre ère, à Alexandrie, qui était l'un des principaux centres intellectuels et culturels de la civilisation hellénistique. Le mouvement hermétique qui y est né combine des éléments de la mystique judéo-chrétienne avec la philosophie hellénistique et les croyances occultes égyptiennes. Les érudits musulmans du haut Moyen Âge et les intellectuels européens du début de la Renaissance ont été influencés par le mouvement hermétique. Les idées, telles que celles liées aux aspects vibratoires et énergétiques, ont eu un impact significatif non seulement sur l'ésotérisme, mais aussi sur la science moderne. Ce lien est particulièrement visible dans les œuvres de penseurs influents tels que Giordano Bruno, Pic de la Mirandole, John Dee, la famille Médicis ou Isaac Newton.

L'hermétisme propose un modèle cosmologique qui place l'homme au centre de l'univers, considérant l'homme comme une représentation du microcosme ou une image miniature du macrocosme tout entier. Contrairement aux philosophies matérialistes, l'hermétisme, à travers le modèle qu'il propose, se concentre sur le côté spirituel de la réalité et affirme que l'homme peut percevoir et comprendre la réalité à tous les niveaux par l'introspection directe, la prise de conscience, la méditation profonde ou la recherche intérieure.

L'hermétisme est un voyage intérieur, une connaissance, qui peut nous conduire aux vérités transformatrices les plus profondes de l'existence. Grâce à la connaissance de soi, nous pouvons connaître l'Univers.

L'hermétisme propose l'idée que chacun d'entre nous est un microcosme - un reflet miniature de l'Univers ou macrocosme. Cela signifie que pour comprendre le grand mystère de l'Univers, nous devons d'abord nous comprendre nous-mêmes, découvrir notre divinité intérieure.

Imaginez que vous êtes un explorateur dans un monde invisible. Au cours de ce voyage, vous ne traversez pas des mers, des montagnes ou des jungles, mais vous vous aventurez dans les profondeurs de votre propre être. Chaque fois que vous découvrez quelque chose de nouveau sur vous-même, vous découvrez aussi quelque chose de nouveau sur l'Univers.

Bien que ce chemin puisse être difficile et stimulant, il offre des moments d'illumination et de profonde perspicacité. Vous découvrirez peut-être que vos sentiments, vos pensées et vos actions sont étroitement liés à un flux plus large d'énergie et de lumière de l'Univers.

Surtout, ce voyage peut vous amener à découvrir votre propre divinité intérieure. L'hermétisme suggère qu'il existe en chacun de nous une étincelle divine, une essence sacrée qui nous relie à l'Univers tout entier et à tous ses aspects. D'un point de vue hermétique, il s'agit du véritable voyage de la connaissance, qui n'est pas seulement l'acquisition d'informations, mais aussi une profonde découverte de soi, un éveil spirituel ou une illumination. C'est un voyage qui nous lie plus étroitement à l'Univers et qui nous permet finalement de mieux comprendre le grand mystère de l'existence.

L'origine des écoles de mystères hermétiques

Les écoles hermétiques, comme leur nom l'indique, étaient entourées de mystère. La plupart des écoles se trouvaient dans des temples et des lieux sacrés, où les initiés étaient initiés aux secrets et aux mystères de cette ancienne connaissance. Ces mystères étaient transmis de père en fils, de maître à disciple, souvent par le biais de rituels ésotériques.

L'hermétisme a trouvé sa place dans ces écoles de mystères où les personnes avides de connaissances étudiaient et apprenaient des techniques et des méthodes. En outre, ces écoles étaient également des sanctuaires où les initiés pouvaient appliquer ces connaissances et s'imprégner des aspects mystiques et spirituels de l'existence.

Alexandrie, métropole de l'Antiquité, était un véritable foyer de connaissances et un carrefour essentiel des cultures anciennes. Les traditions grecques, égyptiennes et moyen-orientales s'y sont mêlées, créant un environnement propice à la naissance et au développement de l'hermétisme. La diversité culturelle, philosophique et religieuse d'Alexandrie a donc été le bassin de formation du mouvement hermétique. Après la chute d'Alexandrie, les enseignements hermétiques ont continué à se répandre et à façonner la pensée humaine et la spiritualité de nombreux groupes et écoles.

On dit que dans l'Antiquité, chaque grand temple abritait une école des mystères, souvent cachée à la vue du public et fonctionnant en parallèle avec le temple qui lui servait d'écran. Elle était souvent secrète et accessible uniquement aux personnes choisies ou acceptées pour l'initiation. Les écoles de mystères protégeaient leurs enseignements et leurs pratiques par des symboles, des rituels et des allégories complexes. Les disciples s'engageaient presque toujours à garder le silence absolu sur ce qu'ils apprenaient, pratiquaient et expérimentaient au sein de l'école, afin de protéger les enseignements des regards indésirables.

Cependant, il est également dit qu'une école mystérieuse ne doit pas être liée à un espace géographique particulier, à un lieu fixe et immuable, et qu'elle ne peut pas se déplacer ou changer d'espace de manifestation et de diffusion du savoir.

Là où il y a un besoin pressant, c'est là que le travail, ou ce qu'on appelle dans l'hermétisme le grand travail, est mis en œuvre.

L'histoire n'a pas toujours été favorable à ces écoles. Les épreuves et les vicissitudes ont été nombreuses, mais les connaissances et les enseignements hermétiques ont réussi à survivre et à se propager jusqu'à aujourd'hui, donnant naissance à de nouvelles écoles telles que l'Institut hermétique.

Écoles du Mystère : Là où le divin rencontre l'humain

Les écoles de mystères de l'Antiquité étaient des oasis de connaissances très particulières. Imaginez les universités du passé, avec un programme d'études allant au-delà des mathématiques ou de la littérature, se concentrant sur l'essence de la spiritualité et la compréhension des mystères de l'univers. Ici, l'homme et la divinité se croisaient d'une manière tout à fait unique.

Dans la Grèce antique, les écoles de mystères, comme celles d'Éleusis, étaient des refuges où les gens cherchaient à redécouvrir le Soi et une connexion plus profonde avec le Divin. Les enseignements n'étaient accessibles qu'aux personnes initiées à cette voie du mysticisme et du développement personnel. La connaissance était transmise de manière symbolique, en utilisant des mythes et des rituels pour révéler les grandes vérités sur la vie, la mort et la transcendance de l'âme.

En Égypte, où l'on trouve des écoles similaires, l'accent était mis sur la magie et la compréhension des lois de l'univers. Par exemple, le grand philosophe Pythagore est devenu un disciple des écoles de mystères égyptiennes. On dit qu'il a passé 22 ans à étudier dans les temples égyptiens où il a été initié aux anciens mystères. Il y apprit la doctrine secrète des nombres, la conception héliocentrique de l'univers, ainsi que l'étude de la musique, de l'astrologie, de l'astronomie, des mathématiques et de la géométrie. Il a ensuite ouvert sa célèbre école pythagoricienne au IVe siècle avant J.-C., dans le sud de l'Italie. Son école donnera naissance à la philosophie néoplatonicienne.

Les écoles du Mystère n'étaient pas de simples établissements d'enseignement, mais des communautés où les gens vivaient et mettaient en pratique ce qu'ils avaient appris en explorant les mystères de la création et de la vie. Elles étaient des lieux de transition, de passage de la connaissance du monde à la sagesse spirituelle.

Dans ces écoles, la divinité et l'humanité se croisent de diverses manières. En étudiant le cosmos, les gens apprennent à mieux se comprendre. En explorant la nature divine, ils ont appris à mieux apprécier le monde naturel. La méditation et les rituels leur permettent d'établir un lien personnel avec le divin.

Ce processus de recherche et de découverte n'a pas été facile. Il a nécessité du courage, de la discipline et un dévouement total. Mais pour ceux qui ont décidé de suivre ce chemin, les bénéfices sont énormes. En comprenant les lois de l'univers, ils pouvaient vivre une vie en harmonie. En contact direct avec le divin, ils pouvaient enrichir leur expérience de la vie et découvrir un sens plus profond à leur existence.

L'influence des écoles de mystères sur la pensée occidentale

L'hermétisme, tel que nous le connaissons aujourd'hui, est plus qu'une relique du passé. Bien qu'il plonge ses racines dans l'Antiquité, son influence sur le monde moderne est incommensurable. Au fil des millénaires, il a façonné différents domaines, de la philosophie et de la théologie à la psychologie et aux sciences naturelles.

Pensez à l'hermétisme comme à un grand amphithéâtre philosophique. Ici, au centre, se trouve l'homme - ce microcosme vivant qui reflète la beauté et la complexité de l'Univers ou macrocosme. Ce concept central, que l'hermétisme a mis en lumière, a profondément marqué la philosophie occidentale et orientale.

L'hermétisme ne s'est pas arrêté à la philosophie. Il a également pénétré la théologie, modifiant la perception du divin et de son lien avec l'humain. Il a introduit un nouveau paradigme qui a eu un impact significatif sur la façon dont les gens comprennent la spiritualité et la connexion avec les aspects divins à tous les niveaux de l'existence. Il s'agit du concept de divinité intérieure, selon lequel chaque individu détient en lui une parcelle de sacré, une étincelle divine. Ainsi, au fil du temps, ils ont commencé à aborder la religion et la spiritualité d'une manière personnelle et individualisée, en mettant l'accent sur l'exploration de la conscience et de l'identité spirituelles de chacun. Autre exemple important, l'hermétisme a fortement marqué la psychologie analytique de Carl Gustav Jung. Il a adopté une multitude de symboles et de concepts issus de l'hermétisme et les a intégrés dans ses théories et ses travaux. Des concepts tels que les archétypes et l'inconscient collectif portent la signature indubitable de l'influence hermétique, ouvrant de nouvelles voies dans les profondeurs subconscientes de l'esprit humain.

N'oublions pas non plus les sciences naturelles, où l'hermétisme, aussi subreptice soit-il, a laissé une profonde empreinte. L'idée selon laquelle ce qui est en haut est en bas - le reflet des lois du microcosme - est devenue un principe de base de la physique et des autres sciences naturelles.

L'hermétisme, malgré son ancienneté, n'a pas perdu sa pertinence. Au contraire, on le retrouve dans de nombreuses traditions spirituelles et philosophiques contemporaines. Il continue d'offrir un moyen de relier ou d'accéder aux mondes physique et spirituel, ainsi qu'à la connaissance extérieure et intérieure.

Il est important de garder à l'esprit que les écoles de mystères représentent un épisode essentiel de l'histoire spirituelle de l'humanité. L'analyse des origines et de l'évolution des écoles de mystères nous donne un aperçu précieux du progrès de la pensée humaine et souligne le besoin permanent d'explorer les mystères de l'univers. L'hermétisme, avec ses racines profondes dans le passé et son influence durable, est un point de repère essentiel sur la vaste carte de la connaissance humaine.

Adaptation et survie des écoles mystérieuses

Si l'on se penche sur les écoles de mystères, on constate une transition entre une approche ésotérique, avec des secrets bien gardés, et une perspective plus ouverte et une approche plus discrète. Cette phase et cette approche sont souvent appelées la période des portes ouvertes. Elles ont existé successivement à travers les âges, lorsque le niveau d'évolution de l'humanité ou les circonstances socioculturelles le permettaient.

L'accès à la connaissance est aujourd'hui relativement libre et les enseignements anciens sont désormais accessibles à un public beaucoup plus large. Avec l'aide de la technologie, l'internet, nous avons accès à des textes anciens, des papyrus, des grimoires, diverses interprétations et des communautés virtuelles de praticiens. La transmission de la partie théorique de la connaissance n'est souvent plus liée à un espace physique mais peut être transmise par le biais de conférences en ligne. Bien sûr, tout cela a ses limites et ses dangers.

Mais cette disponibilité de l'information n'a pas dilué l'essence des écoles de mystères. Même si la connaissance est plus accessible, les mystères de cette profonde sagesse ne sont toujours découverts que par une pratique intense et dévouée. La connaissance théorique, même si elle est devenue exotérique, est disponible pour quiconque sait quoi chercher et, peut-être, où chercher ; seules l'expérience directe et la vie feront la différence entre un théoricien et un praticien ou un expérimentateur des mystères. Les chercheurs de connaissances qui souhaitent atteindre l'essence de ces enseignements doivent entreprendre un voyage intérieur d'introspection et de transformation.

L'une des particularités de l'évolution des écoles de mystères est leur intégration dans le discours et la pratique contemporains. De la psychologie à la pleine conscience en passant par la thérapie holistique et la philosophie, les principes hermétiques se retrouvent dans de nombreux aspects de la vie moderne. Ils continuent d'inspirer les gens dans leur quête de sens et dans leurs efforts pour améliorer leur vie.

Contrairement aux apparences, les écoles de mystère ne sont pas une relique du passé ; leur esprit est toujours vivant. Chaque fois que nous cherchons à approfondir notre lien avec Dieu, avec l'étincelle divine qui est en nous, ou à vivre en harmonie avec les lois de l'Univers, nous nous tournons vers les notions façonnées par les écoles de mystères, ou peut-être même sommes-nous sur un chemin pavé qui peut nous conduire à frapper aux portes du temple de la connaissance ancestrale.

En conclusion, les écoles de mystère restent un outil précieux dans la société moderne, offrant un cadre de compréhension et de croissance spirituelle accessible à toute personne désireuse d'explorer les mystères de l'existence et de l'univers et de travailler avec elle-même pour atteindre des niveaux de conscience plus élevés et la communion avec Dieu.

Chemins initiatiques et évolutifs

Dans la tradition de la spiritualité occidentale, quatre aspects essentiels définissent l'homme, selon les quatre éléments ou les quatre mondes kabbalistiques, à savoir les aspects physique, émotionnel, intellectuel et spirituel de l'être humain. Selon la connaissance occidentale, les quatre aspects peuvent être travaillés en marchant ou en travaillant sur quatre chemins distincts pour atteindre la perfection personnelle.

L'aspect physique de l'être est étroitement lié à la voie du don de soi, dans laquelle la dévotion aux autres est prioritaire. La voie émotionnelle, ou voie de la dévotion, nous entraîne dans une connexion émotionnelle profonde avec le Divin. En revanche, la voie intellectuelle, également connue sous le nom de voie de la connaissance, implique une exploration mentale et philosophique du Divin et de l'Univers. Enfin, le côté spirituel suit le scénario de la voie mystique, un voyage basé sur la conscience, la méditation et la communion avec le Divin pour découvrir le sens de la vie et l'existence de la création.

Les gens ont tendance à choisir leur voie spirituelle en fonction de ce qu'ils perçoivent comme leur qualité personnelle la plus convaincante. Par exemple, ceux qui se considèrent comme dotés d'une forte intelligence et qui croient que les émotions peuvent tromper, mais que l'esprit détient la vérité, peuvent être attirés par la voie de la connaissance. En revanche, ceux qui se connectent au monde par le biais des émotions, qui croient que l'esprit est perfide et que le cœur connaît la vérité et ne vous trompe jamais, ont tendance à suivre la voie de la dévotion.

Il n'est pas rare de se laisser prendre par l'idée que l'on peut percer le mystère de l'évolution personnelle en suivant une voie et en ignorant les autres. Cet espoir se cache souvent dans l'ombre du mépris de certains aspects de soi. Ainsi, par exemple, ceux qui suivent la voie de la connaissance, ceux qui privilégient la raison à l'émotion, peuvent hésiter à utiliser leurs émotions dans leur odyssée spirituelle. De même, les adeptes de la voie mystique peuvent se détourner de la réalité tangible de la vie.

Mais parce que nous sommes des êtres complexes contenant les quatre aspects mentionnés ci-dessus, notre accomplissement spirituel doit en fin de compte intégrer les quatre voies spirituelles. Lorsque l'équilibre et l'harmonie sont atteints entre ces quatre aspects de l'être humain, nous atteignons la pleine illumination, qui englobe le corps, l'esprit et la conscience.

La voie mystique ou spirituelle

Cette voie spirituelle profonde représente la capacité humaine à unir le corps, l'esprit et le cœur à la conscience divine. Un exemple parfait de ce chemin spirituel est fourni par les paroles de Jésus, qui a dit : Moi et le Père sommes un. Rares sont ceux qui aspirent à suivre cette voie.

Sur ce chemin, le mystique, le chercheur de la Divinité, le fait directement, en orientant sa recherche vers le haut, vers le Ciel. Le kabbaliste Gershom Scholem (1897-1982) définit cette expérience comme purement mystique : Un mystique est une personne qui a une expérience immédiate et palpable du divin, de la réalité suprême, ou du moins qui aspire à une telle expérience. Cette expérience peut se manifester par une illumination soudaine ou être le résultat d'une préparation longue et complexe.[3]

Evelyn Underhill (1875 - 1941) dit de la nature des dons mystiques : Le vrai mystique est cette personne chez qui ces pouvoirs (la conscience spirituelle) transcendent le niveau artistique ou visionnaire et atteignent le niveau du génie : la personne chez qui la conscience transcendantale peut dominer la conscience ordinaire et qui s'est manifestement abandonnée à la révélation de la réalité. De même que les autres personnes sont immergées et réagissent à la vie ordinaire ou intellectuelle, de même le mystique est immergé et réagit à la vie spirituelle. Il chemine vers une identification pure avec son intérêt ou Union avec Dieu". On l'a parfois qualifié d'âme solitaire. On pourrait mieux le décrire comme un corps solitaire, car son âme très sensible envoie et reçoit des communications.

La définition que donne Underhill du mystique, à savoir un corps solitaire, est pertinente. Le mystique, en général, considère le corps, l'esprit et les émotions comme des obstacles au plein épanouissement de ses dons. Le corps peut devenir malade et inutile, l'esprit peut s'affaiblir et devenir oublieux, les émotions peuvent être un manège - aucun de ces éléments n'est un outil adéquat pour le mystique dans son voyage. Le but du mystique est de transcender entièrement la forme physique et de concentrer sa volonté et sa conscience. Il utilise sa volonté pour bloquer toutes les distractions, tandis que sa conscience est dirigée vers le ciel à la recherche de la grâce divine.

Il convient de mentionner qu'il existe une autre variante de cette voie, moins connue du public, qui est la voie du magicien. Sur cette voie, le magicien en voie spirituelle, comme le mystique, concentrera et focalisera son travail sur le contrôle de la volonté et la prise de conscience des changements intérieurs. Il considérera souvent ce chemin comme le plus court et le plus efficace des quatre chemins, lui donnant un accès direct au Divin et à la conscience primordiale. Comme l'a dit Israël Regardie, "c'est la valeur de la magie. Dans des circonstances normales, il faut des mois pour qu'une fleur s'épanouisse, mais l'utilisation d'une série peut produire le même résultat en quelques semaines seulement. La compréhension et l'application de la magie peuvent réduire la distance, comme un télescope, jusqu'à la réalisation de sa propre divinité.

Une grande partie de la discussion sur le chemin mystique et les problèmes rencontrés au fur et à mesure que nous progressons sur ce chemin peut s'appliquer au chemin du magicien.

La manière de connaître l'esprit

La voie de la connaissance est un voyage vers la divinité par l'étude, l'analyse et la théosophie. Cette voie ne jouit pas d'un statut particulier dans la culture